Текст книги "Индейцы"

Автор книги: Зигне Зайлер

Как индейцы объяснялись между собой?

Нанося на украшаемые ими предметы священные символы, индейские художники выработали особый тайный язык знаков, которые можно было читать, как книгу. Например, индейцы Равнин рисовали красками по бизоньей коже и вышивали на ней иглами дикобраза и бисером целые картины, содержавшие важную для них информацию. Раскраска типи, кожаного плаща или вышивка на мокасинах говорили о принадлежности к тому или иному роду, о духе-покровителе индейца и его воинских подвигах. Иногда такие рисунки превращались в целые повествования. Известно несколько таких «летописей» на бизоньей шкуре, в которых каждый год отмечен знаком, отражающим главное происшедшее в этом году событие. Самая знаменитая из них – летопись индейцев дакота, охватывающая семьдесят один год, начиная с 1800.

Знаковые языки индейцев.

Сохранилась также рисуночная «книга» мифологических сказаний делаваров Валам Олум («Красная Запись»), выполненная красной краской на бересте. Она состоит из 184 знаков, доносящих до нас мифы о сотворении мира, а также историю странствий племени, его войн и союзов с полным перечнем делаварских вождей.

У ирокезов и алгонкинов существовала целая система знаковой записи сообщений при помощи цветных раковин, а позже – бисера, которые в определенных сочетаниях нанизывались на шнуры и связывались в широкие ленты-пояса. Такие пояса, по-алгонкински называемые словом вампум, были важными документами жизни племени. Кроме того, они служили мерой стоимости, выполняя роль денег при обмене и различных выплатах.

В начале XIX века индеец из племени чироки по имени Секвойя создал первый настоящий индейский алфавит. Он насчитывал 85 знаков, соответствовавших слогам языка чироки. В 1824 году им воспользовались миссионеры для перевода на чирокский язык Библии. В честь Секвойи названо гигантское хвойное дерево, ставшее символом американской природы. Посредством знаков индейцы также объяснялись с иноплеменниками, языка которых не понимали. Для этого им служил специальный язык жестов. Жестами можно было спросить собеседника, откуда он пришел и зачем, что с ним случилось и т. д. В прериях же важнейшие сообщения – например, о нападении врагов или о приближении стада бизонов – передавали на большие расстояния с помощью дымовых сигналов.

ДУХИ, ОБРЯДЫ, КОЛДУНЫ

Что такое маниту?

Большинство индейцев верило в особую магическую силу, разлитую в мироздании. Алгонкины называли ее маниту, ирокезы – оренда, сиу – вакан. Это слово выражало и представления индейцев о высшем существе, управляющем миром, которые позднее слились у них с представлениями о христианском Боге. Они почитали также все природные явления (солнце, звезды, гром, камни, растения, животных), принимая их за одушевленные существа, подобные людям. Веря, что духи природы могут принести человеку удачу или несчастье и стараясь расположить их к себе, индейцы совершали магические обряды.

Пляска Змеи у индейцев зуньи (слева) и Пляска Горных Духов у апачей (справа), исполняемые членами тайных обществ.

Поклонялись они также родовым и личным духам-покровителям, которые являлись человеку во время посвятительного обряда в виде какого-нибудь животного или в другом обличье. Для того чтобы обрести такого покровителя, индейский юноша надолго уединялся в безлюдной местности, где проводил дни в строгом посте и молитвах, изнурял себя потением в жаркой темной парильне и принимал различные снадобья, вызывающие видения. Подобный обряд точно описал Г. Лонгфелло в «Песни о Гайавате»:

 
Вы услышите сказанье,
Как в лесной глуши постился
И молился Гайавата…
Пред постом он приготовил
Для себя в лесу жилище —
Над блестящим Гитчи-Гюми
В дни весеннего рассвета,
В светлый теплый месяц Листьев,
Он вигвам себе построил
И в виденьях, в дивных грезах
Семь ночей и дней постился…
 

Изображение животного, представшего индейцу в видении, он потом наносил себе на тело либо на одежду, а иногда держал при себе в качестве амулета шкурку, коготь или перо такого покровителя.

Рисуночная запись на бизоньей шкур принадлежащая индейцу сиу (1830).

Как индейцы лечили болезни?

У некоторых индейских племен существовали особые общества, члены которых исполняли тайные обряды и пляски. Для того чтобы принять участие в этих обрядах, нужно было пройти посвящение. Так, у племен оджибве, меномини и майами до сих пор существует общество Мидевивин, члены которого (миде) слывут искусными знахарями.

Желающий вступить в него должен пройти курс обучения у наставника, во время которого новичка посвящают не только в секреты знахарского искусства, но и в магические обряды и в тайную символику общества.

Ритуальная маска члена ирокезского тайного общества.

Иногда совершением обрядов занимались избранные люди, которых принято называть словом из языка сибирских тунгусов: шаманы. Считалось, что они отмечены особым даром вступать в общение с духами, так как имеют среди них могущественного покровителя. Этот дар шаман получал ценой мучительного посвящения, во время которого он как будто умирал и рождался заново. Ударяя в бубен, исполняя пляску, произнося заклинания, шаман доводил себя до состояния исступления, когда его душа отделялась от тела и могла отправиться в мир духов.

Индейцы навахо, проводя свои церемонии, под песнопения и заклинания делали на земле священные рисунки из цветного песка. По их представлениям, если на такую картину посадить больного, он исцелялся. Многие индейцы при совершении ритуалов парились в специальных парильнях. Считалось, что эта очистительная процедура способствует перерождению человека. У мускогов такому очищению подвергались охотники перед промыслом в надежде обеспечить себе помощь духов и богатую добычу.

Что такое качина?

У индейцев пуэбло особенно почитались духи предков, согласно их верованиям, посылавшие им живительную влагу, в которой так нуждались поля в условиях засушливого климата Юго-Запада. Этих духов, именуемых словом качина, изображали деревянные куклы, раскрашенные и наряженные в перья и ритуальные костюмы. Индейцы считали этих кукол даром богов и передавали их по наследству из поколения в поколение.

Фигурки качина индейцев хопи.

Культ качина поддерживали члены особых обществ, или «братств». В подземных святилища-кивах они проводили многодневные тайные обряды, известные лишь избранным. В последний день церемонии пляски качина открыто проводились в поселке. При этом разыгрывались целые театральные представления, которые и для участников, и для зрителей имели священный смысл.

Например, важнейшая церемония индейцев хопи – памюрти – проводится в честь бога Солнца по имени Паутива. Его качина, главный герой и устроитель праздника, возвещает о начале игр и созывает других персонажей. Среди них – бог Огня, Ястреб, Орел, Утка. Следует торжественный выход исполнителей этих ролей в тяжелых ритуальных облачениях. Во главе процессии идет сам Паутива. Во время представления разыгрываются различные мифологические сюжеты. Танцы сопровождаются пением и шумом трещоток. В центре площадки для представлений стоит алтарь, на который кладутся обрядовые подношения для качина (главным образом пища). Фон образуют расписанные кулисы, а полом служит ритуальная картина из песка. Серьезное представление прерывается шутовскими интермедиями, которые исполняют совсем другие маски – койемчи. В отличие от качина, на них надеты лишь легкие набедренные повязки. Их шутки, перемежающиеся с акробатическими номерами и фокусами, изобиловали непристойностями и выпадами против богатых и влиятельных общинников, благодаря чему они пользовались неизменным успехом у публики.

Что значила для индейцев Равнин Пляска Солнца?

Одним из самых ярких религиозных ритуалов индейцев Равнин была летняя Пляска Солнца. Считалось, что ее исполнение приносит обновление миру: небу, земле и всему живому на ней. Для этой пляски возводилось особое сооружение из столбов. В качестве центрального столба часто использовали одиноко растущее дерево, которое соединяли с врытыми в землю вокруг него столбами поменьше. Этот круг с осью посередине был образом Вселенной. Участники обряда в ритуальной раскраске и специальных костюмах в течение четырех дней без пищи и питья непрерывно пели и плясали вокруг этого столба, не сводя глаз с неба и исступленно моля Великого Духа о помощи и защите для всего племени. Самые мужественные при этом приносили особый обет, добровольно подвергая себя мучительным пыткам: сделав насечки на спине и груди, они вырезали из собственной кожи ремни, за которые привязывали себя к центральному столбу, не переставая плясать и играть на флейте.

Столб для исполнения Пляски Солнца, сооруженный в штате Монтана в 1986 г.

Шрамы от ран, полученных во время Пляски Солнца, служили доказательством доблести и стойкости воина. Известны были индейцам и человеческие жертвоприношения. Считалось, что жизнь, отнятая у одного существа, поддерживает жизнь рода, племени и всего мироздания. Завладевая чужой жизненной силой, человек тем самым увеличивал свою собственную. Символом такой силы часто были скальпы – волосы, снятые с головы убитых врагов. Скальпы представлялись лучшим украшением доблестного воина, их вывешивали на всеобщее обозрение перед входом в жилище. У мускогов же воины, вернувшиеся из похода, развешивали скальпы на столбе, врытом в землю на центральной площади селения.

Когда индейцы курили трубку мира?

Табак – исконно американское растение. Индейцы издавна собирали дикорастущий табак, а некоторые племена научились его выращивать. Первые европейцы, побывавшие в Северной Америке, с удивлением рассказывали об обычае туземцев пускать дым из свертка табачных листьев, засунутых в рот. Кроме курения, среди индейцев было распространено жевание различных смесей с добавлением табака. Например, индейцы Северо-Запада перетирали табак в каменных ступах вместе с пережженными раковинами и из полученной смеси делали лепешки, которые жевали и сосали.

Однако особенно характерно для индейцев было именно курение, которое обычно сопровождало религиозные обряды – ведь табачный дым естественно наводил на мысль о духах. Так, у алгонкинов курение табака было способом общения с маниту. Индейцы же Лабрадора курили после охоты на медведя, поминая души предков. У индейцев кроу сеять и собирать это священное растение могли лишь члены тайного Общества Табака. Обряд курения у кроу начинал вождь, который обращал трубку вначале к солнцу, затем к земле, после этого символически выпускал из нее дым на все четыре стороны света и на собственное тело – и только тогда передавал ее по кругу соплеменникам. У мускогов воины, отправляясь в поход, собирались в доме Совета и по очереди курили трубку, пуская кольца дыма к солнцу.

Индейский вождь с трубкой калумет.

Важную роль в жизни индейцев играла длинная церемониальная трубка-калумет. Ее головка делалась из красного глинистого сланца катлинита, добываемого в каменоломнях Пайпстоун (что по-английски значит трубочный камень) на территории нынешнего штата Миннесота. Индейцы верили, что эти каменоломни созданы самим маниту, и почитали их как святыню. Калумет участвовал в важнейших их церемониях. Им клялись в торжественных случаях или когда нужно было придать своим словам особый вес. Так, чтобы снять с себя подозрения в воровстве, индейцу достаточно было поклясться калуметом. В мирное время калумет раскрашивали в синий цвет и привязывали к нему пучок орлиных перьев. Если же гонец другого племени приносил красный калумет с красными перьями, это означало объявление войны. А при заключении мира вожди враждовавших племен раскуривали вместе калумет, почему его часто называют Трубкой Мира.

Как тут не вспомнить вновь «Песнь о Гайавате» Г. Лонгфелло, где Гитчи Манито (то есть маниту) говорит индейцам:

 
Трубки сделайте из камня,
Тростников для них нарвите,
Ярко перьями украсьте.
Закурите Трубки Мира
И живите впредь как братья!
 

Что такое «вечные угодья»?

Все индейцы верили, что после смерти человека его душа начинает новую жизнь. Например, чейенны думали, что души мертвых возносятся по Млечному Пути на небо, в страну Великого Духа. Жизнь в этой стране мыслилась похожей на земную: люди там точно так же охотились и воевали – разве что на небесах всегда было вдоволь добычи. Поэтому загробное царство индейцев часто называют вечными охотничьими угодьями. Мертвых индейцы хоронили большей частью на высоких помостах, которые символизировали связь умершего с небесным миром. Рядом с покойным на помосте вешали его оружие и знаки отличия. Когда помост обрушивался, кости погребали в земле. Мускоги хоронили на помостах только погибших на войне или на охоте. Если же человек умирал дома, его тело, обряженное в лучшие одежды, выносили из хижины и сажали на шкуры, повернув лицом к западу. После оплакивания тело трижды обносили вокруг дома и опускали в могилу, вырытую на холме. Рядом с ним клали его трубку, томагавк, лук, стрелы и т. п. У некоторых племен при похоронах вождя принято было убивать пленника, чтобы он прислуживал своему господину в загробном царстве. Тело покойного накрывали шкурой и кипарисовой корой, а над могилой возводили особое сооружение наподобие дома с двускатной крышей. Через некоторое время его кости собирали в тростниковую корзину и погребали вторично в кургане или под полом жилища. Иногда обитатели уходили из такого дома и сжигали его, выстроив себе новый. Кости же натчезских вождей хранились в доме главного жреца.

Воздушное погребение знатного воина.

Веря, что умершие, особенно в первое время после смерти, не порывают связи с живыми, индейцы отмечали общеплеменные поминальные дни. Например, ирокезы поминали мертвых в мае. Во время этой церемонии танцевали, произносили речи, а члены особого общества Певцов по мертвым возжигали в память о покойных табак. Многие индейцы считали, что по прошествии определенного срока душа умершего возвращается на землю, воплощаясь в новорожденном ребенке.

О ПРАВИТЕЛЯХ И ВОЖДЯХ

Каким должен был быть вождь индейцев?

Охотники Субарктики зимой кочевали небольшими группами, включавшими несколько родственных семей. Состав этих групп был неустойчив: одни семьи приходили, другие – отделялись. Летом разные родовые группы объединялись для совместной рыбной ловли и охоты на оленей-карибу, для заключения браков, для торговли и обмена. Например, из групп, собиравшихся на летнем стойбище на озере Мистассини, одни приносили с запада красный и черный сланец для курительных трубок, другие, с северо-востока, – иглы дикобраза для украшения мокасин и кожаных сумок, третьи – лосиные шкуры с юга. Предметами торговли служили также кроличьи шкурки, береста и т. д.; лишь съестные припасы в случае нужды давали даром или взаймы. Понятно, что при таком укладе жизни у северных охотников не возникало потребности в вождях.

Слева – Красная Куртка, индеец из племени сенека; справа – Иохоло Микко из племени криков.

В отличие от них, у индейцев Равнин была развитая и весьма сложная социальная организация, отражающая особенности их военизированного кочевого быта. Главную роль в руководстве племенем играли военачальники. Боевые подвиги индейца подлежали учету и публично обсуждались, от них зависели репутация воина и его положение среди соплеменников. Существовала целая иерархия воинских доблестей. Высшим проявлением героизма считалось прикосновение к живому врагу и похищение его оружия; далее ценились снятие с врага скальпа или, например, угон его лошадей. Общественное признание заслуг воина давало ему право носить парадный головной убор из перьев, иметь особые знаки отличия на плаще, покрышке палатки и т. д. С военными успехами было напрямую связано богатство индейца и его положение в системе социальных рангов. Самые доблестные и состоятельные из них становились вождями.

У многих равнинных племен существовали разные вожди для мирного и военного времени. Например, чейеннами управляли сорок четыре «мирных» вождя, избиравшихся советом племени сроком на девять лет. В их ведении находились вопросы заключения мира, помощи бедным соплеменникам, улаживания споров, наказания виновных в тех или иных преступлениях. На совете вожди выступали в порядке старшинства. Каждого оратора внимательно выслушивали и никогда никого не прерывали.

Слева – Ледагиа, вождь криков; справа – сахем могауков Джозеф Брант.

Какую власть имели вожди?

Селение индейцев из племени криков было самоуправляющейся общиной, во главе которой стояли совет старейшин и вождь или несколько вождей, правивших поочередно. Вождь и старейшины назначали людей на общественные работы, распределяя обязанности каждого соответственно его социальному рангу и родовой принадлежности. Между родами существовало разделение труда: одни отвечали за строительные работы, другие – за обработку полей, третьи – за их охрану и т. д. Роды делились также на «белые», ведавшие мирными занятиями, и «красные» – военные. Общий совет селения, в который входили все мужчины, собирался по мере необходимости в доме вождя или на центральной площади поселения. Здесь индейцы обсуждали текущие дела и развлекались играми.

Весьма сложная система социальных рангов и иерархия вождей существовала у индейцев Северо-Запада. Наибольшим влиянием у них пользовались так называемые «настоящие вожди», стоявшие во главе отдельных индейских поселений. За ними шли «меньшие вожди», в число которых включались также младшие братья «настоящих вождей». Между вождями велось постоянное соперничество за лидерство. Они должны были вновь и вновь подтверждать свое общественное положение, накапливая богатства, а затем раздаривая их во время церемоний потлача.

Появление Великого Солнца на празднике урожая (по гравюре Дю Пратца).

Самая же сложная социальная организация была у индейцев племени натчи, которые жили в нескольких укрепленных поселениях в низовьях Миссисипи. Их верховный вождь носил титул Великое Солнце и почитался братом небесного светила. Жилище его строилось на высокой земляной насыпи. Следы таких насыпей до сих пор хорошо видны на местах расположения древних натчезских поселений. На торжественных церемониях Великое Солнце появлялся в парадном облачении из перьев. Слуги несли его в паланкине, ибо Солнце не должно было касаться земли. На его похоронах приносились многочисленные человеческие жертвы, и вместе с ним погребали его жену и слуг. Поскольку родство у натчи, как и у большинства восточных индейцев, считалось по женской линии, после смерти Великого Солнца власть передавалась сыну его старшей сестры. Родственники Великого Солнца занимали высшую ступень в социальной иерархии натчи. За ними следовала обычная знать; ниже ее стояли простые общинники, а в самом низу – рабы.

Для чего была образована Лига ирокезов?

До прихода европейцев многие индейские племена Востока и Юго-Востока объединялись в военно-политические союзы. У восточных племен известны конфедерация криков, союз тимуква и другие, у индейцев же района Великих озер – союз гуронов (живших между озерами Гурон и Онтарио), нейтральных (к северу от озера Эри) и в особенности знаменитая Лига ирокезов (к югу от озера Онтарио). Образованная в середине XVI века, Лига объединила пять ирокезских племен: могауков («защитников восточных ворот»), онейда, онондага, кайюга и сенека («защитников западных ворот»). Основателями этого союза ирокезы считают своих легендарных вождей Гайавату и Дегановеду. В 1722 году к нему присоединилось шестое племя – изгнанные с юга индейцы тускарора. К началу XVIII века Лига ирокезов стала грозной политической силой; англичане и французы старались заручиться ее поддержкой.

Ирокезы, стремясь сохранить независимость своего народа, умело использовали борьбу между соперничающими колониальными державами. Однако с окончанием Семилетней войны в Америке (1755–1763), когда французские колонии в Канаде перешли в руки англичан, могущество Лиги ирокезов пало. Изгнав конкурентов, англичане уже не искали дружбы с индейцами и не стеснялись в средствах для захвата американских земель.

Окончательно же мощь ирокезов подорвали события, связанные с войной за независимость американских колоний от Англии. Большая часть ирокезских племен встала в этой войне на сторону англичан, что навлекло на них страшную беду. В 1779 году на земли ирокезов был отправлен карательный корпус генерала Сэлливана, который сжег их селения и опустошил их поля. Лишившиеся пищи и крова ирокезы большей частью бежали в Канаду, где бывшие союзники-англичане поселили их в резервациях. Те же из них, кто остался в США, начали постепенно возвращаться на свои пепелища.

Вожди шести ирокезских племен в резервации «шести народов» (1871). В руках у вождей вампумы, на которых записаны договоры их племен с белыми и с другими племенами.