Текст книги "Тайны языческой Руси"

Автор книги: Юрий Мизун

Соавторы: Юлия Мизун
сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 26 страниц)

Основным богатством племени был скот. Поэтому Велес был так почетен. Он фактически был богом богатства. Кстати, корень «воло», «вло» является составной частью слова «володеть» (владеть).

Культ Велеса восходит по времени к культу Рода и Рожаниц (рис. 8 – 14). Род иногда отождествлялся с фаласом (это как в Индии), а иногда с зерном. Имелось в виду не только обычное, но и солнечное, и дождевое зерно, которое оплодотворяет землю. Рожаницы – это женское рождающее начало, которое дает жизнь всему живому: человеку, животным и растениям. Постепенно функции Рода и Рожаниц существенно расширились, и одновременно они стали верховными богами. У них появились имена собственные – Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т. д.

Рис. 8. Вышитая завеска с изображением птиц и пяти вариантов рожаниц.

Славяне чествовали Велеса вместе с Ярилой три раза в году: 4 июня на праздник семик, с 20 по 25 марта на масляничную неделю и с 25 декабря по 6 января на зимние святки. Водили хороводы, пели, целовались через венок из свежих цветов и зелени. Христианство не могло полностью побороть культ Велеса. Взамен Велесову дню 6 января был введен Власов день 11 февраля.

Рис. 9. Фигура рожаницы иногда заменяет центральную женскую фигуру в трехчастной композиции. Возможно, что это более позднее осмысление.

Рис. 10. Изображение рожаниц в русской вышивке, в образе рожающей в поле женщины.

Рис. 11. Рожаницы, рожающие «оленьцов малых» Рис. 12. Славянские рожаницы. Деревянная скульптура из Фишеринзеля (Южная Прибалтика)

Как известно, на Руси были и волхвы. Корень этого слова также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы на службе (при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов) одевались в шкуру (длаку) медведя или же другого животного. Они сосредотачивали тайные знания. Это своего рода мудрецы древности.

Почетное место среди богов славян занимали богини-женщины. Их культ восходил к древнему культу Рожаниц и, кроме того, к богам индоевропейского мира. У западных славян была богиня Триглава (Тригла). У нее были не три головы, а три лица. Ее статуи ставили только под открытым небом – на горах, пригорках, у дорог. Это была богиня Земли. В индийской мифологии имеется Трилока. Слово «лока» означает место, определенный пространственный предел. Трилока символизировала собой Вселенную, состоящую из неба и воды, земли и воды, подземного нижнего мира и воды, то есть из трех частей, членов.

В индийской языческой мифологии существовал тройственный образ бога Тримурти: Брахма – творец мира, Вишну – его хранитель, Шива – разрушитель. Вначале все три функции представлял Вишну. А в первом тысячелетии до н. э. они перешли к Шиву. Имена божеств во многом созвучны: Жива (Шива – жизнь, бог жизни); Сива; Дива; Дева, Дзива, Зива, Циза, Зиза, Дидилия (от дитя); Ляля (Леля, Лель) и т. д. Все эти богини воплощали в себе движение жизни на земле.

Рис. 13. Парные женские божества (рожаницы). Внизу – типичный трипольский сосуд с четырьмя грудями; средний рис. в правом ряду – средневековье.

Рис. 14. Рожаницы: мать и дочь.

Слово «жива» (Шива) прослеживается в словах: живот, жилье, нажива, наживаться (богатеть), выжить, зажить, жито, житница, живность (съестные припасы), жировать (материальное довольство), зажиточный, погжить (пастбище).

Одной из главных богинь восточных славян является Макошь. Ма – значит мать, кошь – кошелка, корзина, кошара. Значит, это богиня – мать хорошего урожая (наполненных кошей). Не надо путать ее с богиней плодородия, она богиня урожая, подательница благ, то есть богиня итогов, результатов сельскохозяйственного года.

Но урожай всегда зависел не только от труда. Он зависел от условий, от случая. Поэтому богиня Макошь одновременно по своей сути и богиня судьбы. Атрибутом ее является рог изобилия. Эта богиня имела много обязанностей, и весьма конкретных. Она покровительствовала домашнему очагу, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. В Белоруссии предупреждают, что негоже оставлять на ночь кудель, а то «Макоша опряде». Кроме того, Макоша покровительствовала бракуй семейному счастью. Она пряла «нить судьбы». Как мы уже говорили, судьба – это среча. Сербы говорят: «Несреча тонко пряде». Это значит – не судьба, тонкая нить в любой момент оборваться может.

Русское православие не смогло справиться с богиней Макошь, и она преобразилась в Параскеву Пятницу. Она кроме всего прочего хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде уже в 1207 году ей даже церковь выстроили. В последующем такие же храмы были возведены в Москве и Чернигове. На Руси торговый день – пятница.

Праздник Параскевы Пятницы 28 октября. Он приурочен ко времени, когда начинаются зимние работы: ткачество, прядение, подготовка приданого и т. п.

Лада являлась богиней любви, красоты и очарования. Праздник Лады весной, когда сама природа вступает в союз с Ярилой. Гореть – значит любить. Поэтому в эти дни играли в горелки. Любовь сравнивали с красным цветом, огнем, жаром и даже пожаром. Красный цвет – это родство, род, кровь, любовь. Слово «лад» многозначное. Прежде всего, это супружеское согласие, основанное на любви. Ладить – это значить жить любовно, ладковать – сватать, лады – помолвка, ладило – сват, ладушки – уговор о приданом, ладканя – свадебная песня, ладный – хороший, красивый. Ладой называли любимую.

У богини Лады было дитя. Это Лель (мальчик) или Ляля (девочка). Дитя Лады побуждает природу к оплодотворению. Людей оно понуждает к брачным союзам.

22 апреля обычно проводился весенний праздник – мельник, на котором девушки выбирали Лялю. Ее наряжали в белые одежды, перевязывали руки и талию свежей зеленью. На голову Ляле надевали венок из весенних цветов. Ляля становилась на время богиней. Поэтому вокруг нее водили хороводы, пели песни и просили об урожае. Специально разодетые девушки в платьях с бахромой внизу (додолы) молили о дожде, исполняя специальный танец.

Был у Лады и второй сын – Полеля. Он был богом супружества. Его изображали в простой будничной рубахе и терновом венке. Он подавал такой же терновый венок своей супруге. Реальная жизнь это тернии, а семейное счастье – это терпение.

С богиней Ладой также связан Зничь. Это огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви. Отсюда «навзничь».

Древние славяне поклонялись упырям и берегиням. Берегини – это что-то вроде греческих пенатов. Они хранили (берегли) благополучие разных мест и видов природы. Берегли они и дом. Что касается домовых духов, то их было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (то есть духи, которые способствовали делам людей). Были также дрема (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), окоемы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни (украинское «бодай вас злыдни побили!»), бесы, черти, шишиги, божество неспокойных снов и ночных явлений. Кстати, праславянское «чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу.

Что же касается берегинь, то их было много. Они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде. Берегини оберегали посевы, скотные дворы, детей. Детям они пели колыбельные песни и рассказывали сказки (байки) и навевали сны. Некоторые из берегинь получили собственно-групповые, а кто – групповые имена. Такими были русалки, лешие и т. д.

Дед (дид) – это прародитель, предок. Многие вели свой род непосредственно от Перуна. Поэтому их Дед был сам Перун. Собственно, Дед – это хранитель рода и, конечно, прежде всего детей. Это старейшина, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода. Он строго следит за их исполнением. На Украине и в Белоруссии дидом называли домовое божество, которое охраняет домашний очаг (уклад), печной огонь, который символизировал малый огонь самого Перуна, который находился на небе. Дедом называли также и лесное божество, в обязанности которого входило хранить Перунов клад (золото, серебро). Речь идет, конечно, о молниях, грозах, серебряном дожде. К деду прибегали за помощью, чтобы он помог открыть клад. Верили в то, что где огонек блеснет, там клад этот. Огонек – молния, а клад – гроза с дождем. Это было жизненно важно для людей, для урожая.

Что касается Бабы, то наиболее древней из них является Баба Яга. Страшной Бабу Ягу сделали православные отцы. На самом деле у славян она была очень милой берегиней. Она была очень заботливой берегиней. Называлась она не Яга, а Яшка. Огрубленным «Яга» ее стали звать потом, когда стали бороться с язычеством и порочить его.

В славянских песнях Яшей называли Ящура, который некогда жил на земле прародителя всего живого. Отсюда и название – пращур. Сама Баба Яга изначально была древним исключительным божеством, хранительницей рода и традиций, затем и околодомашнего (а часто и лесного) пространства. Специалист пишет так: «В период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегающим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения». Не пощадили и добрую Бабу Яшку и превратили в такое злое страшилище.

Моложе Бабы Яги были и другие прародительницы. Это и Златая Баба, и Златая Мать, и Макошь, и другие.

Берегиням христиане также придавали злые черты. Такими берегинями были: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (потому что согнутый и искривленный, как лук, и такой же внутренне, душевно), дед, дедок. Сюда же относятся и бесы. Славянское слово «бес» обозначает буквально «без». Например: человек без совести – это бес. Также человек без Бога, без понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т. д. Все эти «без» считались бес-ами. Дальше следовали черти, шишиги, мавки лесные, упыри, анчутки (это помесь черта и утки), оборотни, волкодлаки (длака – шкура), нетопыри, чудо-юдо, лесной царь, судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна), лихо одноглазое, птица Страх-Pax и другие лесные обитатели.

Хозяин леса, леший, порой не отличался от людей, но чаще всего он был одет в звериную шкуру. Иногда он был с рогами, копытами и т. д. Леший был наделен отрицательными признаками: левая сторона была запахнута на правую, левый лапоть падает на правую ногу. Леший мог быть одноглазым или кривым на левый глаз, хромым на левую ногу и т. п. Полагают, что отрицательными (левыми) качествами лешего могли наградить христиане.

Зимой лешие в лесу притихали. Там активничали перуновы помощники. Это калинники (от слова «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун и другие. Идя в лес, человек всегда был настороже. Но, с другой стороны, он всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, хозяина леса. Поэтому человек старался ему понравиться. А это конкретно значило: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы. Так языческая религия воспитывала в человеке правильное отношение к окружающему его миру.

У древних славян было божество сна и ночных привидений. Звали ее кикимора (шишимора). Из нее отцы православия пытались сделать злого духа. Вторая часть слова – мора – означает богиня смерти (Мора, Мор, Мара). Но кикимора все же не смерть. На самом деле кикимора – это слабое отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.

Христианство блестяще справилось с русалками, которые у славян до христианства были добрыми, очень отзывчивыми и ответственными берегинями (рис. 15). Славяне изображали берегинь-русалок всегда с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Задача русалки была в том, чтобы помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Но христианство опорочило русалок и наговаривало, что они являются утопленницами и умершими некрещеными детьми. Так русалок стали бояться. Наговаривали, что русалки самые опасные для людей с 19 по 24 июня, то есть перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В эту неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца. Полагали, что это станет одеждой для русалок. Кто-то их хотел задобрить, а кто-то их просто жалел. Подобные функции, как и берегини, выполняла священная крылатая собака Семаргл. Она охраняла семена и посевы. Это было воплощение вооруженного (воинственного) добра. Позднее Семаргла стали называть Переплутом, культ Переплута справлялся в русальную неделю. В это время в его обязанности входило охранять корни растений. Семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обилуха.

Рис. 15. Вилы-русалки («сирины») на колтах и других предметах.

Роль берегинь выполняли также птицы с женским лицом. Это возрождающаяся из пепла птица Феникс, сладкозвучная Сирия, Стратим (мать всем птицам, старейшая и самая большая), Жар-птица, девушки-лебеди (лебедушки), а также Ноготь-птица.

Как и у других народов, у славян были среди богов мифические полуживотные-полулюди. Их еще называли химерическими или химерами. Многое о берегинях мы не знаем и уже не узнаем. Еще меньше известно о химерических существах. Было широко распространено собачье имя Полкан (полконь), то есть полуконь. Он охранял солнечных коней Световида, коней или стада богов солнца или же богов-громовержцев.

Русский Конек-горбунок тоже полуконь. Известна была и Сивка-бурка. Все эти персонажи по внешнему виду невзрачны, они наполовину или намного меньше героических коней Бога. Некоторые из этих полуконей даже уродливы. У них или длинные уши, или горб, и т. п. Они наполовину кони, а наполовину люди. Они хорошо понимают дела людей, богов и бесов и даже говорят человеческим голосом и языком. В отличие от зверей, они различают добро и зло и, более того, своими действиями активно утверждают добро. Это и неудивительно, поскольку они относятся к берегиням. А берегини имели основную задачу – делать добро, оберегать людей, природу и все живое от зла, беды и всяких несчастий.

Одно из древнейших божеств-берегинь было божество границ – Чур. Это необыкновенное божество. Имя его произошло от «шур». Речь идет о защите границ земли, о защите собственности на землю. Если в данной земле покоились пращуры (предки) данного рода и она переходила в наследство из рода в род, то это считалось законом, земля считалась неприкосновенной и ее нельзя было отдать кому-то другому. Чтобы этого не произошло противозаконно, эту землю, ее границы оберегало божество Чур. Тот же, кто не уважает святости этих границ и передвигает камни на меже, не находит себе покоя после смерти. Их души после смерти блуждают и не находят себе пристанища. Они не просто блуждают, но вынуждены вечно таскать камни (символ межевых камней) и носиться по полям. Они нигде не находят себе покоя. Их можно даже видеть ночью – блуждающие ночные огоньки на полях – это их души. Так что у древних славян право частной собственности на землю было неприкосновенным. Иначе как можно было гарантировать оседлость и вообще стабильность. Отсюда выражение: «чур-мое». Но это не все. Чур выступал гарантом гуманных, нравственных принципов. Он следил, чтобы все делилось по справедливости. Поэтому мы и сейчас говорим: «чур-пополам!», «чур-вместе!»

Кстати, от слова «чур» происходит и слова «черт», «очерт», «очерчивать». У древних славян, праславян словом «чъерт» называли тех, кто нарушал границы, межевые, географические. Без сомнения, что такой человек неизбежно нарушал и нравственные принципы. Он подменял добро злом. Его считали проклятым.

Жизнь неотделима от смерти. Поэтому во всех религиях были (и есть) боги, которые отвечают за эту проблему. У славян среди богов смерти и подземного царства был бог Чернобог. Его имя говорит само за себя. Он был властителем подземного мира, представителем тьмы. С Чернобогом связаны такие понятия, как «черная душа» (человек, потерянный для благородства), «черный день» («день бедствия») и вообще все черное, трагическое.

Главным служителем Чернобога был Вий (Ний). Он судил мертвых. Но судил справедливо. Человек любого племени и любой религии никогда не мог примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других и несправедливо пользуясь не принадлежащими им благами, уходят из этой жизни ненаказанными. Где же Бог, гарант справедливости? – спрашивали они. И отвечали сами себе: Бог накажет их на том свете. Согласитесь, что без такой веры жизнь стала бы невыносимой. Поэтому и наши предки-славяне верили искренне в то, что отомститься, отольется чужое горе. Если не на этом, то на том свете. Как и многие другие народы, славяне полагали, что место казни, кары прегрешивших находится внутри Земли. Вий был связан со смертью во всех ее проявлениях – со смертью природы зимой, с наказанием грешников после их смерти. Считали, что он за грехи насылает ночные кошмары, а также неприятные видения и привидения. Конечно, Вий наказывал только тех, у кого была не чиста совесть.

Что же касается сезонной смерти природы зимой, то с ней связан и Кащей, который был (а, возможно, и есть) божеством подземного царства. Кащей – это символ окостенения, оцепенения от мороза всей природы в зимнюю пору. Имя Кащей происходит от корня «кошт», «кость», «костлявый». Вспомним сказки с участием Кащея. Многие их герои в какое-то время превращаются в камень, лед или просто окостеневают. После этого кульминационного момента в сказках появляется спаситель. Это или красная девица, или добрый молодец (весна, солнце), или кто-то еще. Окостеневшие персонажи оживают или от поцелуя (солнечного луча), или от слезинки (капели). Отсюда же происходят «кошун», «колдун», «кошуны творить», «кощунствовать».

Понятия «вязень» – «узень» также определенным образом связаны с этим. Узник – это враг, который попал в плен. Об этом сказано в «Слове о полку Игореве» и во многих русских сказках. Там «кащей» употребляется в смысле «узник». Но надо иметь в виду, что Кащей не является богом смерти, хотя он со смертью и связан. Его власть недолговечна.

Богиней смерти у славян была Мара (Мор). Отсюда и происходят «умереть», «смерть», «мрут», «вымирают», «мертвые».

Где смерть, там и печаль. Женскими божествами смертной печали у славян были Карна и Жели. Эти божества упоминаются в «Слове о полку Игореве». От Карны происходит «Окарнать», постигла «кара». Были и другие женские божества смертельной печали. Это Кручина и Журба. Они воплощали беспредельное сострадание. Наши предки глубоко верили в то, что любое обращение к этим божествам в минуты горя будет услышано и помощь придет. Поэтому в славянском фольклоре очень много плачей и причитаний. Известно не только специалистам-врачам, но и любому, что в минуты горя важно выплакаться. Но христианские отцы это запретили. Были даже указы, указания русских царей, помазанников божьих, что такие плачи (например, за умершими) запрещаются под страхом смерти. Страшно подумать – запрещалось несчастному человеку вволю выплакаться. Это ли не насилие?

У славян «нечет» является неблагоприятным признаком. В частности, это касается слова «три». Именно «три» часто встречается в заклинаниях. Так в «Слове о полку Игореве» Ярославна плачет: «Светлое и трехсветлое солнце! «Отсюда происходит и слово «Тризна». Тризна – это день, установленный в память умершего, который включал в свою программу несколько ритуальных действий. Тризной называют и погребальные игры воинов. Ими напоминали о земных делах умершего, а также о том, что человек одинаково принадлежит трем мирам: небесному, земному и подземному. Отсюда и происходит слово «три». После погребальных игр была страва. Это поминки, которые не следует путать с тризной. В современном украинском языке словом «страва» обозначают любую пишу, еду. Религия позволяла держать нравственность на высоком уровне. Этому помогали боги и божества. Собственно ни в одной истинной религии нет ни одного персонажа, который бы не «работал» на укрепление, очищение, повышение жизнеспособности человеческого общества. На эту же общую, генеральную идею, задачу работают и отрицательные персонажи. Человека удержать в нравственных рамках невозможно. Необходимым и весьма эффективным всегда оказывался и страх. Это подтверждает не только история религий, но и история общества. Без органов принуждения, основой которых является страх, не удавалось создать стабильного общества. Поэтому надо понимать, что боги нужны все, и добрые и злые. Иначе человека в рамках не удержать. Можно, конечно, функции всех богов (больших и малых, злых и добрых) сосредоточить в одних руках, в лице одного бога. Но, по сути, это ничего не меняет, только такая схема доходит до обывателя хуже. Образность всегда более убедительна, более эффективна. Поэтому не надо слишком рьяно бороться с многобожием, если среди этих богов имеется самый главный, самый важный, самый изначальный. Все это в язычестве славян было. А главное в этой религии было все то, что удерживало человека от всего плохого как в отношении других людей, так и в его отношении его к окружающему миру. Человек знал, что каждое его доброе начинание получит поддержку со стороны высших сил, богов, богинь, берегинь и т. д. В то же время он нисколько не сомневался в том, что за злые дела он будет неизбежно наказан. Если бы в наше время удалось организовать такую систему стимуляции добрых дел и ответственности за злые дела, то мы очень быстро подняли бы уровень морали в обществе, уровень его жизненности, уровень его духовного здоровья, да и не только духовного. Система гражданских законов никогда не будет столь действенна, как система религиозных представлений, пропущенных в образах через душу каждого. Первая система – это переполненные тюрьмы, которые не исправляют, но окончательно калечат. А вторая система была значительно менее губительной, поскольку значительная часть общества придерживалась предписанной религии. Мы говорим «была» потому, что сейчас христианская система со своей задачей явно не справляется. Такое впечатление, что наша христианская система – русское православие не только не справляется со своей задачей, но и демонстративно не стремится к этому. Она отгородилась от народа не только золочеными одеждами, но и никому не понятным древнецерковным языком. Наш самый главный пастырь мотивировал это тем, что этот язык «богоугоден». Значит, все мы с вами говорим на языке, который Богу не угоден. Выходят книги для юношества и школ, половина текстов которых изложена на этом непонятном языке. Так почему бы не перейти вообще на латынь, иврит или греческий? Эти языки можно было бы выучить. Мы уже писали в книге «Библия, Коран и современный мир», что наши православные пастыри делают все для того, чтобы оттолкнуть от себя думающую часть современного общества. Они все еще мыслят категориями Византии, с завыванием распевают никому не понятные гимны, закрывая глаза на то, что суть учения Христа состоит в главном – в помощи ближнему.

Но вернемся к древним нашим предкам, у которых было все – земля, правильная вера, вера в свои силы и справедливость на земле. Но в один прекрасный день у них это отняли свои же князья. Отняли гражданские права, отняли богов и берегинь, отняли веру в себя и в свою землю. Так князья в своих корыстных интересах, в интересах господства над собственным народом обездолили этот народ, лишив его веры, традиций и защиты. И это было названо – осчастливили диких славян.