Текст книги "Тайны языческой Руси"
Автор книги: Юрий Мизун
Соавторы: Юлия Мизун
Жанры:
Культурология
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 26 страниц)
Знич
Это божество у славян обозначало начальный огонь или животворящую теплоту, которая способствует охране всех существ. Огонь почитался у многих народов, практически во всех религиях. Это и понятно, поскольку огонь во всем:
В адаманте он блистает,
В яхонте же он зарит;
Он в холодном льде пылает;
В темном облаке гремит.
Гордые главы сибирских
Возносит кедры к облакам;
В травах обитает низких;
Красоту дает цветам.
Крепость, бодрость в льва влагает;
В тигра же стремленье, жар.
Все родит, растит, питает,
И всему собой сам дар.
Он душа природы всей;
Он начало всех вещей.
Объяснение того, как мог возникнуть этот бог начального огня в прошлом веке, Глинка давал такое:
«Славяне повсюду его видели; удивлялись ему; но не будучи Эйлерами, не могли истолковать и объяснить его: могла ли им по их простоте и малому просвещению взойти такая мысль, что этот начальный огонь, начальная теплота, есть даже причина самого огня, самой теплоты: это эфир? то тонкое вещество, по всей природе разлиянное, образующее адамант и в нем находящееся, дающее цвет розе, рост кедру, блистающее в самом льде, и коего слабое в вещи сотрясение производит теплоту, а сильный жар или растопляющий оную, или пламенем ея пожирающий? – Они подобно другим живущим в простоте народам сделали из сего непонятного для них существа себе божество, наименовав его Зничем». Полагают, что это божество начального огня является чисто славянским. Это божество не имело никакого изображения. Это просто был неугасимый горящий огонь. Во многих городах были воздвигнуты храмы, в которых содержался этот огонь. Этому огню приносили жертвы, в том числе часть военной добычи. Считали, что Знич способствует военному жару и храбрости. Знич облегчал участь больных людей. Знич через своих жрецов сообщал больным рецепты их излечения. М. М. Херсаков описал храм Знича так:
Тогда отважный Знич, блистающ весь извне;
Вещал: намеренья сии ненравны мне.
Я хижинам свещу и озаряю троны;
Во существе огня я россам жизнь дарю,
Питаю, грею их, их внутренности зрю.
Белбог
Это благой бог. Его еще называли Бельций Буг.
Изображали Белбога покрытым кровью. Его обсело множество мух. Он символизировал собой «питателя тварей». В правой руке Белбог держал кусок железа. Мы уже писали о том, как использовалось это железо при вершении правосудия.
На острове Ругене в городе Ахроне Белбогу был сооружен храм. В храме ему воздавались почести, особенно же от славян, некоторые жили при Варяжском (Балтийском) море.
Животных в жертву ему не приносили. Но в его честь отправляли пиры, игры и разные забавы. Каковы были функции Белбога? Под этим божеством наши предки понимали «благодеяния, ниспосылаемые тварям природою, сохраняющего их».
Полагают, что Белбог, как и Чернобог, являются очень древними богами. Это своего рода плюс (Белбог) и минус (Чернобог), которые всегда вместе.
Сильный бог
Физически сильные люди у наших предков назывались богатырями. Слово «богатырь» составлено из славянского «бог» и сарматского «тир» или «тирар», что значит «пасынок». От русского слова богатырь произошло татарское слово батырь, что значит силач.
Сильный бог – это бог, дарующий человеку физическую силу. Под этим божеством славяне чтили дар природы, телесной крепости. Изображали Сильного бога в виде мужа, который держит в правой руке дротик, а в левой – серебряный шар. Таким способом символически бог дает знать, что именно крепость (сила) обладает всем миром. Под ногами у бога лежала львиная и человеческая головы. Это символы человеческой силы.
Лед
Богу Леду славяне молились об успехах в сражениях. Лед почитался воинскими командирами. Представляют его как свирепое божество. Представляют его в образе страшного воина, который вооружен в славянскую броню или во всеоружии. У него при бедре меч, в руке копье и щит. Богу Леду воздвигали храмы. Война доставляла ему жертвы. Идя в бой, славянские воины молились Леду. Его просили о помощи и обещали после победы принести богу обильные жертвы. Этот бог был очень почтенным. Его почитали как символ храбрости, бессмертия и мужества.
В древних летописях сообщается, что из-за отсутствия храмов бога Леду чтили в образе меча или сабли. Саблю вынимали из ножен и втыкали в землю. Ей молились, видя в ней бога Леда, и поклонялись. Говоря о боге воинов, нельзя не сказать и о русских богатырях. Древнейшим из них был князь Славен. У него были дети Волхов, который воевал с народами, обитавшими по берегам реки Волхова (раньше называлось Мутною рекою), и его братья Волховец и Рудоток. Другой богатырь Буривой воевал с морскими разбойниками. Его сын Гостомысл был богатырем, мудрым законодателем.
Представление о славянских богатырях дает следующее сказочное повествование:
Начинается сказка
От Сивка от Бурка
От веща коурка
На честь и на славу
Отецкому сыну,
Удалому витязю,
Храброму рыцарю,
Доброму молодцу,
Русскому князю,
Что всякие силы
Сечет, побивает;
Могучих и сильных
С коней вышибает;
А бабу Ягу На полати бросает;
И смерда Кощея
На привязи держит;
А змея Горыныча
Топчет ногами;
И красную девку
За тридевять море
В тридесятой Земле
Из-под грозных очей
Из-под крепких замков
На белу Русь увозит.
А выдет ли молодец
В чистое поле?
Он свиснет, он гаркнет
Свистом богатырским,
Криком молодецким:
«Ты, гой еси конь мой!
Ты, сивка, ты, бурка,
Ты веща коурка!
Ты стань передо мною,
Как лист перед травою».
На свист богатырский,
На крик молодецкий,
Откуда ни возмется
Конь сиво-бурой.
И сиво-коурой.
Где конь побежит,
Там Земля задрожит:
А где конь полетит,
Там весь лес зашуршит.
На полете конь из рта
Пламенем пышет;
Из черных ноздрей
Светлые искры бросает;
И дым из ушей
Как трубами пускает.
Не в день и не в час,
Во едину минуту
Перед витязем станет.
Удалой наш молодец
Сивку погладит.
На спинку положит
Седельце черкасско,
Попонку бухарску,
На шейку уздечку
Из белова шелку
Из шелку персидскова.
Пряжки в уздечке
Из Краснова золота
Из аравитскова,
В пряжках спенечки
Из синя булата.
Булата заморскова.
Шелк не порвется;
Булат не погнется;
И красное золото
Ржаветь не будет.
У доброва молодца
Щит на груди,
На правой руке перстень;
Под мышкою палица Серебряная;
А под левою меч
Со жемчужиною.
Богатырская шапка;
На шапке сокол.
За плечами колчан
С калеными стрелами.
В бою молодец
И битец и стрелец:
Не боится меча,
Ни стрелы, ни копья.
Он садится на бурку
Удалым полетом;
Он ударит коня
По крутым по бедрам
Как по твердым горам.
Подымается конь
Выше темнова лесу
К густым облакам.
Он и холмы и горы
Меж ног пропускает;
Поля и дубравы
Хвостом устилает;
Бежит и летит
По землям, по морям,
По далеким краям.
А каков добрый конь;
То таков молодец;
Не видать, не слыхать,
Ни пером описать,
Только в сказке сказать.
Дажбог
Это благородное божество, податель всяких благ земных, богатства, счастья и благополучия. Жертв богу не приносили. Ему только молились и просили у него милости. Иногда бога называли «Дажбог плодовитый», поскольку от него получают всякие блага, как от неиссякаемого источника. В Киеве был храм (божница) Дажбога. Дажбог служил эмблемою благополучия (рис. 32).
Рис. 32. Дажьбог (?)
Коляда
Бог Коляда – это мир и сопутствующее с ним блаженство. Праздники в честь бога Коляды отправлялись играми и весельем. Праздники в честь Коляды справлялись в конце февраля или 24 декабря. Коляде молились, «прося у него мира, тишины и изобилия в земных плодах и скоте». Праздновать начинали вечером 25 февраля. В этот вечер собираются девушки и молодые ребята и, переходя от избы к избе, под окнами поют колядки. Одну из таких песен (очень древних) приводим ниже:
Виноградье красно почему спознать?
Почему дом Устина Малафеевича?
У его вот у двора все шелкова трава,
У его-то у двора все серебряной тын;
Ворота у него дубовыя;
Подворотенки рыбья зубья.
На дворе у него да три терема:
В первом тереме да светел месяц;
Во втором терему красно солнышко;
В третьем терему часты звезды.
Что светел месяц, то Устинов дом;
Что красно солнце, то Улита его;
Что часты звезды, малы детушки.
Да дай боже Цустину Малафеевичу
С борзых коней сыновей женить;
Да дай боже Улите Хавроньевне
Свысока терема дочерей выдавать.
Подари, государь, колядовщиков;
Наша коляда на рубль, ни полтина,
Наша коляда всего пол-алтына.
После того как колядка спета, колядовщицы получают символические деньги, чаще напеченные из пшеничного теста безделушки. Если участвуют молодые ребята, то им выносят по ведру, или больше, пива, которое они сливают в бочку. Бочку они возят с собой. Святочные игры – это останки древних празднований в честь бога мира. Девушки гадают о своих суженых, поют святошные песни.
Лада
Лада была матерью четырех своих детей. Это составляет «полное» число. Считается, что сюда прибавить нечего. Лада – это красота. У красоты-Лады первый сын Леля, что значит любовь. За ним следует второй сын Полеля, что значит брак. Действительно, брак следует за любовью. Затем следует третий сын – бог супружеской жизни. Это Дидо. Его супруга Дидилия, богиня деторождения. Она покровительствует семейной жизни. Все это символично охватывает всю жизнь. Что может быть естественнее, чем красота со своими детьми: любовью, браком и сочетанием, супружеской жизнью и деторождением?
Богиню красоты и любви больше всего чтили в Киеве. До своего крещения Владимир, будучи влюбчив и повсюду собирая красавиц, очень торжественно чтил богиню Любви. Он Ладе воздвиг великолепный и прекрасно украшенный храм. Г. Херасков этот храм описывает так:
Храм Ладин пестрыми гордящийся столпами,
Сплетенными из роз вкруг цепами.
Богиня, отрока державшая в руке,
Являлась в бисерах и в миртовом венке;
У ней распущены власы, подобно злату;
За щедрости ея цветы приносят в плату.
Ладу изображали молодой прекрасной женщиной в розовом венке. Волосы у нее были золотые. Одета она была в русскую одежду и опоясана золотым поясом и убранная жемчугом. Бога любви Лелю она держала за руку. Ладе пели песни и приносили цветы. Г. Херасков так описывает это:
Девицы, окружив кумира в стройном чине,
Со умилением воспели честь богине:
«О, нашей юности хранящая цветы!
Дай, Ладо, мирное супружество нам ты!»
Мастики перед ней как облак воскурили,
И имя Ладино стократно повторили.
В то время возгремел кимвалов громких звук;
Девицы жертвенны, составив цепь из рук,
Когда произвела приятным голос лира,
Плясанье начали при песнях вкруг кумира.
Приходят пред алтарь и жрицы и жрецы,
Носящи для девиц богинины венцы,
Которых на главы священно возложенье,
Обязан князь чинить любви во уваженье.
Владимир оросил, начав обряд такой,
И руки и чело священною водой.
Краснее утренней зари отроковицы
Несут уже цветы во храм любви царицы;
Преобращается в помост прекрасный луг.
И девы юные кумира стали вкруг.
Горящих звезд число они изображают,
Которыя луну блестящу окружают…
Едина между сих сияет паче всех…
Ей первой жребием готовился венец,
Который на девиц взлагает князь иль жрец.
Леля
Сын Лады Леля был божком пламенным. Он рассыпал или метал из руки искры. Сила этого юного бога состояла в воспламенении любви. Это и понятно, поскольку он – сын красоты, а красота рождает любовь. Бога Лелю изображали младенцем, пламенным, крылатым и златовласым, как и его мать богиня Лада. То, что он метал из рук искры, понятно и логично – искрами любовь воспламеняет сердца. Эти искры любви обычно исходят из очей, а также из уст прекрасной, любимой особы. Младенец безотлучно находился при своей матери. Красота и любовь неразлучны. Красота рождает любовь. На рис. 33 показано место языческого святилища Лады и Лели.
Рис. 33. Лысая гора под Сандомиром. Место языческого святилища Лады и Лели. На переднем плане ограда монастыря Троицы.
Полеля
Второй, младший сын богини Лады – Полеля (после Леля). Это брак после любви. Всякая любовь, основанная на добродетели, приводит к браку. В этом боге заложена очень глубокая философия. Философия того, что брак держится на двух китах – любви и терпении, нашла свое отражение и в изображении бога брака Полеля. Бог Полель изображен улыбающимся, но на его голове терновый венок. Такой же терновый венок он держит в руке, протягивая руку с венком возлюбленной, своей будущей супруге. В другой руке бог Полеля держит рог пития нежности. Бог любви Леля нагой. Бог брака Полеля одет в тонкую ризу или рубаху.
Были воздвигнуты храмы богу Полеля в разных городах. Известен такой храм (божница) в Киеве. В заключение приведем слова Хераскова:
Полель веселостей богиню провожал;
В нем Киев брачные союзы обожал.
Дид
Дид – это третье чадо богини любви Лады. Специалисты считают, что правильно читать не Дид, а Дит, Дито, Дитя, Дет. Множественное число – Дети. Это божество символизирует собой семью, жизнь супружнюю. Дид всегда молод. В этом содержится глубокая философия – супружеская связь никогда не должна ослабевать, стариться. Она всегда должна быть молодой. Глинка пишет: «Супруги перестают быть супругами только тогда, когда жар любви мало-помалу угасает: тогда они становятся друзьями».
Дид одет в полную славянскую одежду. На голове его венок из васильков. В руках бог Дид держит двух горлиц и ласкает их. В Киеве имелся также храм богу Диду. Сюда приходили молиться замужние и женатые. Они просили бога о благополучном супружестве, а также о деторождении.
Дидилия
Дидилия также из семейства Лады. Она была покровительницей благополучных родов и разрешительницею неплодных женщин. К этой богине обращались с молитвами как беременные, так и бесплодные.
Богиня Дидилия рисовалась молодой прекрасной женщиной, на голове которой была повязка, украшенная жемчугами и драгоценными камнями. Одна рука богини была сжата в кулак, а вторая была разжата. Ей был воздвигнут в Киеве очень знатный храм.
Славянская конструкция богов любви, брака, семьи намного совершеннее греческих представлений. У греков Венера имела одного Эрота (Любовь). Гименей и Кимен были ей чужими. Над родами у греков командовала Юнона. Как видите, у греков весь процесс жизни от любви до рождения детей (через брак и семью) разорван на несколько независимых участков, периодов. У наших предков все в точности соответствовало природе.
Мерцана
От слова «мерцать». Мерцана – это богиня зари или просто заря. Гомер называл зарю «рудо-желтою зарею», а также «злато-багряною». У Гомера заря появляется два раза в день. Славянская заря служит Световиду. Она выходит иногда ночью резвиться над нивами. При этом она порхает над созревающими колосьями. В этом случае ее зовут Зарницею. До сих пор сохранилась вера, что зарница способствует изобилию и скорейшему созреванию урожая. Зарница почиталась покровительницею нивяных плодов. Эту богиню просили об урожае. Признаком богини Мерцаны (Зарницы), богини жатвы, является класный венок. Как и полагается заре, она румяна и одета в злато-багряную одежду. Одежда богини состоит из обширнейшего покрова или фаты, которая прикрывает заднюю половину головы. Фата у груди приколота или же она простирается до земли. Мерцану особенно почитали селяне.
От слова «мерцать». Мерцана – это богиня зари или просто заря. Гомер называл зарю «рудо-желтою зарею», а также «злато-багряною». У Гомера заря появляется два раза в день. Славянская заря служит Световиду. Она выходит иногда ночью резвиться над нивами. При этом она порхает над созревающими колосьями. В этом случае ее зовут Зарницею. До сих пор сохранилась вера, что зарница способствует изобилию и скорейшему созреванию урожая. Зарница почиталась покровительницею нивяных плодов. Эту богиню просили об урожае. Признаком богини Мерцаны (Зарницы), богини жатвы, является класный венок. Как и полагается заре, она румяна и одета в злато-багряную одежду. Одежда богини состоит из обширнейшего покрова или фаты, которая прикрывает заднюю половину головы. Фата у груди приколота или же она простирается до земли. Мерцану особенно почитали селяне.
Богиня Триглава
Сокращенно еще ее именовали Тригла. Этой богине храмов не строили ни в городах, ни в селениях. Храм ее находился на полях Киевских. Статуя (истукан) представляла собой женщину с тремя лицами. В городах и селениях храмов богине не строили преднамеренно, в соответствии с целью, задачей богини. Поскольку Триглава была богиней земли, то ей и следовало стоять среди полей. Почему у богини Триглавы три лица? Три лица символизируют три составляющие окружающего нас мира. Это земля, вода и воздух. Что касается огня, то ему следовало находиться вне земли. Напомним, что Прометей похитил огонь с неба. Иногда три головы богини интерпретируют как горы, долины и леса. Первая трактовка с философской точки зрения более предпочтительна. Иногда специалисты понимают три головы богини как прошлое, настоящее и будущее.
Любопытно, что богиня держала в руке половину Луны.
Волос, Велес
Бог Волос (Велес) – один из древнейших славянских богов. В самое древнее время он покровительствовал охотникам. Как известно, отдельные звери были обожествлены. На них нельзя было охотиться. Другими словами, на них было наложено табу. Такой зверь назывался «волохатый», «волосатый», «волос», «велес» и т. д. Дух убитого зверя, дух охотничьей добычи также называли этим именем. «Vel» – это корень слова со значением «мертвый». Наши предки верили, что умереть – это не просто перестать жить, а приставиться. Приставиться духом к небесным предкам, к их душам. Предки знали, что после смерти тело остается на земле, а душа улетает на небо.
Разные народы верили, что их род, их племя ведется от бога. Но бог появляется на земле в виде зверя. Потом он возвращается на небо, в свои чертоги. Не случайно название созвездия Большая Медведица. Очень показателен обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку». Дело в том, что наши предки верили в то, что их прародители, которые покоились в земле, тоже помогают плодородию земли. Поэтому культ скотьего бога определенным образом связывался с предками, с урожаем. Недаром травы, цветы, кусты и деревья называли «волосами земли».
Поскольку скот был во все времена основным богатством племени, семьи, то и бог Велес был главным (после Перуна). Это был бог богатств.
Имя Велес произошло от «великий» и «есть». Имя Волос значит володеющий, то есть обладающий. Этот бог был и великим и обладающим. Его очень высоко чтили. Он почитался покровителем скота.
Некоторые специалисты считают, что корень «воло», «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть). То есть это слово (владеть) произошло от названия бога. Такая точка зрения также имеет право на существование.
В летописях описан договор Святослава с греками. В этом договоре греки обязывались соблюдать мир и в подтверждение этого они целовали крест и Евангелие. Святослав вынул из ножней саблю, клялся над нею Перуном и Велесом – богом скотьим. Князь Киевской Руси был войной в Константинополе и в 911 г. заключил там с Византией мир. Летописец Нестор сообщает нам клятву, которую давали перед Волосом как перед богом скота. Эту же клятву произносил князь Олег при заключении мира с Византией. Договор был заключен с византийским императором Львом VI Мудрым. В следующем, 912 году, скончались как Олег, так и Лев VI Мудрый.
То, что бог Велес был хранителем скота, подтверждается не только прямыми историческими источниками, но и именем Власий, то есть Влас, которого деревенские жители называют коровьим богом. Точно так же святого Егория называли «коневьим» и овечьим богом. Его изображали с бычьими рогами, в простой одежде. В руке у бога чаша с молоком. Это потому, что бог предпочтительно покровительствовал крупному рогатому скоту. В жертву Велесу приносили коров и быков. В Киеве богу Велесу были воздвигнуты храмы (божницы). Божницы и капища имелись и в других городах.
Велеса чествовали с 20 по 25 марта на масленичную неделю и с 25 декабря по 6 января на зимние святки. Велесов день приходился на 6 января. Христианам это было неудобно, и они сдвинули этот праздник на 11 февраля и назвали его Власьев день.
Статую (истукан) Велеса разрушили в Киеве вместе с другими идолами. Так было угодно отцам православной церкви. Но вырвать из жизни народа бога Велеса не удалось. Народ еще долгое время почитал бога Велеса.
Могошь
Бог Могошь также был богом животных (скотов). Но в отличие от Велеса, который был богом крупного рогатого скота, бог Могошь отвечал за мелкий скот: за овец, коз и т. п. Этот мелкий скот ценен в первую очередь своей шкурой, и только во вторую очередь – своим мясом. Исходя из этого, бога Могоша изображали с мохнатой козлиной бородой, с бараньими рогами, в бараньей шубе навыворот. В руках бога, покровителя овец и коз, как и полагается, была палка или пастуший посох. Он защищал молодняк. Поэтому в ногах у него был положен символически барашек. Храмы бога Могоша были как в городах, так и в селениях. Но больше их было в селениях, где люди держали мелкий скот.
Имеется несколько вариантов имени бога: Могошь, Мокошь, Макошь, Мокосл. Все эти имена специалисты сводят к слову «Могущь».
По распоряжению князя Киевской Руси в Киеве был сооружен истукан Могоша. Специалисты сообщают, что ему приносили жертвы.
Бог Купало
Это прекрасный и веселый бог. Он одет в легкую одежду. Обычно он держит в руках цветы и полевые плоды. На голове у веселого бога венок из цветов купальниц. Это бог лета, полевых плодов и летних цветов (рис. 34, 35).
Полагают, что имя Купало происходит от купа, куст. В славянском языке увеличительно купа или куст назывались купина.
Купало был третьим после Перуна богом (вторым после Велеса). Это и понятно: после животноводства по важности для жизни следовало выращивание плодов. Плоды вместе с домашними животными составляют то, что мы называем богатством. По крайней мере, так было у наших предков. Глинка пишет так: «Мерцана любила нивы, слетая ночью на оные, играя и резвясь над ними, а может и с самыми классами, любимейшими ея растениями, которых созреванию способствовала: сие же самое божество пеклось об изобилии и благополучном созрении всяких полевых произрастаний». Дальше эстафета переходила к веселому богу Купало. Когда полевые растения созревали, Мерцана попечение о них поручала Купале. Попечение не было формальным, почетным. Купало, обязан был сохранять полевые растения от непогод, сильных ветров. В его обязанность входило покровительствовать земледельцам, которые собирают сельскохозяйственные плоды. Играло роль и время суток. Мерцана только ночью сходила на землю, чтобы полюбоваться цветами и плодами. Купало охранял их днем.
Еис. 34. Праздник летнего солнцеворота (Купала). В центре – фигура Макоши (?)
Рис. 35. Праздник летнего солнцеворота (Купала)
Логично, что перед началом жатвы Купале приносили жертвы.
Праздник Купалы справляли 23 и 24 июня. Сценарий праздника был таковым. Девушки и юноши в венках, опоясанные гирляндами из цветов-купальниц и других, плясали вокруг костра. При этом они пели песни, время от времени перепрыгивая через костер. Слова песен соответствовали празднику. В песнях или пелось о Купале, или же ему были посвящены только припевы (припевалось его имя). Такие песни специалисты записывают по деревням до наших дней. Почему они сохранились?
Глинка об этом пишет так: «По восприятии Россиею христианской веры прошло более восьмисот лет (Глинка эти слова писал двести лет тому назад), и со всем тем следы древнего баснобожия все еще не могут изгладиться: столько человеку любезны боги, образованные им по своему подобию, страстям и нравам!» Мы хотим добавить от себя, что славянские боги живучи потому, что они не придуманы, они и были жизнью, отражали в себе суть жизни, позволяли человеку удерживаться на достойном уровне.
Истукан Купалы стоял в Киеве.
Родомысл
Родомысл был богом варяжских славян. Он был покровителем законов и подателем благих советов, мудрости, а также «красных» и умных речей. Когда собирались городские совещания или сходки, которые касались благоденствия города или его защиты (отведения угрожающей общей напасти), то молились богу Родомыслу. Ему приносили жертвы. И вообще, всегда, когда требовалось проявить мудрость при принятии важных решений, призывали в молитвах и разных обрядах бога Родомысла. При Варяжском море (в Прибалтике) были сооружены идолы богу Родомыслу. Сам бог представлялся в виде человека сосредоточенно размышляющего. Он упирал указательным пальцем правой руки в свой лоб. Этот бог был не только мыслителем, но и воином. В левой руке он держал щит с копьем.
Боги мудрости и красноречия были и у других народов, хотя и отличались от славянского Родомысла.
Богиня Сьва
Ее еще звали Сива, Сиба, Дзива (дива). Она была богиней осени и садовых плодов. В ее изображении было налицо плодородие. Ее изображали в виде нагой женщины с полными сосцами. У нее были длинные волосы, достигающие подколенок. В правой руке богиня держала яблоко, а в левой – виноградную гроздь. Богиня Сива благословляла сады и огороды. Люди в своих молитвах просили ее об этом, о ее покровительстве.
Изображение богини Сивы Глинка комментирует так: «Изображение этой богини остроумно. Нагота ее изображает состояние природы в плодопроизводную часть года. Полные сосцы и длинные волосы, общую всех тварей питательницу во всем преизобилующую. Яблоко служит эмблемой матери, нежащей милых чад своих. Гроздь же уповающей всех роскошью». Богиня Сива была божеством не только садовых плодов, но также и самого времени их созревания. Сива (Сова) была богиней тех славян, которые проживали по берегам Балтийского (Варяжского) моря.
Зевана
Зевана была богиней звериной ловли. Для славян, живших на огромных просторах не только в городах, но и среди лесов, ловля зверей была важной статьей дохода. Поэтому покровительница звериной ловли Зевана была очень почитаема. Мех векоши и ногаты, а также куницы использовали не только при изготовлении одежды. Одновременно он был и ходячей валютой (монетой). Так, 20 беличьих шкурок равнялись одной куньей шкурке. 20 куньих шкурок (шкурок куницы) соответствовали гривне, то есть одному фунту серебра. Но со временем курс менялся. Так, сообщается, что «потом так серебро возвысилось, что 150 кун, что будет 3000 векошь, стоил 1 фунт серебра. Впоследствии платили за гривну или 1 ф. серебра по 120 гривен кунами, или 2400 кун, что составит векошей 48 000».
Богиня Зевана изображалась в шубе из куницы. Верх шубы был покрыт беличьими шкурами. Сверху вместо епанчи была надета кожа медведя. В руках у богини был натянутый лук с тупой стрелой. В руках ее мог быть капкан. Принцип понятный – это ее профессиональные орудия деятельности. Около богини были положены лыжи и уже забитые (изловленные) звери. Тут же находились рогатина и нож. В ногах лежала также собака. Охотники (ловцы зверей) молились богине Зеване и просили у нее счастья в звероловстве.
Храмы богине были сооружены по месту ее деятельности – в лесах. Часть добычи, которую получали охотники и звероловы, приносили в жертву богине Зеване.
Чур
У славян была частная собственность. До прихода христианства все имели право собственности на землю и не было ни рабов, ни крепостных. Только после насаждения христианства последовали все блага цивилизации – угнетение, рабство, крепостничество.
Раз была собственность на землю, то ее, как и любую собственность, надо было защищать. Защитником (гарантом) выступал бог Чур. Это было божество «умственное». Храмов ему не строили. И в наше время употребляют слово «чур». Она означает воспрещение какого-либо действия. Колдуны словом «чур» прогоняют черта. Кстати, и само слово «черт», а точнее «черът» у наших предков – проклятый. Видимо, это был тот, кто нарушил границы географические, а затем и нравственные, подменяющий добро злом.
Прове, Проно
Это бог просвещающий, пророчествующий. Проно – прознать, то есть предвидеть, предсказать, проникнуть. Бога Прова почитали вендские и поморские славяне. Для них бог Прове был на втором месте по важности после Световида. Прове воздавали величайшие почитания. Это был бог не городов, а бог природы. Поэтому его истукан стоял на высоком густолиственном дубе. В одной руке бог держал камень плуга (знак невинности), в другой руке Проно держал копье. На копье было закреплено небольшое знамя. Голова бога была опоясана венком, из-под которого высовывались длинные уши. На ногах Проно были сапоги, украшенные колокольчиками. Перед дубом был установлен жертвенник для жертвоприношения. Все пространство вокруг дуба было усеяно двуликими, триликими и четвероликими болванами.
Специалисты считают, что для славян бог Прова был тем предопределением, которое управляет миром и от которого зависит будущее. Прове предсказывал устами жреца.
Славяне почитали Прове и как бога правосудия. Специалисты считают, что и само имя бога происходит от слова «право».
Христианские епископы изо всех сил старались расправиться с богом правосудия. Так, в Алтенбурге епископ Герольд низверг истукан бога Проно и с помощью прихожан срубил и сжег лес, который был посвящен Прону.
Еадегаст
Это бог варяжских славян. Он помогал горожанам защищать свои города. Изображали его варяжским славянином, который был вооружен копьем. В левой руке он держал щит с изображением на нем головы вола. Он был в шлеме. На шлеме был изображен петух с распростертыми крыльями. Копье символизирует поражение врагов. Щит символизирует градоправителя и защитника. Голова вола символизирует силу и крепость. Петух – символ бодрости и бдения в сохранении городов-государств.
Радегаст был «поразителем неприятеля». Ему приносили жертвы. Он же был и прорицателем. После жертвоприношения начинался общественный пир. Играли на музыкальных инструментах и плясали.
Бог Коре
То же самое, что Хоре, Корша и Корш. Полагают, что название произошло от слова «корш». На Украине и до сих пор в ходу слово «корчик» и «корец». Этот бог особенный. Он являлся покровителем любителей пива и меда. Его изображают нагим мужчиной. На нем одутловатый венок, сплетенный из хмелевых плетней с листьями. На нем имеется также хмелевая перевязь.
Бог – любитель хмельного – в правой руке держит ковш, из которого намеревается пить. Все вокруг него усыпано разбитыми кувшинами. Сам бог сидит на утлой бочке, которая перевернута вверх дном.
У славян всегда была широкая натура. Кроме других поединков они устраивали и пьянственные (кто кого перепьет). Того, кто мог перепить всех, уважали необыкновенно. Трезвенники и те, кто не умел пить, осмеивались. Поэтому бог Коре был очень почитаемым.
Позвизд
Позвизд был богом непогод и бурь. Поэт о нем сказал так:
С брады дожди льют проливные,
Из уст валят туманы злые.
Тряхнет ли Позвизд волосами?
Валят на землю полосами, Нив истребитель, крупный град.
Махнет ли хладною полою?
Звездчат снег хлопьями валит.
Летит ли облачной страною?
Пред ним предидет шум и свист;
Полк ветров, бурь за ним несется,
Взывая к небу прах и лист;
Столетний дуб трещит и гнется;
Бор клонится к земле травою,
Трепещут реки в берегах.
Крутится в голых он скалах?
Свистит, ревет, гулит, ярится.
Ударит ли в утес крылом?
Вздрогнет гора; утес валится;
И в пропастях катится гром.
Этого бога изображают следующим образом. Вид у него свирепый. Волосы и борода всклокочены. Он одет в длинную епанчу с крыльями нараспашку. Он пребывает на высоких горах. Около Киева ему был построен храм в поле. Полагали, что в чистом поле будет легче попадать в храм. Этот храм был для бога что-то вроде постоялого двора (дома). Позвид был богом вообще всяких погодных перемен (как приятных, так и неприятных, как полезных, так и вредных). Поэтому его просили о даровании красных дней, а также об отвращении непогод. Таким образом, молили бога как о даровании блага, так и о том, чтобы он им не причинял зла. В поэме Хераскова бог Позвизд так похваляется своею силою: