Текст книги "Евразийская империя скифов"

Автор книги: Юрий Петухов

Соавторы: Нина Васильева
сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 26 страниц)

Сома-Геката-Веста и Будха-Гермес-Меркурий

У скифов должен был быть «культурный бог», известный у других народов под именем ТОТА (египет.), ГЕРМЕСА (греч.), МЕРКУРИЯ (рим.), ТЕВТАТА или ОГМЫ (кельт.), ТИУ (сканд.), РАДОГОЩА (слав.) и БУДХИ (инд.), которому был посвящен вторник (Tuesday – от имени Тиу). Его планета Меркурий. Его функции – покровительство ремеслам, торговле, путешествиям и вообще «контактам». Гермес считался посредником между божественным и человеческим миром и богом жрецов, интеллектуальной элиты. В древности ему приписывалось изобретение письменности и его именем подписывались книги с «тайными доктринами».

Особенно почитали Гермеса в Германии*. В «вендский» период, когда большая часть Германии была славяноязычной (раннее Средневековье), Гермес под именем Радогоща считался чуть ли не главным богом этой страны; ему был посвящен величественный храм в городе Ретра, известный по описанию источников (Ретра была уничтожена крестоносцами и не найдена до сих пор).

{* «Германия» исходит из «яро-маны» (ярые люди, люди-арии). «Гермес» – изначально «Гер-ман», «Яр-ман» («-ее» гр. оконч.). «Яро-ман», в современной трактовке, «деятельный человек» – соответствует образу. – Ю.П.}

Гермес (Меркурий) – управитель Близнецов (с 22 мая по 21 июня) и Девы (с 24 августа по 23 сентября). О Близнецах-Диоскурах-Ашвинах говорилось выше. Женский аналог Гермеса – ГЕКАТА, воплощенная в образе Девы, Луны²⁸⁸. Первоначально это была могущественная богиня, даровавшая жизненные блага. Как Гермес, она была посредницей с миром теней. Видимо, эта негативная функция привела к деградации культа: в конце античной эпохи Геката стала считаться «злым» божеством.

В индийской мифологии Деве-Луне-Гекате соответствует бог Луны СОМА. В Ведах Сома – божество, связанное с жертвоприношением и потому – с богом Огня, Агни. Образ Сомы соотносится с потусторонним миром умерших, что сближает его с образом Гекаты. Правда, та не представлялась «огненной», но ее огненно-жертвенная функция отделилась от «основы» и стала жить самостоятельно в образе Гестии, покровительницы огня, очага. Если принять тождество Гестия=Геката, то это «восстановленное» божество сопоставимо с Сомой (как и с римской Вестой и балтийской Прауримой, в честь которых поддерживался неугасимый огонь).

Культ Девы-Гекаты носил глобальный характер, потому он и возродился в христианстве как культ св. Екатерины. Имена «Геката» (Еката) и Екатерина тождественны; христианская святая также мыслилась в образе Девы и подательницы благ (к ней обращались с молитвами)²⁸⁹. Есть сообщения источников («Слова об идолах», XII в.), что славяне чтили «Екатию богиню» (Б. А. Рыбаков). Под этим именем ее знали и другие европейские народы; иначе имя «Екатерина» не прижилось бы и не стало бы популярным.

Дева «Екатия» носила у славян (и у скифов) и другое имя, ЖЕЛЯ (в Центральной Европе – Zela), божество, оплакивающее погибших воинов и провожающее их души в царство мертвых в «Слове о полку Игореве». Возможно, имя «Желя-Зела» имеет тот же корень, что и в слове «зола», это женское божество у славян также мыслилось в связи с огнем, очагом, огненной жертвой. Связь с «теневым» миром, как и с культом плодородия, предполагает в образе божества наличие не только позитивных, но и негативных функций. Но следует подчеркнуть, что чисто негативных образов в первоисточнике арийской религии не было вообще; они появлялись у разных народов в результате деградации религиозной системы и цивилизации.

Приведем ряд параллелей для «меркурианского» культа:

ГЕРМЕС (гр.) = МЕРКУРИЙ (р.) = ТИУ (скан.) = ОГМА (кельт.) = РАДОГОЩ (сл.) = БУДХА (инд.).

ГЕКАТА=ГЕСТИЯ (греч.) = ВЕСТА (рим.) = ПРАУРИМА (балт.) = ЖЕЛЯ (слав.) = СОМА (инд.).

Бог огня: Агни-Семаргл-Гефест-Вулкан

Среди скифских богов был образ «осеннего Марса», неизбежный во всех арийских религиях. Скифский «Чернобог» сопоставим с богом Марсом (Ареем), его весенняя ипостась – Геракл, а осенняя ипостась восстановима только по славянским культам.

В киевском пантеоне среди образов шести наиболее почитаемых богов были ХОРС и СЕМАРГЛ*. Оба имени и оба культа восходят еще к скифскому периоду. Солнечный Хоре, как уже говорилось выше, связан с культом «весеннего бога-героя», аналога ведийского Индры и христианского святого Георгия. Но кто такой Семаргл?

{* Хоре и Семаргл – божества суперэтноса русов, доскифской бореальной эпохи. Этимологию Хорса мы приводили. Семаргл – Семероглав – Семр-глов – Семиголовый бог. Это очевидно из теонима. Все прочие этимологии неверны. – Примеч. Ю. Д. Петухова.}

Известно, что Семаргл на Руси почитался также под именем Переплута у что «включает» образы греческого Плутоса и римского Плутона. Первый – «бог богатства», что совместимо с культом плодородия. Но второй был властелином подземного мира. Это типичная функция «Чернобога», видимо, Семаргл-Переплут (Плутон) был одним из его воплощений.

Покровительство плодородию указывает на осень. Смысл прост: осень, пора сбора урожая – плодородие земли – земля и подземный мир – осень, умирание природы – мир теней. Но и это не все. Семаргл являлся еще и славянским Огнебогом, покровителем стихии огня²⁹⁰, а этот культ занимал важнейшее место в арийской религии.

Еще в начале XX в. на Дону обряды, связанные с древним славяно-арийским культом огня, проводились с упоминанием имен Агуни, Сема и Регла²⁹¹. Сем-Регл (Семаргл русских летописей) тождествен ведийскому Агни – Огнебогу.

В Ведах упоминается пара богов-героев Индра + Агни, или, что то же самое, Индра и Тваштар (бог-кузнец, воплощение бога Огня); именно Тваштар выковал оружие которым Индра убил Змея. Столь же устойчивое сочетание – воинственная пара Индра-Ваю (Ригведа, I, 2; 1,14; I, 23; 1,135; 1,139). Несомненно, ведический Ваю есть бог, за которым позднее закрепилось имя Шива (Живбог), которому первоначально соответствовала планета Марс²⁹².

Индра и Агни, два наиболее упоминаемых и связанных божества «Вед», есть два зодиакальных воплощения Ваю-Шивы (планетарного «Марса»): первый – солнечный бог, весенний, «Овен»; второй – огненный бог, осенний, «Скорпион» (24 октября – 22 ноября).

Праздник в честь славянского Огнебога Сем-Регла – «Великие Овсени» – один из главных; он завершал сезон и отмечался с 1 по 8 ноября. Весь месяц «Скорпиона» у славян – Овсень (отсюда Осень). Аналоги Огнебога известны у многих народов, но они разбиты на несколько образов с различными функциями. Самый известный: Кузнец, работающий в подземной кузнице (греч. Гефест, рим. Вулкан, кельт. Гоибниу, ведич. Тваштар). Осенний бог почитался также как податель богатства (греч. Плутос, инд. Кубера). За этими образами стоит более древний – «бог Земли», воплощающий силу плодородия, на что указывают сами имена типа Гефест, Гоибниу, содержащие древнее обозначение земли– «геб». Славянское «Сем-Регл» восходит к этому же понятийному кругу, но с «переводом» на современный язык: корень «сем» тождествен корню «зем»:

СЕМАРГЛ, СЕМ-РЕГЛ, ПЕРЕПЛУТ (рус.) = ВУЛКАН, ПЛУТОН (рим.) = ГЕФЕСТ, ПЛУТОС (гр.) = ГОИБНИУ (кельт.) = ЛОКИ (сканд.) = ГАБИЯ (балт.) = АГНИ, ТВАШТАР (инд.).

Культ осеннего Огнебога воплощен в христианстве в двух ипостасях: архангела Михаила, «архистратига», предводителя небесного воинства, изображаемого с огненным мечом, и архангела Гавриила, само имя которого (Габ-риэль) указывает на древнейшее название Геба, бога земли.

В римской мифологии (древнейшем варианте) супругой Вулкана считалась Майя (во многих вариантах арийской религии – мать Аватара). Можно предположить, что скифо-славянский Семаргл-Огнебог был обручен с богиней, символизирующей годичный «женский» цикл плодородия, то есть с Живой-Марой, и являлся отцом Аватара, Крышнего. Эта брачная связь нашла отражение в христианстве: благую весть о «непорочном зачатии» Деве Марии несет архангел Гавриил, одно из воплощений Бога Земли.

Бог времени: Сатурн-Коляда-Бхага, Велес-Пан-Пушан

Скифам был известен абстрактный «бог времени», покровитель планеты Сатурн, которому была посвящена суббота (Saturday – от латинского имени бога; у славян он именовался КОЛЯДОЙ). По степени абстрагирования этот культ выходил за пределы обыденного сознания, но по своему значению в религиозной системе занимал, пожалуй, первое место. Сатурн-Коляда стоял над божественной Троицей, поскольку даже божественное начало подчиняется необратимому течению времени. В этом образе скрыто почитание «времени вообще» и культ божественной силы, которая, несмотря на постоянное возрастание энтропии с течением времени, дает силу для возрождения жизни в начале нового цикла. Коляда-Сатурн имел два воплощения. Одно – символизирующее завершение «старого» цикла, но одновременно и накопление негативных свойств, энтропии; другое – символизирующее энергию творения, необходимую для начала нового цикла (это и есть Сварог).

В славянской религии предыдущая, «старая» ипостась Коляды называлась BEЛЕСОМ²⁹³. Этот образ – один из самых загадочных. В самом деле, с одной стороны, Beлес по своему значению вполне сопоставим с самим Сварогом. При этом он имел отчетливые функции покровительства богатства в самом широком смысле слова (и в частности, скота как главного богатства: Велес– «скотий бог»), но также и культуры (поэт Боян – «Beлесов внук»). С другой стороны, Велес имел столь же отчетливые негативные свойства, порою сближающие его образ с христианским «дьяволом». (Сам теоним «диа-вол» означает «диа» = «бог» + «вол» = «вол-ос, вел-ес, ваал, баал» – «бог-Волос» или «бог-владыка». – Примеч. Ю. Д. Петухова.)

Балты знали Белеса (Велса) под тем же именем, но у них этот образ имел негативные функции. В индийской мифологии – это Вала, одна из ипостасей демона Вритры, над которым одерживает победу Индра. Велес-Велс-Вала оказывается тем самым драконом, которого следовало убить Солнечному богу ради возрождения жизни. Миф об «убийство дракона» входит в самое ядро арийской религии; в «греческой» традиции ему соответствует легенда о Беллерофонте, победителе Беллера (Змея), в кельтской – предание о битве при Маг-Туиред, в которой солнечный бог Луг поражает повелителя хаоса Балора прямо в его единственный глаз²⁹⁴.

Само имя «Велес», имеющее аналоги у многих индоевропейских народов (Велс, Вала, Беллер, Балор и даже Ваал), образовано не от слова «волос», а от древнейшего корня со значением «воля, власть, повелитель»²⁹⁵. Велес – это «князь мира сего» (бог-властитель. – Примеч. Ю. Д. Петухова).

Если рассматривать Велеса как ипостась «позднего Коляды», символизирующую завершение жизненного цикла, то его «странные» свойства становятся понятны: реализация идеи, воплощение в жизнь невозможно без обратного процесса – старения, разрушения, смерти. Трагический, временный характер жизни, неизбежно влекущей за собой смерть, и воплощает Велес, образ которого древние славяне отчетливо отделяли от образа вечного Времени, Коляды.

Для того чтобы избавиться от накопившейся энтропии, надо «убить дракона», и убийство дракона является важнейшим подвигом солнечного бога. Но, совершив его, он открывает новый жизненный цикл, сопровождающийся опять накоплением энтропии.

В Ведах богу времени в его вечной ипостаси соответствует БХАГА, говоря по-русски, просто БОГ. К нему как воплощению временного цикла молящиеся обращались с просьбами – как к подателю благ. Имя ведического «Сатурна» проливает свет на смысловую связь корней слов БОГ и БОГАТСТВО в русском языке.

В Ведах имеется аналог и славянскому Велесу: это ПУШАН, пастух небесных стад. Как и Велес, он считался подателем благ (Ригведа, I, 89; 1,42) и – «скотьимбогом».

Сходное божество с именем ПАН почитали и «греки»²⁹⁶. Само имя указывает на глобальный характер этого божественного образа: по-гречески Пан означает «все», по-славянски – «господин». Античный Пан совсем утратил связь со временем, Кроносом, и считался воплощением дикой природы; изначально же он был воплощением конкретного жизненного цикла.

Праздник Коляды приходился на Новый год, на зимнее солнцестояние (в Риме – Сатурналии, у славян – Коляды). Одним из важных обрядов славянского Нового года было катание горящего колеса²⁹⁷. Колесо это символизировало цикличность времени, а огонь – божественную энергию. Обряд известен и у скифов – «огненное колесо» Коляды катали на Новый год даже «китайские» скифы (народ «ди») царства Цинь в верхнем течении Хуанхэ.

Культ КОЛЯДЫ был скифам хорошо известен. Возможно даже, под этим самым именем: ведь своего первого царя, «первопредка», скифы именовали КОЛОКСАЙ. Недаром же св. НИКОЛАЙ в православной традиции был признан покровителем России…

Приведем параллели для «бога временного цикла» и его материального воплощения:

САТУРН (рим.) =КРОНОС (греч.) = КОЛЯДА (слав.) = КОЛАКСАЙ (скиф.) = БХАГА (вед.);

ПАН (греч.) = ВЕЛЕС (слав.) = ПУШАН (вед.).

Саморазвертывающийся Логос: Солнце-царь

Перейдем к центральному культу скифской – славянской – арийской религии. Перечисленные выше божественные сущности были все же второстепенными ипостасями единого верховного божества, символом которого служило бесконечное голубое Небо. Его главная ипостась, «сын божий», Первопричина, творческая сила, создающая мир, – «Солнце», неиссякаемый источник энергии.

Активное начало божественной сущности греческие философы называли ЛОГОСОМ, то есть СЛОВОМ. Основной функцией Логоса как носителя информации является борьба с энтропией, передача энергетического импульса, способствующего организации мира. Индо-буддийская традиция обозначала его терминами АТМАН – «дух» и ИШВАРА– «господин, господь», акцентируя тем самым волевой, активный характер развертки Логоса в мир.

Логос получил в греческой традиции определение «Саморазвертывающегося». То же имели в виду китайские философы, называя его ДАО (Путь). Конечным результатом деятельности Логоса является реальный мир, так что в пределе «Дао» равняется всему миру, находящемуся в процессе эволюции. Поэтому в индо-арийской религии Логос носит имя МИТРА (славянский корень МИР).

Остальные божественные сущности – ипостаси первоначала, результат циклической деятельности Логоса. Сам Логос, образуя новый круг сущностей, вновь воспроизводит себя как одну из них – возникает на новом уровне эволюционной иерархии как «свертка», содержащая в потенции новый жизненный цикл, новый мир… Логос, равный в пределе всему миру, содержит в себе свое подобие-«свертку», которое содержит еще одно подобие, и так до единого Первоначала. Свойство «самоподобия» на разных уровнях эволюционирующей в пространстве и времени иерархии – важнейшее для понимания сущности Саморазвертывающегося Логоса. Его можно определить формулой: MOBILIS IN MOBILE, то есть – «Подвижный в Подвижном». Почитание Логоса-Ишвары как символа божественной энергии, постоянно творящей мир, выразилось в арийской религии в столь характерном для нее солнечном культе. Утрата религией изначально присущих солярных черт есть выражение ее упадка, деградации. Логос в образе Солнца почитался в Иране и Индии, поэтому индо-иранские варианты религии можно без ошибки назвать «правильными», сохранившими верность исходному. В Ведах Солнце считалось источником энергии мира и воплощением верховных божественных сущностей:

 
…Взошел яркий лик богов, глаз Митры, Варуны, Агни.
Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство.
Сурья – дыхание жизни движущегося и неподвижного мира
 

(Ригведа, I, 115).

Формулировка идеи Логоса-Солнца-Митры как Сына Неба (Варуны) содержится в «Ведах»²⁹⁸. Это же представление сохранилось и в славяно-русской религии. Ипатьевский список Повести временных лет, формулируя сущность славянской религии, прямо называет первую ипостась Верховного единого начала ДАЖЬБОГОМ, или ЦАРЕМ-СОЛНЦЕМ («Сын его (Сварога) именем Солнце, его же наричют Дажьбог… Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог…»²⁹⁹). Имя славянского Логоса образовано от санскритского корня «даг», означающего «горение»³⁰⁰.

В числе почитаемых божеств в Киеве при Владимире первыми тремя были поставлены изображения Перуна, Стрибога и Дажьбога (Сварог как абстрактная сущность зримых изображений иметь не мог). Два из них, как мы уже знаем, это «Юпитер и Марс», «Тор и Один» или «Рудра и Шива». Третий же есть Логос, или Солнце-царь, творческая ипостась Первоначала; Дажьбог по отношению к Сварогу есть то же, что Митра по отношению к Варуне. Те же божественные сущности почитались в варяго-русских храмах острова Рюген: Поренут (Перун), Поревит (Боревит), Свентовит и Ругевит. Первая пара соответствует Рудре (Роду, Перуну) + Шиве (Вею, Борею). Белый Бог Свентовит, окруженный на Русском острове особым почетом, есть Вишну, Хранитель, и, наконец, РУГЕВИТ, то есть РУССКИЙ БОГ, чье изображение имело семь ликов, – это Дажьбог (Митра). Семерка, окруженная в арийской нумерологии особым почитанием, считалась числом Логоса; в Ведах Солнце-Сурья, «глаз» Митры и Варуны, представляется разъезжающим на семи огненных кобылицах (I, 50). (Вот семиликий бог и есть Семаргл, во всяком случае Семаргл – его эпитет. – Примеч. Ю. Д. Петухова.)

Культ славянского Дажьбога уходит корнями в скифское прошлое. Источники подтверждают, что в скифской религии «Солнце-царь» занимал важнейшее место, имея значение единого бога. Геродот описал религию среднеазиатских скифов-массагетов как солярную: «ИЗ БОГОВ ЖЕ ПОЧИТАЮТ ТОЛЬКО СОЛНЦЕ, КОЕМУ ЖЕРТВУЮТ КОНЕЙ»³⁰¹. (Жертва Солнцу коней, связь образа коня с образом Солнца хорошо известна не только у скифов, но и у средневековых славян, и у индоариев.)

Не следует заключать, что массагеты не знали других ипостасей верховного божества (в Средней Азии по источникам и археологическим находкам известны те же культы, что и в Причерноморье). Просто у «азиатских» скифов почитание Верховного Единого Первоначала в его главной ипостаси Логоса-Солнца было столь развито, что для постороннего наблюдателя заслоняло все остальное.

Логос арийской религии не был тождествен Солнцу ни как космическому объекту, ни даже как символу; для этого служила его специальная ипостась, так сказать, «бог Солнца» в чистом виде (Сурья). Сам же Логос представлялся «энергоинформационным полем», проникающим всю материю. Недаром в Ведах сказано: «Арьяман, Митра, Варуна, находящийся повсюду вокруг…» (I, 79).

На Руси в Средние века «солнечной» ипостасью Логоса служил ХОРС; Солнце-Хоре мыслился одновременно как воплощение Дажьбога(Логоса) и Ярилы (весеннего героя, «Солнца в подъеме»).

В Ведах Хорсу соответствует Сурья-Вивасват, отождествляемый и с Митрой, и с Индрой. В ведический период образ Логоса начал терять свою многогранность; на первый план вышел Индра, присвоив себе функции Митры, а также и Рудры; он стал и «громовником», и «небесным царем», и «весенним героем». С Индрой стало соотноситься и зодиакальное созвездие Водолея, изначально приписанное самому небесному Отцу (Варуне), солнечному Сыну (Митре) и его человеческому воплощению – Арьяману.

В дальнейшем Красный бог-Рудра – полностью слился с Шивой, Митра (Логос) превратился в философскую абстракцию, и даже культ Индры отошел на задний план, так что религия утратила свое активное, творческое начало.

Арийская религия предусматривает процесс энтропийной деградации, поскольку учение о Логосе предусматривает его периодическое воплощение – аватару, дающую человечеству новую жизнь.

Важнейшая особенность культа Логоса – представление творческой божественной силы в виде двух образов, наделенных «мужскими» и «женскими» чертами. Но не в виде брачной пары, как у иных ипостасей, а как проявление единого начала в мужском и женском облике: Саморазвертывающийся Логос – Мировой Разум, Солнце-царь и Мировая Душа, «Солнцева сестра» (или жена).

О почитании в Скифии высшего женского начала наравне с верховным богом свидетельствуют источники. По Геродоту, царь скифов говорит персидскому царю Дарию следующие гордые слова: ВЛАСТИТЕЛЯМИ ЖЕ Я СВОИМИ ПРИЗНАЮ ОДНОГО ЗЕВЕСА, МОЕГО ПРАРОДИТЕЛЯ, И ГЕСТИЮ, ЦАРИЦУ СКИФСКУЮ (Геродот, с. 142). Женское божество, поставленное здесь наравне с верховным «богом неба», есть скифская Дева, почитаемая ариями-русами. Скифская «царица» не имеет ничего общего с чисто женским культом плодородия, земли. Культ скифской Девы по своему значению подобен греческому культу АФИНЫ ПАРФЕНОС (Девственницы), в честь которой назван главный город Греции и возведен в нем лучший храм – Парфенон. (Это верно. Если ещё глубже – то, как мы помним,

Афина-Атэная рождена из головы Зевса – это Богиня-Мысль, Богиня-Слово, дева-ипостась Бога-Логоса. Но она и «богиня тайного слова», «богиня тайны», сам теоним, в греч. транскрипции «Атэнайа», исходит из понятия «тайная, тайна». – Примеч. Ю. Д. Петухова.)

Скифская Дева, в отличие от своей греческой «сестры», имела ярко выраженные огненно-солнечные черты; ее имя (по Геродоту: Табити) имеет санскритский корень, обозначающий «горение»… Но и сохранившиеся изображения Афины в плаще, усыпанном свастиками, явно указывают на ее солнечную природу. Женская ипостась Логоса (Богиня Солнца) представлялась в образе вооруженной Девы-«амазонки» – в Греции и в Скифии. Изображения Афины Паллады в боевом вооружении всем известны… Менее известно, что подобные изображения есть и в Скифии, причем характер их – совершенно местный, не заимствованный извне.

Так, в столице Парфии Нисе найдены статуэтки из глины, изображающие аналога Афины в тяжелом парфянском шлеме. Стиль изображения не греческий, они изготовлялись местными, негреческими мастерами³⁰².

Образ «женского Логоса», богини Разума присущ почти всем вариантам арийской религии. Ментальные, «логические» свойства греческой Афины очевидны; сама она считается дочерью Метис, то есть Разума. Само имя Афина (АТЕНА) имеет глубокий смысл. (Аллегорически Зевс родил Афину-Тайну на пару с Метис-Мыслью – и выносил её в своей голове, как и вынашивают мысль. Корень теонима «Мет-ис» мы видим и в «Про-мет-ее» (Промысле). Исходит он из русского «метить, смекать» = «думать, мыслить», в совр. русском сохранился в словах «смётка, сметливый, смекалка». – Примеч. Ю. Д. Петухова.)

Богиню Разума почитали и римляне, именуя ее МИНЕРВОЙ (от слова mens, мысль); кельты называли ее БРИГИТТОЙ. Кельтское имя читается по-славянски: Бригитта есть то же, что «Берегиня» (от слова «оберегать»); функции спасения и сохранения признаются основными для Женского Логоса. В Индии «богиня Разума» называется САРАСВАТИ; она считается «супругой» (или, скорее, женской ипостасью) самого единого Первоначала, Брамы.

Концепция «Логоса» в его мужском (активном) и женском (пассивном) проявлении в индо-буддийской философии занимает важнейшее место, но в ведический период эти образы имели более насыщенную солнечную символику, чем впоследствии. В Ведах женский Логос представлен в образе МАТАРИСВАН, Жар-Птицы, принесшей людям небесный огонь, частицу Солнца (Ригведа, 1,128; I, 60); такой же образ сохранился в русской мифологии³⁰³. Миф о Жар-Птице представляет связь души человека с энергоинформационным полем Матарисван – Мировой души.

Славяне почитали женскую ипостась Логоса-Дажьбога, царя-Солнца как небесную деву, «солнцеву сестру». У западных славян-вендов женская ипостась Дажьбога носила имя ПОДАГА³⁰⁴; само имя ее значит «пожигающая», и образовано оно (как и имя «скифской Девы» Табити) от санскритского корня. В свою очередь, имя ведийской «Матарисван» отчетливо читается по-славянски как МАТЬ АРИЯ (ИРИЯ) СВА (сущая). По-видимому, это и было «настоящее», изначальное имя Девы, тогда как имена, включавшие корень со смыслом «горение», были чисто функциональными.

Загадочная «МАТЕРЬ СВА», «СВА ЯСУНЬ», постоянно упоминаемая во «Влесовой книге», соответствует ведийской Матарисван, – та и другая представлялись в образе фантастической небесной птицы. Этот образ сохранился и в русских сказках («радужная» птица СИРИН), и в греческих мифах (ИРИДА – богиня радуги).

Имя солнечной богини с корнем «ире»-«ари» отразилось и в древнерусском названии небесного рая – ИРИЯ, и в имени древней хеттской Богини Солнца АРИННИ. Культ «солнечной девы» докатился до берегов Тихого океана. Почитаемое божество синтоизма – это богиня Солнца АМАТЭРАСУ (то есть та же Матарисван…).

В ядро первоначальной арийской религии входит представление о прямом происхождении человека от Логоса и о периодическом воплощении Логоса в человеческом облике (богоявлении). Выражение в Ведах «Цари Варуна, Митра и Ариаман» следует понимать как формулу бога: 1) единое начало, первосущее, бог-отец, «Небо» (Варуна, «Творец»); 2) активная творческая сила мира, «Солнце», Логос (Митра, «мир»); 3) ее воплощение в человеке и человечестве (Ариаман, «арийский человек»).

В «греческом» мифе творцом первого человека является Прометей; ему помогает Афина (дочь Метис), придавая каждому вновь созданному человеку бабочку-душу. По славянским представлениям, люди являются прямыми потомками Дажьбога (Солнца-царя). Согласно Ведам, первые люди были детьми Солнца – Сурьи, Вивасвата. Прометей в мифе и есть Логос; его имя аналогично имени Афины-Метис и означает «промысл» (божественный). Этот миф передает одно из важнейших представлений арийской религии: происхождение от Логоса и самого человека, и человеческой цивилизации (образ огня, принесенного Прометеем с неба; в индоарийской традиции огонь приносит женский Логос – Матарисван).

Логос-Прометей не только создает род человеческий; он также поддерживает его и выступает как спаситель человечества во время тотальных катастроф, время от времени обрушивающихся на Землю: новый Род образуют прямые потомки воплощенного Логоса. Представление о «всемирных потопах», пралайя – периодической очистки мира от накопившейся энтропии, – свойственно всем религиозным традициям и, очевидно, восходит еще к «прарелигии» времен первичного единства человечества (суперэтнос русов. – Ю.П.). Согласно греческому варианту мифа, «допотопное» человечество полностью погибло, а новое пошло от Девкалиона, сына Прометея.

Логос противодействует нарастанию энтропии в социуме. Если «порча» человечества не стала необратимой и затронула только социальную иерархию, божественный Логос воплощается в материальный мир, чтобы победить силы зла, основать новое государство и дать начало новой царской династии, новому Роду.

Рождение Человека в древней арийской традиции представлялось результатом воплощения и соединения двух божественных, солнечных, энергоинформационных начал, Мужского и Женского. Воспоминание о женском Логосе как Великой Матери, прародительнице богов и людей, сохранили народы арийского происхождения и многие другие; что удивительно, почти все мифы называют одно и то же имя богини. (Неудивительно. Все мифологии исходят из единой мифологии суперэтноса русов. – Примеч. Ю. Д. Петухова.)

В индийской традиции матерью солнечных богов-асуров (в эпоху Вед божественную иерархию составляли именно они) названа Дану; кельтская традиция также называет свой пантеон «племенами богини Дану». Даже китайцы знали богиню Данай Фужень, покровительницу матерей, помогающую при родах… В славянской мифологии Дана – жена Солнца, божество, олицетворяющее и солнечную энергию, и воду – как женское начало; она же называлась и Русалкой (от имени Руса, Ра – древнейшего названия Солнца). Имя великой богини понятно, если вспомнить, что корень «дан», «дон» в индо-иранских языках связан со речной стихией.

В «греческом» мифе Даная рожает сына Персея от солнечного света. Тот побеждает многоголового змеиного монстра, Медузу Горгону (символ мировой энтропии) и основывает на земле новую царскую династию. Покровительницей Персея выступает сама Афина; она помогает победить Медузу. Даная – мать Персея, прародительница – земное воплощение, ипостась Афины, изначально – Солнечной Девы. Не существует никакого противоречия между образом Солнечной Девы как божественной, нематериальной сущности и образом ее земной ипостаси, Великой Матери Даны.

Образ солнечной богини-матери иногда пытаются сопоставить с образом христианской Богородицы, но это явная ошибка: Дева Мария (в индуизме Майя) – это стихия земли (видимая, «иллюзорная» материя), мать майтрейи (Логоса), тогда как солнечная Дана – его жена, основательница земного Рода (в индуизме: Радда, жена Кришны, или Сита, жена Рамы). В христианской традиции этот образ вообще отсутствует; сохранился только его идеальный архетип, соответствующий Афине (Сарасвати) – Святая София.

Классический вариант мифа о солнечном герое представлен в религии Древнего Египта. Воплощенный майтрейя, сын Солнца Осирис, вступает в брак с Исидой, своей женской ипостасью (имя Осирис образовано от древнего индоевропейского корня «сер-сир» со смыслом «горение», а имя Исида – от санскритского корня «ис» – «властвовать», и означает просто «Госпожа»)³⁰⁵. Осирис-майтрейя приносит себя в жертву, а рожденный от Исиды его сын Гор (слав. Хоре) побеждает силы мрака и становится основателем династии фараонов. Египетский миф об Осирисе, Исиде и Горе имеет аналогию в славяно-русской религии. Славянский солнечный герой, сын Майтрейи, Воплощенного Логоса и Великой Матери Даны – это ДАНКО. На Руси сохранилась и символика, изначально связанная с образом Данко, Хорса (Гора) – Сына Солнца: это знак Сокола, родовая эмблема династии Рюриковичей³⁰⁶. В Египте Гор, родоначальник фараонов, изображался в виде Сокола (если учесть, что первые династии фараонов происходили из Великой Скифии, не приходится удивляться близости египетской религии славяно-санскритской традиции)…

Наиболее полно из всех религий, сохранившихся до наших дней как в «живых» культах, так и в письменных источниках, миф о воплощении Логоса (явлении Аватара) представлен в индуизме. Там Логос проявляется в двух ипостасях: Кришны и Рамы. Кришна соответствует египетскому Осирису и греческому Дионису. Это – божественный герой, являющийся в мир, когда Закон (Дхарма) забыт и нарушен, силы зла беснуются без удержу, когда энтропия возросла и грозит гибелью системы. Кришна спасает мир, принося себя в жертву. Победа принадлежит не ему самому, а его потомкам, продолжающим и завершающим начатое им дело.

Рама есть воплощение Логоса, но является при более благоприятных условиях; он побеждает Дракона и одерживает «окончательную» победу над силами зла, вводя мир в период стабильного и счастливого существования (его греческий аналог – Персей).

Таким образом, Кришна и Рама есть Аватары в разных фазах временного цикла: первый является в критический момент минимума волны жизненного цикла (возрастания-убывания энтропии), второй – в ее максимуме, на гребне волны. Поэтому Кришна представляется как «черный» бог (черное – цвет женской энергии, максимальной во «впадине» волны), Рама – как «белый» (белое – цвет мужского начала³⁰⁷), хотя вместе с тем обе ипостаси есть воплощения Логоса как мировой мужской энергии Ян (Вирадж). В поздней индуистской традиции Кришна и Рама представляются аватарами Мирового Духа, Вишну-Нараяна; в ведический период обе ипостаси считались проявлениями одной божественной идеальной сущности, Арьямана, исходящего от Варуны через Митру (Логос мира). Кришна и Рама, независимо от времени и обстоятельств богоявления, есть одна сущность: Арьяман, арийский человек.