Текст книги "Евразийская империя скифов"

Автор книги: Юрий Петухов

В основе арийской религии лежит почитание божественной Троицы. В Индии это Брама, Шива и Вишну, в Греции – братья Зевс, Аид и Посейдон, делящие мир; в Риме – Юпитер, Марс и Квирин, у балтов – Перкун, Поклюс, Потримпос… Попробуем восстановить скифскую троицу. У нас есть для этого основание: Геродот отождествил скифского Фагимасада с греческим Посейдоном.

Посейдон – «морской царь». Зачем степнякам-скифам почитать морское божество? Тем более, как отмечал Геродот, «Посейдона» чтили не все скифы, а именно «царские» – правящие…

Культ Посейдона первоначально был более глубок – плодородие, охрана урожая и стихия вод, символизирующая женское, консервативное начало… Довольно точное совпадение с балтийским Потримпосом (плодородие и «морской царь») и индийским Вишну (силы сохранения вообще и, в частности, «морской царь» в образе Нараяны и ряда аватар). Скифский Фагимасад, конечно, был не тривиальным богом-моревиком, но – подобно индийскому Вишну, – символом сохраняющих сил вообще, Белым Богом. Поэтому его особо почитала скифская государственная элита.

У западных славян Белый Бог именовался Свентовит и так же, как в Скифии, почитался в самом важном сакральном центре (Аркона на острове Рюген). На нижнем Дону еще в начале XX в. Белого Бога называли «Святарь», «Самосвят» или же «Вышний»²⁷⁵. Последнее, видимо, есть переосмысленное имя «Вишну» (от санскритского глагола «vish», означающего «проникать»; важнейшее свойство бога, «проникающего» в материальный мир, принимающего различные воплощения, – «аватары»). А под именем «Само-Свят» (Семо Санкус) Белый Бог почитался в Древней Италии (Фаминцын, с. 131). Семо Санкус и есть Квирин («копьеносец»), третье лицо римской троицы, «ответственный» за сохранение вообще и сохранение гражданских установлений римского полиса в частности. (Первично Вышний. Вишну – производная. – Примеч. Ю. Д. Петухова.)

Сравнивая имена, можно предположить, что Фагимасад представляет собой какой-то древнейший местный эпитет общеарийского Белого Бога – Святого Духа, Охранителя.

Белобогу-Свентовиту-Вышнему был посвящен последний месяц года, с 23 ноября по 21 декабря (в славянском календаре – последний месяц осени), время завершения жизненного цикла. Его священным деревом была вишня; вишневая веточка была в России неизменным атрибутом празднования Нового года. В зодиаке ему соответствует Стрелец, изображаемый в виде человека-коня, кентавра. Посвящение коня Белому Богу сохранялось у многих народов арийского происхождения. Так, греческий Посейдон изображался на колеснице; конь считался его священным животным. Еще в XI в. в Арконе, на острове Рюген, при храме Белого Бога Свентовита держали священного белого коня. Ему посвящали также метательное оружие, символизирующее солнечные лучи – стрелы, копья (недаром в Риме он назывался Квирином – Копьеносцем).

Итак, можно установить следующее тождество одной из ипостасей древнеарийской Троицы, «Белого Бога»:

ФАГИМАСАД (скиф.) = ПОСЕЙДОН (греч.) = ПОТРИМПОС (балт.) = СЕМО САНКУС (итал.) = КВИРИН (рим.) = СВЕНТОВИТ (зап. слав.) = ВИШНУ (инд.) = САМОСВЯТ, ВЫШНИЙ (рус.).

В мифологиях, восходящих к общей древнеарийской традиции, Белобогу, символизирующему светлое, сохраняющее начало мира, противостоит Чернобог, властелин сил разрушения. Однако не следует делать заключение, что Чернобог – это «князь тьмы». Тривиальный дуализм, резкое противопоставление «белого» «черному», характерен для вырожденных форм религии (в том числе для католичества). А ее первоисточник подходил к проблеме системного сохранения и разрушения диалектически.

Если обратиться к хорошо сохранившимся арийским религиям, можно заметить, что образ Чернобога занимает там одно из первых мест, причем трактуется далеко не однозначно. Прежде всего, это индийский Шива (ассоциируется с темно-бурым цветом). Шива-Разрушитель противопоставлен Вишну-Хранителю, но первый вовсе не является «плохим», а второй «хорошим». Сохранение – столь же важная функция, как и разрушение, и приобретает позитивный или негативный смысл в зависимости от обстоятельств.

Если Вишну обладает «женскими» чертами (в символику образа входят охранительные функции, способность «проникать» в материю, перевоплощаться, принимая аватары и связь со стихией воды), то Шива – воплощение сил разрушения, агрессии – обладает выраженными мужскими чертами. Его стихия – война. Поскольку последствие войны, разрушения – смерть, то Чернобог является еще и богом мертвых, связывающим земной мир с потусторонним.

Бог войны (Чернобог) имеется у всех арийских народов. Это скандинавский Один, кельтский Дагда, римский Марс, греческий Арей и т. д. Деградация религии во многих случаях привела к тому, что героический образ бога войны отделился от страшного образа властелина загробного царства, на который и были «навешаны» все негативные свойства. Так, у греков и римлян властители мертвых Аид и Плутон не совпадают с богом войны* и воспринимаются только негативно. Но образ кельтского Дагды, бога-героя, собирающего пир в царстве теней вокруг своего магического котла, достаточно глубок, подобно ведийским.

{* Видимо, ошибочный посыл. Перун – бог войны, Велес – бог загробного мира. Они не совпадают, так же у «греков», скандинавов, римлян и т. д. Психологически воин шел в бой с богом, сулящим ему победу, а не смерть. Надо учитывать психологию верующего. – Примеч. Ю. Д. Петухова.}

Культ бога войны был известен и у скифов; Геродот отмечает, что они поклонялись «Арею» в образе меча (такой же обряд был известен у средневековых славян). Скифское имя божества историк не сообщил. Однако, сравнивая с другими источниками, можно предполагать, что это имя звучало как ВЕЙ²⁷⁶. Вей – от слова веять. В древних Иране и Индии его звали Ваю; он считался божеством воздуха, повелителем бурь. Ведический Ваю абстрактен и выглядит как воплощение воздушной стихии. Но иранский Ваю – не только «бог бурь»; он имеет ярко выраженные негативные функции, являясь, в частности, повелителем загробного мира и проводником душ умерших туда, откуда нет возврата²⁷⁷.

Можно полагать, что ведийский Ваю есть одно из воплощений Шивы. Сами имена Шивы и Ваю тесно связаны по смыслу: ведь «Шива» – это славянское «Жив»²⁷⁸; а жизнь, как считали древние арии, передается (или отнимается) вместе с дыханием, то есть с веянием. Поэтому Жив-бог, дающий (и отбирающий) жизнь, есть Вей, повелитель ветров. Он есть Жив, он же есть и Map, Мор, Морок. Он и Шива, он и Яма (от слова «яма» в смысле могила). Живбог, носитель мужского агрессивного начала, есть «прародитель»; но его негативное воплощение, Map (война и смерть), – «губитель».

Память о Bee сохранилась в фольклоре. Вспомним гоголевского Вия (украинское произношение имени Вей). В мифе, преобразованном писателем, сохранилась негативная функция Вея (Мора), но до начала XX в. крестьяне Южной России различали собственно Вея и Не-вея, позитивную и негативную ипостаси Чернобога²⁷⁹.

В списке шести наиболее почитаемых богов в Киеве вторым (после Перуна) назван СТРИБОГ. Можно утверждать его тождество с Веем²⁸⁰, поскольку оба известны как повелители ветров (Слово о полку Игореве: «О ветры, Стрибожи внуки…»). Имя Стри-бог образовано от того же корня, что и слово «стремление»; его смысл – напряжение, усилие воли (хорошее имя для «крутого» божества)*.

{* Стрибог – Стари-бог, Старый бог. В мифологиях ариев есть постоянный конфликт «старых» и «молодых» богов. «Старые» боги – носители первозданного хаоса (Крон, Уран, Сатре, Стрибог). «Молодые» вносят в мир порядок, гармонию, законы (Зевс и др.). «Молодые» человечны и антропоморфны. Старые – олицетворение стихий, природных сил разрушения, наводнений, землетрясений, бурь, ветров… Противоборство стихийных и упорядоченных начал – фундаментальная суть мифологий. – Примеч. Ю. Д. Петухова.}

Имя божества русов Дий-Див (в языке многих арийских народов это слово обозначает просто «бога») есть древний вариант слова «Жив». Див – это Жив-бог, Вей, Стрибог…²⁸¹ Он же «Борей» (грозный бог северного ветра) – имеет корень со словом «буря»²⁸²; с ним связано и древнее название Днепра – «Борисфен».

Особенной популярностью культ Вея-Жив-бога (второй ипостаси Троицы) пользовался в Скандинавии; там он оттеснил обычного арийского «громовника» Тора (аналога Юпитера) с трона «царя небесного». Глава скандинавского пантеона Один (Вотан) есть не «Юпитер», но «Марс», «Шива», так что древнегерманский вариант арийской религии вполне можно назвать «шиваизмом». В генеалогии Одина упоминаются имена его отца и деда, Бури и Бора, а также брата Велия (Вея), позволяющие связать образ этого божества с Бореем, русским Веем-Стрибогом и индоиранским Ваю.

Почти все арийские мифологии приписывали Богу Войны – планету Марс, день недели – среду (англ. Wednesday, от имени Водана-Одина), и управление знаками зодиака Овен и Скорпион. В христианстве древнеарийский бог войны воплотился в образе св. Михаила Архангела, предводителя небесного воинства. Осенний праздник, день св. Михаила, симметричен весеннему празднеству, Юрьеву дню. Атрибутом св. Михаила служит огненный меч; именно это оружие являлось у скифов воплощением Бога Войны.

Тождества для второго члена божественной Троицы:

АРЕЙ, бог войны (скиф.) = ВАЮ (иран., инд.) = ШИВА + ЯМА (инд.) = МАРС + ПЛУТОН (рим.) = АРЕЙ + АИД (греч.) = ПОКЛЮС (балт.) = ОДИН (сканд.) = ДАГДА (кельт.) = ДИЙ, ДИВ, ЖИВ (+ МОР), ВЕЙ (+ НЕВЕЙ), СТРИБОГ (рус.) = ПЕРУН. – Примеч. Ю. Д. Петухова.)

Трактовки ведической Троицы тривиальны; единое мировое начало (Брама) представляется только в двух воплощениях, «белом» (Вишну) и «черном» (Шива). Но создателям Вед мир представлялся цветным, а не черно-белым. Обычно Рудру считают всего одной из ипостасей Шивы и пишут так: Рудра-Шива. Но в ведический период Рудра играл самостоятельную и важную роль – именно он считался «небесным царем», «властвующим над мужами»; его символом был избран рыжий или красный, рудой цвет, цвет крови. К Рудре обращались как к верховному правителю:

 
…Рыжего кабана неба, с заплетенной косой
Буйный облик мы призываем с поклоном.
Держа в руке желанные целебные средства,
Пусть дарует он нам укрытия, щит, прибежище…
О, властвующий над мужами,
да будет с нами твоя благосклонность! (Ригведа, с. 139)
 

Так сколько же было ипостасей у Тримурти – три или четыре?

Несмотря на идею Троицы, верховное божество у индийцев (и у славян) изображалось не трех-, а четырехликим и даже пятиликим.

Троица представляет собой только верхнюю часть божественной Иерархии, развертываясь в мир, связывая Бога как верховную первопричину с материей. На самом деле ведическая Троица – не одно, а по меньшей мере два деления первоначала, два уровня иерархии, единый бог развертывается в две, но и в три-четыре ипостаси. (Но конкретно Тримурти – это Трёхликий. Если дословно: архаический теоним русов Триморды (или Трёхмордый), что тысячи лет назад не звучало вульгарно, при трансформации на индоарийской почве обрёл более «поэтическое» звучание. Лингвистическое равенство в направлении «Триморды» = «Тримурти» однозначно и бесспорно. И ещё, к слову. Мы ищем в древних мифологиях и образах «утончённую возвышенность и поэзию»…Но именно эти качества, привнесённые в тексты и образы поздними сказителями, поэтами и былинниками, затирают подлинную архаику, в основе своей простую, ясную, грубую, даже «кондовую» – на то она и архаика. – Примеч. Ю. Д. Петухова.)

Первоначально Рудра представлял самую важную ипостась Троицы; именно он являлся типичным для всех индоевропейских религиозных систем «властителем богов и людей» и «богом грозы». В славянской религии Рудре соответствует Род, «царь небесный», конкретное воплощение «абсолютного первоначала». Есть основания полагать, что в эпоху Вед Рудру – Рудого, Красного бога, звали также Родом, известен вариант его имени: Родаси.

Символика ипостасей Троицы прозрачна. Вишну, Вышний, Свят, Свентовит – это Белый бог, Охранитель; Шива, Жив (он же Вей) – Черный бог, Разрушитель и, наконец, Рудра, Род – Красный бог, ипостась Создателя. В цветовой гамме красный цвет, цвет крови, является знаком «рождения». В переводе с языка символов присутствие в Троице Красного бога Рудры означает, что творческая сила верховного божества не иссякла, не остановилась на творении одной системы, но породила новое созидательное начало, чтобы чудо рождения нового мира могло повториться снова.

Воспоминание о том, что именно Рудра представлял собой первичное начало Троицы, несущее в себе двойственную сущность и способность к дальнейшему делению, сохранилось в тексте «Вишну-пураны», где о нем сказано: «В начале кальпы Владыка (Брахма) вознамерился (сотворить) сына, подобного себе, и от него возник черно-красный юноша». Двойная цветовая символика обозначает позитивное и негативное свойства, которыми в равной мере обладает эта божественная сущность. В том же тексте сказано, что сотворенный Рудра изначально проявляет как женские, так и мужские качества; по приказу Брамы он делится на две части²⁸³.

Иерархия Троицы-Четверицы-Пятерицы выстраивается, очевидно, в два этапа: сначала единое начало (Брама) делится на «позитивное» (Рудра) и «негативное» (Шива), затем позитивное начало делится на «сохраняющее» (Вишну) и «творящее». В этой последней ипостаси «царь небесный» Рудра выступал как Парджуна, «повелитель электричества». Иначе невозможно объяснить, зачем в Ведах два «бога грозы», Рудра и Парджуна, оба – летящие по небу на огненном коне в окружении свиты небесных воинов-марутов и оба вооружены молниями (Ригведа, I, 38).

Парджуна полностью подобен, и по имени, и по функциям, славянскому Перуну²⁸⁴. И Род, и Перун представляются в образе небесного Быка-Тура (отсюда скандинавское имя этого божества: Тур или Тор). Очевидно, Перун, «Бог Грозы», собственно Красный бог, является частной ипостасью Рода. (В «Парджуне» мы снова видим англицизмы. Российским переводчикам, историкам, литературоведам следовало бы не повторять ошибки наших английских «коллег», а писать и произносить слова так, как это принято на санскрите, где нет «парджун», а есть Парьюна, безо всяких «дж». А Парьуна – это и есть Перун, так же, как Арьюна есть Ярун. Видя закономерность перехода, мы понимаем близкое родство русского и санскрита с изначальностью русского языка. Одновременно мы видим, что синтетический инглиш есть «новоязык», не пригодный для реконструкции языков древних. И при всём уважении к англоязычным исследователям мы должны отметить, что за два-три века их «исследований» они столько наворотили в исторической науке, этнологии, лингвистике, что разгребать нам их «авгиевы конюшни» придётся не одно десятилетие. – Примеч. Ю. Д. Петухова.)

Другой же ипостасью Рода выступает Белый Бог-хранитель, славянский Вышний-Свентовит, аналог греческого (и скифского) Посейдона. Анализ структуры греческой троицы, вообще говоря, сильно разрушенной, показывает, что и Посейдон некогда мыслился как ипостась Рода, и даже назывался тем же именем. Так, в греческих мифах Род – сын Посейдона от Афродиты (вспомним Вишну и Лакшми); дочь Посейдона также носила имя Рода.

Почти все религии арийского происхождения отдали «бразды правления» на земле и небе в руки Красного Бога Грозы. Только скифы, славяне, индоарии всегда помнили, что за Богом Грозы стоит более высокий, единый Бог. В передаче Геродота сохранилась подлинная скифская легенда, точно указывающая на Бога Грозы как «небесного царя», отличного от Бога-отца.

Согласно Геродоту, свое происхождение скифы возводили к трем братьям, сыновьям первого царя ТАРГИТАЯ, бывшего, в свою очередь, сыном Папая-«Зевса». Если учесть, что Геродот называет «Зевсом» скифского бога неба, Урана-Варуну, и что именем ТАРХУНТ некоторые арийские народы (например, хетты) называли именно Бога Грозы, то легенду следует читать так: прародителями скифского народа являются небесный Варуна (Сварог) и его сын, повелитель молний Таргитай-Тархунт, он же Красный – Рудой-бог, Рудра-Род, Перун. Он и считался первым лицом Троицы, Красным богом, братом Черного и Белого; небесный же творец Сварог оставался над ними, придавая Троице четвертое измерение.

Имена трех братьев, «первых царей» скифов, раскрывают смысл ипостасей скифской Тримурти. Первый из них, КОЛОКСАЙ – «Солнце-царь», прямое воплощение Таргитая, Краснобога, Рудры. Имя ЛИПОКСАЯ (Рипоксая) связано с названием Рипейских гор, АРПОКСАЙ – «владыкаглубины» (Бонгард-Левин, с. 84, 85). Поскольку на Рипейских горах общеарийский миф помещал жилище Борея, Вея, то Липоксай есть «повелитель бурь», Чернобог, Шива. «Властелинвод» Арпоксай есть, конечно, Белобог – хранитель, Вишну. (Трактовка Бонгард-Левина крайне сомнительна. – Ю. П.)

«Три брата», владеющие миром, Красный, Черный и Белый, назывались у разных народов в разное время: Юпитер, Марс, Квирин… Зевс, Аид, Посейдон… Перкунас, Поклюс, Потримпос… Рудра, Шива, Вишну… Род, Жив, Вышний.

Почти во всех индоевропейских религиозных системах царь небесный, Бог Грозы, повелитель электричества, «стихии огня» имел супругу, дарующую дождь, образ которой связывался со стихией воды и Луной, «управляющей» приливами; подобными функциями обладали римская Юнона и греческая Гера (супруги Юпитера и Зевса соответственно). В древнерусской религии женой «громовника» Перуна считалась МАКОШЬ – богиня Луны и владетельница вод со свитой из «тридевяти сестрениц» – русалок. В качестве супруги «небесного царя» Макошь весьма почиталась; ей одной из женских божеств был поставлен рядом с Перуном «истукан» в киевском пантеоне.

Скифы почитали Луну под именем МАСПАЛЛА. В др. – индийском луна – «mas», в иранском – «mah». Скифское имя ближе к индийскому. С иранским корнем более сходно имя МАКОШИ, которая, очевидно, кроме «водных», имела и «лунные» функции (благодаря эффекту приливов символическая связь ясна). Впрочем, богиня МАХИ упоминается также и в Ведах.

В Средней Азии и в Ирландии она была известна под именем МАХА. Правда, у кельтов Маха уже не связана с Луной, однако образ этой богини, агрессивной и эротичной, как нельзя лучше соответствовал представлению о «ночном», «теневом» божестве.

Славянская Макошь вполне совпадала со скифо-арийским прототипом: она была богиней Луны и владычицей вод, повелительницей русалок. Образ Макоши и само ее имя – отражение древнего общеарийского культа.

В единстве Юпитера, Бога Грозы, и Луны, Повелительницы Дождей, скрыто противопоставление двух стихий – огня и воды. Учение о «четырех стихиях» лежит в основе многих религий. У индоевропейских народов четыре стихии символизируют две божественные пары, два бога – ипостаси Троицы – и их супруги. Первой парой – «огонь и вода» являются Бог Грозы – Красный бог и его жена: в Ведах – Рудра и Рудрани-Присни (она же Махи); римские Юпитер и Юнона, славянские Перун и Макошь. Этой паре в скифское время соответствует Таргитай (Тархунт) и Маспалла; эта «лунная» богиня, РусалкаБерегиня, и есть та полуженщина-полузмея, которую скифы почитали как прародительницу (в русских сказках: мудрая Змея-Скарапея, приносящая благо и удачу).

Вторая верховная пара, «воздух и земля», образована союзом Чернобога (в образе повелителя ветров и бурь) и Матери-Земли. Чернобог (теневая, «хтоническая» ипостась верховного существа), вступая в союз с Матерью Землей (у скифов носившей имя Апия), осуществлял тем самым функции самого Бога-творца. Эта пара в мифологиях, подвергнувшихся деградации, слилась с первой. Так, у греков Зевс оказался «двоеженцем», супругом Геры (Луны) и Деметры (Земли). В индуизме две изначальные пары соединились в одну: Рудра-Шива и Дурга-Кали, символ земной стихии.

Мать Земля несет в себе позитивные и негативные свойства: изменчивость, зависимость от временных циклов, на что указывает само имя Кали (от кала – время). Реализация цикла приводит к накоплению энтропии в системе, и божество плодородия, дающее Жизнь, превращается в свою противоположность – Смерть. В образе Кали, распадающемся на десятки символов, выделяется позитивная, милосердная ипостась, ТАРА ДЕВИ (tara-«берег» – по имени и по сущности она соответствует славянским Берегиням. Тара – супруга «планетарного» Юпитера (Брихаспати); очевидно, что она и есть собственно Рудрани, жена Рудры, поскольку во всех системах Бог Грозы отождествляется именно с этой планетой.

В славянской религии верховное божество представлялось в двух парных ипостасях. В качестве пары верховных богов, «царя и царицы», выступают то Перун и Макошь, то Див (Дый) и Дива (Дивия); так, в «Беседе Григория Богослова об испытании града» (XI в.) о славянах-язычниках сказано: «Овый Дыю жерет, а другый – Дивии»… Здесь ДЫЙ (ДИВ) – небесный царь, «Деус», «Зевс», а ДИВИЯ есть Великая мать, известная в Греции как Гея-Земля, Рея или Деметра; в древнейшие ахейские времена она почиталась под тем же именем, что и у славян – Ма Дивия²⁸⁵.

Западные славяне именовали верховных богов ЖИВ и ЖИВА. Скандинавы также знали «Живу», но только в женской ипостаси: СИВ – имя златовласой супруги бога-громовника Тора…

Славянский Див (Жив, Шива) не тождествен Роду-Перуну: это Вей, Стрибог, Повелитель Бурь, «разрушительная» ипостась Троицы. Его супруга, Дива-Жива – сама Мать Сыра Земля.

Збручский идол (IX в.) представляет собой изображение верховного божества в четырех лицах (двух мужских и двух женских) на четырех сторонах столба. Двое из этих лиц – Перун и Макошь. Вторая пара, видимо, – Див (Вей-Стрибог) и Дивия, Мать Земля.

На лицевой стороне Збручского идола изображена именно Мать Земля, держащая в руке «рог изобилия». По правую сторону от нее находится Перун (с конем и мечом), по левую – Макошь, держащая в руке кольцо (в качестве жены бога-«царя» она была покровительницей брака). На оборотной стороне идола находится Вей-Стрибог, супруг Земли-богини; как божество, имеющее негативные функции, он почти лишен символики. Таким образом, «Великая Мать», богиня плодородия, оказывается в центре; мужские божества по правую, а женское – по левую сторону от нее; божественные супруги, олицетворяющие противоположные стихии (Земля-Воздух, Огонь-Вода), находятся на противолежащих гранях.

Культы Макоши и Живы – Матери Земли связаны между собой. Наряду с ними существовало третье воплощение «женской стихии»: дочь Матери-Земли, умирающая-воскресающая богиня, символизирующая годовой цикл природы. Эта ипостась культа плодородия представлена в мифе о Деметре и ее дочери Персефоне, похищенной «теневым» миром, но возвращающейся каждый год и приносящей весну. Образ Персефоны восходит к древнеарийской традиции, поскольку имеются параллели этого мифа у различных народов арийского происхождения, например у балтов (богиню-мать и богинь-дочь они звали Курминой и Нейолой).

Тройственный культ женского, «теневого» начала был известен у кельтов Ирландии (три богини-Марригны: сестры Маха, Бадб и Морриган) и у западных славян, почитавших женскую Триглаву, символами которой были Луна и Черный конь. Ирландские имена имеют параллели со славянскими: Маха – это Макошь (ср. иранское «мах» – Луна), Бадб есть просто Баба (Мать Сыра Земля именовалась также Землей-Бабой), а Морриган – Морена, Мара.

Кельтский культ «трех Марригн» имел хтонический характер: три богини сочетали в себе воинственные, негативные черты и вместе с тем были покровительницами плодородия. То же мы видим в Греции: Мать-Земля-Деметра почиталась также в образе яростной Эринии, воплощения вражды и ненависти, а ее дочь Персефона (несущая весну) была супругой властелина мрака, Аида.

Славянская Баба-Яга, поджидающая свои жертвы в избушке на курьих ножках (то есть в срубе, типичном для захоронений в южнорусских степях II тыс. до н. э.), есть воплощение Матери-Бабы-Земли в негативной ипостасти, в облике Смерти.

У славян дочь Матери Земли, подобная греческой Персефоне, символизирующая движущееся, циклическое начало женской, земной, плодородной стихии, именовалась одновременно Живой (Дивой) и Марой, Мариной, Мореной, то есть властительницей Жизни и Смерти²⁸⁶. В день летнего солнцестояния солнце – олицетворение мужского начала – входило в наивысшую силу; женская стихия, следовательно, была «подавлена», в этой точке начинался новый «женский» цикл, находившийся в противофазе с мужским. Поэтому в ночь на Ивана Купалу (ночь также женская стихия) славяне сжигали чучело Морены, олицетворявшее «старый» цикл.

В день зимнего солнцестояния женское начало, напротив, достигало своего максимума, а солнечное – мужское – минимума. В этот день Дива-Мара рожала новое солнечное божество, именовавшееся у славян КРЫШНИМ²⁸⁷, а в Индии – КРИШНОЙ. Понятие о циклическом возрождении высшего божественного начала имели и греки в эпоху античности: его воплощением служил рождающийся-умирающий ДИОНИС (его имя значит просто «бог»), Дионис – «дваждырожденный»: его рожает от верховного бога земная женщина Семела, погибающая прежде срока, и донашивает его Персефона (Майя) – хтоническая, рождающаяся-умирающая богиня. Само имя «Семела», судя по всему, восходит к корню «зем» (славянское: земля), то есть мать Диониса является воплощением «земной» стихии. Имя же Майя означает просто «мать» (на санскрите).

Это имя «великой матери» сохранилось во многих вариантах арийской религии: Майей звали весеннюю богиню древние римляне, в индуизме Майя-Дурга (то есть Дева) – воспитательница Кришны, в буддизме Майя – мать майтрейи (мессии). Празднование, посвященное великой матери Майе (Марене) и ее новорожденному сыну-Крышнему славяне связывали с зимним солнцестоянием. В индуизме известно еще одно воплощение великой матери: Майя-Рати, жена бога любви Камы. Эта пара почиталась славянами: «Иван-да-Марья», «Купала-Морена» (Купала есть Лад, бог любви); культ ее был связан с летним солнцестоянием.

Концепция «самовозрождающегося» бога, воплощающегося в смертной ипостасти Аватара, входит в самое ядро арийской религии; следует признать, что в чистом виде она сохранилась только в Индии, отчасти в Греции и у славян. С появлением христианства эта концепция получила «второе рождение». Дива-Мара, рождающаяся-умирающая богиня Земли, стала Девой Марией, Богородицей. Циклическое начало женской – земной – стихии ярко отражено в христианском культе Девы Марии системой праздников, приуроченных к различным фазам годового цикла (осень: Рождество Богородицы, Покров, весна: Благовещение, лето: Успение). Двойственная природа древнего «женского» культа плодородия, воплощенного в образах бессмертной и вечной богини-матери и постоянно умирающей-возрождающейся богини-дочери, отражена в христианстве почитанием св. Анны, матери девы Марии. (Само имя Анна – древнеарийское; в Италии римского времени почиталась богиня АННА ПЕРЕННА, связанная с источниками вод, в Скандинавии – НАННА, супруга Бальдра, а в среднеазиатской Скифии – богиня плодородия НАНА.) (Имена «Анна, Яна» происходят от местоимения «она» в диалектных формах. – Примеч. Ю. Д. Петухова.)

Следует отметить, что у скифов «воскресающий бог» особенно почитался на севере, в лесной зоне Восточно-Европейской равнины – в стране гелонов; согласно Геродоту, культ «Диониса» был здесь самым главным. Но этот культ немыслим без почитания божественой матери, Дивы-Мары; это значит, что уже в скифские времена Северная Россия считалась «страной Богородицы»…

Женские Триглавы, символизируемые Луной и Землей: МАСПАЛЛА (Луна) + АПИЯ (Земля) + (Мать «Диониса») (скиф.) = МАКОШЬ + МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ+ ДИВА (ЖИВА), МАРА (Триглава женская, слав.) = ТАРА-ДЕВИ (она же РУДРАНИ, ПРИСНИ, МАХИ) + ДУРГА-КАЛИ-ПАРВАТИ (она же ЗЕМЛЯ-ПРИТХИВИ) + ДЕВАКИ (МАЙЯ, мать Кришны) (инд.) = МАХА + БАДБ + МОРРИГАН (кельт.) = ГЕРА + ДЕМЕТРА (ГЕЯ) + ПЕРСЕФОНА (МАЙЯ) (греч.) = ЮНОНА + ЦЕРЕРА (ТЕЛЛУС, ОПС) + ПРОЗЕРПИНА (МАЙЯ) (рим.).