Текст книги "Тайны Нового Света. От древних цивилизаций до Колумба"

Автор книги: Яков Нерсесов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 24 страниц)

Построенная на острове посреди озера столица ацтеков Теночтитлан была связана с берегом с севера (с городом Тепеяк), с запада (с городами Тлакопан и Чапультепек) и с юга (с городом Койсакан) тремя большими дамбами, перерезанными в нескольких местах каналами. Дамбы соединялись подъемными мостами. Некоторые из них были столь добротны, что выдерживали позднее, при испанцах, упряжку лошадей. Массивные дамбы, прямые как стрелы, тянулись на несколько километров. Ширина их такова, что по ним в ряд могли проехать восемь всадников, как утверждал покоритель Мексики Эрнандо Кортес. Чередование дамб и каналов было таким, что обычной была картина, когда из двух человек, разговаривавших между собой, один шел посуху, а другой плыл на лодке. Каналы затрудняли проникновение врагов в город и служили для передвижения на лодках и перевозки различных материалов для строительства и товаров. Стены некоторых каналов были выложены изразцами и украшены каменной мозаикой.

Теночтитлан напоминал жемчужину, оправленную в изумрудную зелень садов и синеву многочисленных каналов. «Озерной Венецией» или «Ацтекской Венецией» Нового Света назвали его испанские конкистадоры Э. Кортеса. Один из участников завоевания Теночтитлана, Берналь Диас, так описывал чудесный вид, открывшийся испанцам с вершины главного храма Теночтитлана:

«…Мы стояли, оглядывая все кругом… видели все три дамбы, ведущие в Мехико… и акведук со свежей водой, проведенной из Чапультепека, снабжавший город, мосты… великое множество лодок, из которых одни подплывали с запасами продовольствия, а другие возвращались, груженные товарами… из каждого дома этого большого города… выстроенного на воде, было невозможно перейти к другому без деревянных подъемных мостов или лодок… мы видели храмы и часовни, похожие на башни и замки, и все сверкающей белизны, и это было поразительное зрелище».

(Кинжалов Р.В. Памятники культуры и искусства древней Америки. Л., 1958. С.15–16).

Религия, Жертвоприношения.Пантеон ацтеков складывался под сильным влиянием многих соседних и покоренных ими народов. Он был очень сложен по происхождению и многолик. Его дальнейшему развитию помешало вторжение испанцев в XVI в.

Согласно ацтекским мифам, вселенная была создана Тескатлипокой (Дымящееся зеркало) и Кецалькоатлем (Пернатьи змей) из мифического чудовища Тлальтекутли, разодранного ими на две части (небо и землю), и прошла четыре этапа (или эры) развития. Первая эра (Четыре ягуар), в которой верховным божеством в образе солнца был Тескатлипока, продолжалась 4008 лет и закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших тогда землю. Во второй эре (Четыре ветер), длившейся 4010 лет, «солнцем» стал Кецалькоатль, и она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третьим «солнцем» стал бог дождей и грозы Тлалок, и его эра (Четыре дождь) закончилась всемирным пожаром. В четвертой эре (Четыре вода) «солнцем» была богиня пресных вод Чальчиуитликуэ (Владычица в изумрудной или нефритовой одежде); этот период, занявший 5042 года, завершился потопом, во время которого люди превратились в рыб. Современная пятая эра (Четыре землетрясение) с богом солнца Тонатиу должна закончиться страшными катаклизмами. (Зловещее пророчество, не так ли?) Каждые 52 года вселенная, как полагали, подвергалась опасности быть уничтоженной, поэтому окончание такого цикла и начало нового сопровождалось особо торжественными обрядами.

По представлениям ацтеков, вселенная была разделена в горизонтальном направлении на четыре части света и центр.

Над центром господствовал бог огня Шиутекутли (Уеуетеотль). Восток считался страной изобилия и был посвящен Тлелоку и богу охоты, туч и звезд – Мишкоатлю. Здесь обитали прославленные воины, погибшие в бою или принесенные в жертву. В этом «Восточном раю» они становились слугами солнца. Каждое утро перед рассветом они собирались на обширной равнине и ожидали появления солнца. Они встречали его громкими радостными криками и ритмичным стуком дубинок-палиц по своим щитам. Распевая песни и танцуя, они провожали солнце до зенита. Однако самое удивительное ожидало их впереди. После четырехлетнего служения солнцу духи воинов возвращались на землю в виде прекрасных птиц колибри или бабочек. Они появлялись на земле, чтобы пить сок цветов. Невозможно представить себе более противоречивого образа: жестокие, израненные до смерти воины превращаются в безобидных колибри и бабочек. Таким образом, любовь к кровопролитию уравновешивалась глубоким почитанием красоты как в природе, так и в искусстве…

Владыками юга, который расценивался как область зла, были бог весны и сева Шипе-Тотек и Макуильшочитль, запад имел благоприятное значение, так как служил домом планеты Венера, одного из воплощений Кецалькоатля. Тут находили себе пристанище женщины, умершие во время родов, т е. пожертвовавшие собой, вынашивая будущих воинов. Именно они встречали в мире ином солнце в зените и провожали его до заката. Наконец, север был подвластен богу смерти Миктлантекутли (Владыке подземного мира или преисподней).

Вертикально мир делился на 13 небес (в каждом из которых обитал определенный бог; чем значительнее и могущественнее он был, тем выше и жил) и 9 преисподних (в них не было ничего радостного). Сюда, в Миктлан, или подземный мир, попадали все остальные умершие. Но достичь его было не так просто. Путь длился четыре дня (четыре было священным числом). На пути мертвецов подстерегали тысячи опасностей: грозившие раздавить путника, постоянно сталкивавшиеся шесть гор; змеи и гигантские кайманы; восемь безводных пустынь; вихревой ветер, метавший обсидиановые ножи… Последний этап мучительного пути через широкую реку совершался на спине маленькой красной собаки (поэтому собаку иногда клали в могилу покойника).

Владыка подземного мира – Миктлантекутли – получал от покойника дары и в зависимости от их ценности определял, в какой преисподней тот должен обитать. Считалось, что обеспеченные люди могут взять с собой свои вещи и преподнести их в качестве подарка повелителю подземного мира. Некоторые даже убивали своих слуг и сжигали их трупы, чтобы те по пути готовили им еду. Бедным надлежало отправиться в поход с чашкой воды и жалкими пожитками. Их участь была самой страдальческой…

В ацтекском пантеоне, насчитывавшем около 2000 богов (!), можно выделить несколько групп божеств.

К первой, наиболее древней, относятся боги стихий и плодородия (Тлалок, Тласотльтеотль – богиня земли, плодородия, очистительница от грехов, Чикомекоатль (Семизмеиная), Коатликуэ (Владычица в одежде из змей) и некоторые другие), во вторую входят три великих бога, игравших главную роль в пантеоне: Уицилопочтли, Тескатлипока и Кецалькоатль. Следующая группа объединяет богов звезд и планет: бога солнца – Тонатиу, бога луны – Мецтли, бога туч и звезд – Мишкоатля, бога планеты Венера – Тлауискальпантэкутли, звездных богов севера – Сенцон-Мимишкоа и юга – Сенцон-Уицнауа. К четвертой принадлежат боги смерти и преисподней – Миктлантекутли, его жена Миктлансиуатль, Тлальтекутли и др. В другую группу входили божества опьяняющего напитка октли, изготовляемого из агавы, – Майяуэль, ее супруг и бог лекарств Патекатль и др. И наконец, к последней группе принято относить богов-творцов – Тлоке Науаке, Ометекутли с супругой Омесиуагль, Тонакатекутли и его жену Тонакасиуагль.

Особняком в ацтекском пантеоне стоит бог покровитель торговцев – Иакатекутли (Владыка, указывающий путь). Верховным и непостижимым божеством являлся Тлоке Науаке. Большинство богов имело антропоморфный (человекообразный) облик, за исключением нескольких со звериными и змеевидными чертами.

В основе ацтекской мифологии лежат представления о вечной борьбе двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жары и холода, жизни и смерти и т. д.), о развитии вселенной по определенным этапам или циклам, зависимости человека от воли божеств, олицетворявших силы природы, необходимости постоянно питать богов (некоторых даже ежедневно) человеческой кровью, «божественной влагой», без которой они погибнут. Смерть богов означала бы мировую катастрофу, в частности, солнце (бог Тонатиу) без кровяной подпитки прекратило бы свое движение по небу, и вселенная тотчас бы погибла.

Один из ацтекских мифов повествует о том, как было создано солнце. Когда боги собрались в первобытных сумерках, поначалу л ишь самый невзрачный из них решился броситься в огонь… и вышел оттуда преображенным в солнце. Однако солнечный диск не двигался, поскольку жаждал крови. Только после того, как другие боги пожертвовали собой, солнце начало свой дневной путь по небу; их смерть дала ему силы. С тех пор, чтобы поддерживать солнце, необходима кровь. Именно поэтому у ацтеков широкое распространение получили многочисленные человеческие жертвоприношения.

Когда жертв не хватало, снаряжались военные походы или устраивались «войны цветов». По некоторым данным, за всю историю ацтеков ими было принесено в жертву около 136 тыс. человек. Хотя цифра вызывает сомнения, тем не менее по количеству человеческих жертвоприношений и по их изощренности ацтеки в Америке не знали себе равных.

Помимо известного еще у майя жертвоприношения, когда вырывали сердце из рассеченной груди еще живого человека, были и другие, не менее жуткие. Иногда при жертвоприношении устраивались бои, позднее названные испанцами гладиаторскими. Эго и вышеупомянутые «войны цветов» с участием аристократов из «рыцарских» орденов Ягуара и Орла и иной, вовсе шокирующий ритуал следующего содержания. Пленника, прославившегося военной доблестью, привязывали к гигантской крутой плите – «солнечному камню» (подробнее о нем см. ниже), не лишая его, однако, возможности двигаться. Жрецы давали жертве в качестве оружия длинную папку, украшенную свежими цветами. Пленный должен был сражаться с четырьмя вооруженными настоящим оружием ацтекскими воинами – двумя «рыцарями» Орла и двумя «рыцарями» Ягуара, чьи движения, естественно, ничем не были стеснены. Чтобы ободрить жертву и облегчить боль от наносимых ей ран, – во время боя ее ударяли острым оружием то здесь, то там – воину-«гладиатору» давали напиток пульке, смешанный с наркотиком из семян вьюнка.

Из уст в уста передавали ацтеки полуфантастический рассказ об одном из таких поединков. Захваченный в плен во времена Мотекухсомы II Младшего, прославленный тлашкальский вождь Тлауикол во время неравного боя так умело и бесстрашно сражался своим «оружием», что убил более двух десятков (?!) своих противников и многих ранил. Суровые, ценящие воинскую доблесть ацтеки были поражены геройством и боевым искусством пленника и помиловали его, предложив место военачальника в своей армии. Тлауикол согласился. Он совершил победоносный поход против заклятых ацтекских врагов – тарасков из Мичоакана, однако, вернувшись, отверг дарованную врагами жизнь, предпочтя принять от них смерть, так как она должна была принести ему больше славы и чести, чем служба ацтекам… Впрочем, есть и другие версии этого невероятного события…

Иногда жертву умерщвляли по майяскому сценарию: привязывали к столбу на помосте, и жрецы, вооруженные атлатлями либо луками, расстреливали ее медленно и методично. А бывало и так. Одурманенных порошком яутли (индейская конопля) военнопленных выстраивали вокруг огромного костра, каждый жрец хватал по одному пленнику и, связав ему руки и ноги, взваливал себе на спину. Вокруг полыхающего костра совершался танец смерти, и один за другим жрецы бросали свои ноши… в огонь! Прежде чем наступала смерть, которая могла бы прервать мучения жертв, жрецы вытаскивали их большими крючьями из костра и… вырывали сердца из обожженных тел. Так ацтеки чествовали бога огня Уеуетеотля (Шиутекутли).

Случалось, торговцы (почтека) подносили своим богам-покровителям так называемых «вымытых рабов». С этой целью торговец покупал раба (или красивую рабыню), обученного пляскам и пению, и строил для него специальное помещение, где позже тот мог танцевать. В кульминационный момент обряда торговец поднимался вместе со своим рабом, облаченным в прекрасные одеяния и увешанным украшениями, по ступеням главного храма Теночтитлана и передавал его в руки жрецов. 1 в моментально вскрывали ему грудь и вырывали еще трепещущее сердце. Тело возвращали хозяину для… ритуального людоедства. Так торговец отмечал свой успех в делах и повышал свой социальный статус.

Детей и женщин приносили в жертву реже. В основном во время ритуалов, связанных с плодородием, – для магического воздействия на рост выращиваемых растений. (Например, мальчика и девочку топили в челне, наполненном по борта сердцами принесенных в жертву.)

Почти всегда жертвы хладнокровно шли навстречу собственной смерти, убежденные, что на том свете их ждет почет. Вспомним, что пленники, взятые на поле боя, почти всегда отказывались от свободы – то ли по религиозным верованиям, то ли из желания показать мужественное безразличие к страданиям, то ли из стремления избежать презрения, а может быть, по каким-то другим причинам. Правда, женщин, чтобы они забыли об ожидавшее их участи, нередко заставляли танцевать перед жертвоприношением до тех пор, пока они не впадали в состояние экстаза.

Как уже упоминалось, иногда случалось ритуальное людоедство, поскольку ацтеки полагали, что вкусившему человеческого мяса могли передаваться добродетели и доблести съеденного. Каннибализм подчинялся строгим правилам. Ацтеки верили, что жертвы становятся божественными дарами, поэтому конечности считались священными и их поедали с трепетным почтением, как дар небес. Туловище и внутренности шли на прокорм диких зверей из зоопарка верховного правителя ацтеков.

Наиболее торжественное жертвоприношение года совершалось во время праздника Токстатль – главного ежегодного праздника ацтеков. По сообщению знатока ацтекских религиозных праздников – францисканского монаха Вернардино де Саагуна [44]44
  Бернардино де Саагун (1499–1590) – испанский францисканец-миссионер и историк, выступавший в защиту индейцев.


[Закрыть], это происходило весной, 23 или 27 апреля. В жертву богу Тескатлипоке приносили самого красивого юношу, придирчиво выбранного из числа пленников:

«Тело юноши не должно было иметь ни малейшего порока; требовался не высокого, но и не низкого роста, стройный, как тростник, юноша с прекрасной осанкой. Если от слишком обильной пищи он начинал полнеть, его заставляли пить соленую воду, чтобы сбросить вес. А для того чтобы свой высокий сан юноша мог нести с подобающим достоинством и изяществом, его, не жалея сил и времени, обучали безупречным аристократическим манерам: правильному и благозвучному произношению, игре на флейте, курению и умению вдыхать запах цветов с прямо-таки щегольским видом. Почетным жилищем юноши был храм, где представители знати воздавали ему почести, подавали на стол мясо и вообще обслуживали его как какого-нибудь принца крови. За тем, чтобы на нем всегда был роскошный наряд, следил сам царь (тлатоани. – Прим. Я.Н.), «ибо и он уже чтил его как бога». На голову юноши наклеивали орлиный пух, а в прическу вплетали петушиные перья, которые свисали до пояса. Чело его украшал венок из цветов, гирлянды цветов обвивали его плечи и предплечья. В носу юноши сверкали золотые украшения, на руках красовались золотые браслеты, на ногах при каждом шаге позвякивали золотые колокольчики (бубенчики. – Прим. Я.Н.), а в ушах подрагивали бирюзовые! серьги. Шею юноши обвивали ниспадающие на грудь ожерелья из раковин. Он носил плетеную мантию, а чресла его опоясывала набедренная повязка из дорогой ткани.

Когда, играя на флейте, попыхивая сигарой и вдыхая аромат цветов, этот с головы до ног покрытый драгоценностями щеголь вихляющей походкой проходил по улицам, попадавшиеся ему навстречу люди падали перед ним ниц и принимались со вздохами и слезами молиться ему, набирали пригоршни пыли и в знак величайшего смирения и безграничной покорности прижимали ее к своим ртам. Появлялись женщины с детьми на руках: поднося к нему детей для благословения, они приветствовали юношу как бога. Ведь «он и слыл за господа бога, и народ признавал его господом». С важностью и чувством своего величия он отвечал на поклонение верующих. Чтобы человекобог не удрал, за ним неотступно следовала стража, состоявшая из восьми пажей, одетых в царские ливреи (у четырех пажей макушки были выбриты как у дворцовых рабов, а у остальных кудри развевались как у воинов). Если юноша все-таки умудрялся сбежать, то принять смерть в качестве представителя бога надлежало вместо него начальнику стражи. За двадцать дней до смерти этого человекобога переодевали в новое платье и давали ему в жены четырех благовоспитанных девиц, названных в честь богинь – богиня цветов, богиня молодого маиса, богиня «нашей матери в водах» и богиня соли. В течение последующих пяти дней божеские почести сыпались на будущую жертву как из рога изобилия. Царь оставался в своем дворце в одиночестве: весь его двор ухаживал в это время за человекобогом. Пышные пиры и танцы, устраиваемые в установленных местах, сменяли друг друга.

В последний день своей жизни юноша в сопровождении своих жен и пажей вступал на борт покрытого царским балдахином каноэ и отплывал туда, где над гладью озера возвышался небольшой холмообразный островок. Он назывался холмом Разлуки, ибо здесь жены богочеловека прощались с ним. В сопровождении одних только пажей он отправлялся в небольшой храм, одиноко стоявший у обочины дороги. Храм этот, как и все мексиканские храмы, был пирамидальной формы. Поднимаясь по храмовой лестнице, юноша на каждой ступени ломал одну из флейт, на которых он играл в дни своей славы. На вершине пирамиды его ожидали жрецы. Схватив юношу, они распластывали его на каменной плите. Один из них, вспоров юноше грудь, погружал в рану руку и вырывал его сердце, которое приносилось в жертву солнцу. В отличие от тел обычных жертв, труп человекобога не скатывали по ступеням храма, а сносили вниз на руках: у подножия храма у трупа отрубалась голова и насаживалась на копье. Так кончал свои дни человек, олицетворявший одного из главных богов мексиканского пантеона».

(Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. М., 1980. С. 654–655).

Вот как, по словам того же Б. де Саагуна, в жертву богам приносились у ацтеков дети;

«Так, во время великого сентябрьского праздника, которому предшествовали семь дней сентябрьского строгого поста, ацтеки посвящали в сан богини маиса Чикомекохуатль красивейшую из рабынь – девочку двенадцати – тринадцати лет от роду. На девочку надевали украшения богини маиса… в руках и на шее у нее были маисовые початки, а к ее макушке для большего сходства с маисовым початком было вертикально прикреплено зеленого цвета перо. Делалось это, насколько нам известно, для того чтобы подчеркнуть, что маис ко времени проведения праздника уже почти созрел, но так как его початки еще были нежными, то и на роль богини маиса выбирали девочку в нежном возрасте. Целый день несчастное разряженное дитя с покачивающимся зеленым пером на голове водили от одного дома к другому. Для того чтобы развеселить людей от скучного и тяжкого поста, девочка весело отплясывала.

Вечерам жители собирались в храме… В полночь под торжественную музыку труб, флейт и рожков выносили нечто вроде носилок, наполненных разными семенами и украшенных гирляндами из маисовых початков и перца. Этот паланкин носильщики опускали на пол у дверей покоев, в которых находилась деревянная статуя богини маиса… Наконец звуки музыки стали стихать и появлялась колонна жрецов и сановников с курящимися кадильницами и зажженными факелами в руках, В центре колонны находилась девочка, исполнявшая роль юной богини. Жрецы подсаживали ее на носилки, и, стоя прямо на маисовых початках, стручках перца и тыквах, лежащих на носилках, девочка, чтобы не упасть, держалась руками за специальные поручни. Жрецы расставляли вокруг нее курящиеся кадильницы. Вновь раздавались звуки музыки, и один из главных жрецов, неожиданно приблизившись к девочке с бритвой в руке, точно рассчитанным движением срезал с ее головы зеленое перо и локон, к которому оно было прикреплено. Затем он с величайшей торжественностью посвящал это перо и пучок волос деревянной статуе богини и с плачем возносил ей благодарность за земные плоды и спелые колосья, которые она в этом году в изобилии даровала народу. Его стенаниям и молитвам вторили все присутствующие на этой торжественной церемонии. По окончании ее девочка спускалась с носилок и в сопровождении свиты направлялась туда, где ей предстояло провести остаток ночи. Что касается остальных участников ритуала, то они при свете факелов до рассвета бодрствовали во дворе храма. Покинуть его пределы было равносильно совершению святотатства. С наступлением утра жрецы вновь выводили девочку в наряде богини… с ожерельем из маисовых початков на шее. Она опять взбиралась на носилки и стояла, держась руками за поручни. Старейшины храма поднимали эти носилки, размахивая дымящимися кадильницами и играя на музыкальных инструментах, с пением шествовали по главному двору храма в зал бога Уитцилопочтли, после чего возвращались обратно в покои богини маиса, которую олицетворяла девочка. Там ей приказывали сойти с носилок и стать на пол, сплошь покрытый злаками и овощами. Пока девочка стояла на коленях, в покои по очереди заходили с подношениями старейшины и сановники… На следующий день в храме жрецы величаво окуривали представительницу богини благовониями, после чего, опрокинув ее на спину на кучу хлебных колосьев и семян, отрезали ей голову, собирали хлеставшую из горла кровь в лохань и обрызгивали ею деревянную статую богини, стены ее покоев и подношения в виде наваленных на полу колосьев, стручков перца, тыкв, семян и овощей. С туловища девочки сдирали кожу, и ее натягивал на себя кто-нибудь из жрецов. На него надевали также все ее украшения… В таком виде он появлялся перед собравшимися, которые занимались тем, что отплясывали под барабанным бой, и присоединялся к ним. Став во главе танцующих, жрец совершал разного рода прыжки и другие телодвижения с быстротой, которую позволяла плотно облегавшая его тело липкая от крови кожа девочки и ее одежда…»

(Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. М., 1980. С. 655–657).

Нередко жертвоприношение ограничивалось кровопусканием из ушей, языка, губ либо крайней плоти мужчин. Для этого использовали острый шип кактуса либо обсидиановый нож. В порезы вставляли соломинки, чтобы собрать во время самоистязания жертвенную кровь в ритуальный сосуд в дар богам. Считалось, что такие акты самоистязания полезны и для государства, и для каждого человека в отдельности: так он демонстрировал способность переносить боль, что требовалось от всех ацтекских мужчин; безразличие к страданиям служило мерой взрослости человека. Особенно усердствовали в самоистязании жрецы: их мочки ушей, губы, языки и даже крайняя плоть почти постоянно были иссечены порезами, из которых капала жертвенная кровь…

Боги принимали кровь не только людей, но и животных. День в храмах начинался с того, что птиц обезглавливали в честь восхода солнца. Эта церемония продолжалась все дневные часы. Ежедневно убивали сотни перепелов, отрывая им головы и крылья. Собак тоже приносили в жертву во время зимнего солнцестояния.

Наряду с такими жестокими обрядами у ацтеков были и другие, не только имевшие религиозное значение, но служившие забавой и развлечением, особенно для их участников. Таким ритуалом была игра в мяч, или тлачтли, хорошо известная еще со времен майя. В мяч играли на площадках («стадионе») в виде римской цифры I. С двух сторон стержень цифры окаймляли необычайно толстые стены с большими площадками наверху, где умещалось много зрителей. Посреди каждой стены было вертикально установлено каменное или деревянное кольцо. Игроки должны были прокинуть сквозь это кольцо тяжелый каучуковый мяч из сока гвайюлы, произраставшей на севере Мексики либо в восточном прибрежном штате Веракрус. Касаться его можно было лишь локтями и бедрами, но не руками или ступнями. Счет очков производился, по-видимому, не только по голам, так как голы было очень трудно забить. По некоторым сведениям, ритуальный и магический смысл тлачтли заключался в том, что круглый мяч, перемещавшийся вместе с игроками от одного кольца к другому, символизировал движение солнца от восхода до заката, от заката до восхода. Вместе с тем эта игра была составной частью физической подготовки воинов и считалась очень престижной и популярной: площадки для нее были обнаружены на территории от Гондураса на юге Центральной Америки до юго-восточной Аризоны (юго-запад США).

Для другого популярного развлечения (ритуала?) устанавливался высокий 30-метровый столб, наверху которого укреплялась подвижная площадка – здесь восседал ведущий, игравший на бамбуковой флейте (чиримайе) и барабане (туне). Вокруг площадки были навиты канаты, к концам которых привязывались за ноги либо за пояс игроки, одетые богами или птицами, в которых, по поверью, эти боги могли превращаться. Игроки бесстрашно соскакивали с площадки вниз, при этом канаты, тщательно смотанные и сложенные наподобие парашютных строп, разматываясь, вращали площадку – создавалось впечатление, что описывающие круги люди летят по воздуху. С каждым оборотом танцоры-птицы приближались к земле, причем они меняли положение тела и двигали крыльями, эффектно изображая парящих птиц [45]45
  Кое-где это представление можно увидеть в Мексике и сейчас, называется оно воладор – буквально (летающий).


[Закрыть].

Несмотря на суровость и аскетизм в быту и религии, ацтеки слыли рисковыми людьми, любившими делать ставки. С особым азартом они делали это не только во время элитарного зрелища – игры в мяч или тлачтли, когда аристократы и богатые почтека заключали пари, ставя на кон дорогие одеяния и даже… свою свободу, но и в доступной простолюдинам игре патоли. В нее играли на специально расчерченной доске размеченными словно кости бобами. Случалось, некоторые игроки, чтобы отыграться, продавали в рабство своих жен и детей.

Ацтекская мифология, как известно, служила базисом не только для религиозных верований, но и для фольклора и литературы. Проза и исторические хроники ацтеков насквозь пронизаны мифологическими образами и сюжетами. Мифологический облик был присущ и ацтекской философии. Сложная символика затрудняет понимание ацтекских мифов для неподготовленного читателя.

Образование.Воспитание у ацтеков начиналось после отнятия ребенка от груди, т. е. на четвертом году жизни. Целью воспитания было как можно скорее ввести ребенка в круг тех навыков и обязанностей, из которых складывался обиход взрослых. Так как все делалось при помощи ручного труда, дети имели возможность очень рано приобщиться к деятельности взрослых. Поначалу мальчикам поручалось принести воды, а девочкам выучить названия предметов, необходимых в домашнем хозяйстве. Позже в семьях простолюдинов мальчиков учили управлять лодкой и ловить рыбу. Девочки учились прясть нитки из волокон магея и хлопка, молоть зерно, подметать дом, ткать на ткацком станке. Отцы наблюдали за обучением сыновей, матери учили дочерей.

Если до 6-летнего возраста воспитание ограничивалось нравоучениями и советами, то начиная с этого возраста непокорного ребенка ожидали весьма суровые телесные наказания. Если мальчик или девочка нарушали ацтекские обычаи и нормы поведения, их наказывали очень строго: отлучившимся из дому без спроса надевали на ноги путы; лгунам прокалывали губы горькими на вкус шипами, оставляя торчать их в ране; за иные провинности держали над костром, в который бросали стручки едкого перца, либо натирали им глаза или «пятую точку»; за особо тяжелый проступок выставляли связанного и голого ребенка на улицу, нередко оставляя его лежать в грязи, в луже на всю ночь, а ночь в гористых условиях обитания ацтеков холодна. Примерно с 15–16 лет, а иногда и ранее наступал период специального, школьного обучения,

В Теночтитлане существовали государственные школы двух типов, в которые принимали мальчиков пятнадцати лет.

В школах первого типа – тепьпучкалли («дома молодежи») воспитывались сыновья рядовых членов общества. Детей обучали истории, сельскохозяйственным работам, ремеслам и, конечно же, «военной подготовке». В этих школах не учили ни воздержанию (им открыто разрешалось встречаться с проститутками для удовлетворения своих физиологических потребностей и снятия нервного напряжения), ни благородным манерам. Учителями здесь были преимущественно отставные воины, или пипильтины,

В школах второго типа – кальмекак– воспитывались мальчики из привилегированных семей, прежде всего те, кто собирался стать жрецами, военачальниками или важными сановниками. Здесь под руководством мудрецов (тламатиниме) изучали религию, социально-политическую структуру и историю ацтекского государства, письмо, чтение, счет, астрономию, астрологию, поэзию и риторику. В привилегированных школах господствовали монастырские порядки: требовалось абсолютное послушание, большое усердие и достойное поведение. Напомним, например, что юношам-простолюдинам из тельпучкалли разрешалось иметь любовницу или посещать проституток, а знатным отпрыскам из кальмекак это было запрещено.

Выли и отдельные школы для девушек, воспитывавшие жриц; в них обучали не только всяческим ритуалам и обрядам, но и некоторым искусствам: ткацкому, кулинарному и др.

Суд и законы.Если верить источникам, законы ацтеков действовали достаточно эффективно. Каждый город имел своего главного судью (куаутпи), назначаемого лично тлатоани. Под началом куаутли находился городской суд из трех судей, а также глашатай, судебны! пристав и судебные исполнители, адвокаты и прокуроры. Главному суду подчинялись районные суды из двух судий, решавших местные конфликты. А на уровне сельской общины ответственность за соблюдение порядка нес местный чиновник, выполняющий полицейские функции. Судьи обычно начинали свою работу на рассвете и завершали ее на закате с перерывом в середине дня. Все дела рассматривались не дольше 80 дней (четыре древнемексиканских месяца). Местные суды обязательно составляли отчеты в высшие инстанции каждые 12 дней.

Юридическая процедура дознания, расследования у ацтеков проходила следующим образом. Заводилось дело, пиктограммами фиксировалась его суть. Подсудимые могли защищаться сами или с участием защитников-адвокатов. Основными факторами для вынесения приговора были свидетельские показания, результаты расследования, очная ставка и признание. Показания подкреплялись устной клятвой перед судом, жрецом или должностным лицом и «поеданием земли»: приносящие клятву касались пальцем сначала земли, а затем языка, Злостная публичная клевета, лжесвидетельства, подкуп судей и свидетелей рассматривались как преступление и наказывались смертью. В ожидании решения суда подозреваемого сажали в тюрьму из толстых бревен с низкими, сырыми и темными помещениями. Наложенный судом штраф обычно выплачивался куачтли. Когда суд выносил решение по особо серьезному делу (смертный приговор особо важному преступнику и т. п.), оно утверждалось верховным правителем, который при этом клал свою правую руку на священный череп, а левую на золотую стрелу. Смертный приговор приводился в исполнение на рыночной площади, на «лобном месте». Иногда после казни преступника его имущество переходило в руки палача.