Текст книги "Ведическая система рейки"

Автор книги: Вячеслав Рузов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 8 страниц)

ВРИШАБХАНУ-СУТЕ ДЕВИ ПРАНАМАМИ ХАРИ-ПРИЕ

Я выражаю своё почтение царице Вриндаваны, Радхарани, чья кожа цветом подобна расплавленному золоту. Ты, о дочь царя Вришабхану, очень дорога господу Кришне.

ШРИ ШРИ РАДХА-КРИПА-КАТАКША СТАВА РАДЖА.

Обращение к Шримати Радхарани (Шрила Рупа Госвами)

О та, которой поклоняются все мудрецы! Ты спасаешь три мира от материальных страданий! Твое лицо сияет и цветет подобно цветку лотоса! О богиня, которая наслаждается любовными забавами в уединенных лесных беседках! О прекрасная дочь Вришабхану, лучшего из Царей! О ближайшая спутница сына царя Враджи! Когда же Ты прольешь на меня луч своего взгляда, исполненного беспричинной милости?

Ты любишь проводить время в беседке, сплетенной из цветущих стеблей дерева ашоки. Твои мягкие, нежные стопы отливают красноватым коралловым оттенком только что распустившихся цветов. Жестом Своей руки ты даруешь преданным благословение абсолютного бесстрашия! О вместилище всей божественной красоты и великолепия! Когда же ты прольешь на меня свой лучезарный взгляд исполненный беспричинной милости?

Ты вновь и вновь пленяешь сына Нанды, пронзая Его стрелами любовных взглядов, выпущенных из-под изогнутых как лук бровей, которые вынуждают Его склониться перед Тобой в благоговейном смирении. Когда же ты прольешь на меня свой лучезарный милостивый взгляд?

Твое тело цвета чистого золота и цветов чампака, отливает блеском молнии. Твой сияющий лик затмевает свет миллионов осенних лун! О ты, чьи глаза подобны двум непоседливым молодым птицам чакора, когда же на меня прольется луч Твоего взгляда исполненного беспричинной милости?

О богиня, опьяненная Своей собственной вечной юностью! Твоим украшением является исполненный блаженства гнев ревности! Ты утопаешь в чистой любви к Своему возлюбленному! Тебе нет равных в искусстве обворожительных игр! О непревзойденная в любовных забавах в царстве ослепительно великолепных лесных рощ! Когда же Ты прольешь на меня луч Своего взгляда полного беспричинной милости!

Тебя украшает жемчужное ожерелье безграничного очарования, сплетенное из любовных жестов, экстатических настроений и нежных взглядов! Твои груди подобны двум полным кувшинам из чистого золота. О безбрежный океан счастья, в котором плещется не вода, но мягкая пыльца Твоей в высшей степени достойной поклонения нежной и кроткой улыбки! Когда же придет тот день, когда ты прольешь на меня лучезарный взгляд, полный беспричинной милости?

Твои подобные молодым побегам руки движутся в ритмичном танце, изгибаясь, словно стебли лотоса в потоке реки! Взгляд Твоих темных глаз танцует, словно виноградные лозы, покачивающиеся на легком ветру. О ты, чьи игривые манеры и соблазнительные движения усиливают притягательность встречи и очаровывают Самого Мадан-мохана, который принимает прибежище в Твоей красоте. Когда же придет тот день, когда на меня прольется луч Твоего милостивого взгляда?

Твою белую, словно морская раковина, шею, отмеченную тремя линиями, украшает ожерелье из чистого золота! Твой лик сияет в ауре трех ожерелий с бриллиантом, изумрудом и жемчужиной, переплетенных жасминовыми гирляндами. О Ты, в чьи восхитительные иссиня-черные локоны вплетены пучки душистых цветов. Когда же Ты прольешь на меня Свой лучезарный взгляд беспричинной милости?

О богиня, чьи округлые бедра задрапированы одеждами из цветочных гирлянд, Твоя поступь отдается звоном множества ножных колокольчиков, Твои гладкие голени заставляют устыдиться даже отточенные бивни слона, когда же Ты прольешь на меня Свой лучезарный взгляд беспричинной милости?

Звон Твоих браслетов намного прекрасней звука ведических мантр и курлыканья множества благородных лебедей. О Ты, чьи грациозные движения напоминают покачивающиеся ветви золотой лозы, когда же Ты прольешь на меня Свой лучезарный взгляд беспричинной милости?

Тебе покланяется сам Господь Брахма, которого почитают миллионы и миллионы Вайшнавов, о та, о чьем благословении мечтают богини Парвати, Сачи и Сарасвати. О богиня, ногти Твоих стоп умащены бесчисленными богатствами и мистическими совершенствами. Скажи, когда же Ты прольешь на меня Свой лучезарный взгляд беспричинной милости?

О владычица всех жертвоприношений! о покровительница всех праведников! о госпожа материального мира! о царица полубогов! о богиня ведической учености! о царица всего знания! о главная из богинь удачи! о обитель терпения! о царица Вриндаваны, леса вечного счастья! о царица Враджа! о повелительница Враджи! Шри Радхика, я склоняюсь перед Тобой!

Проводя сеансы лечения или любые другие манипуляции с энергией Рейки, необходимо сначала обратиться к источнику всей энергии сострадания Шримати Радхарани одной из этих молитв.

Сострадание святых

У каждой религии – свои святые, но все они неизменно обладают одним трансцендентным духовным качеством – состраданием. По этой причине они спонтанно владеют Рейки и способны лечить прикосновением и словом.

Чем больше наше сознание приближается к сознанию святого, тем выше наша чистота и естественная склонность сострадать, что очень важно для практикующего Рейки.

Когда на землю пришел Господь Иисус Христос, он был очень опечален людскими страданиями. К какой бы стране они ни принадлежали, все вайшнавы, преданные Господа, то есть все, кто сознает Бога, испытывают сострадание к людям. Поэтому поносить вайшнава, проповедника славы Бога, – великое оскорбление. Кришна, Бог, никогда не прощает оскорблений, нанесенных лотосным стопам святого-вайшнава.

Чаитанйа Махапрабху объяснил, что живые существа блуждают по всей вселенной, рождаясь в разных видах жизни на разных планетных системах. Живое существо может отправиться куда угодно, в ад или рай, в зависимости от того, чего оно хочет и к чему готовит себя. Во вселенной много райских и адских планет и разнообразных видов жизни. Всего существует 8 400 000 видов жизни. Живое существо блуждает, переходя из одного вида жизни в другой, создавая новые тела, соответствующие состоянию своего ума в этой жизни, по принципу “что посеешь, то и пожнешь”. Долг святого-вайшнава – ходить от двери к двери, пытаясь дать шанс неудачникам. Вайшнав думает: “Как спасти этих людей от их адского существования?” Вайшнав знает, что, как только человек предастся Господу, ему откроется духовный путь. Святой-вайшнав всегда думает о том, как спасти падшие обусловленные души и всегда строит планы их освобождения.

Современная цивилизация крайне нуждается в такой образовательной системе, где люди получали бы знания о том, что происходит после смерти. Современная образовательная система несовершенна, потому что, если человек не знает о том, что происходит после смерти, он умирает как животное. Животное не знает, что должно умереть и получить другое тело, но человеческая жизнь должна быть более возвышенной. Человек не должен интересоваться только едой, сном, сексом и самозащитой. У вас может быть изобилие пищи, много прекрасных помещений для сна, замечательные условия для секса или очень надежные средства обороны, но это еще не делает вас человеком. Цивилизация, основанная на такого рода деятельности, говорит о животном существовании. Животные тоже интересуются едой, сном, сексом и по-своему обороняются. Если вы следуете лишь этим четырем принципами телесной природы, в чем тогда разница между человеческой жизнью и жизнью животного?

Различие появляется, когда человек начинает задавать вопросы: “Почему я оказался в таком жалком положении? Можно ли как-то избавиться от этих страданий? Существует ли вечная жизнь? Я не хочу умирать. Я хочу жить счастливо и спокойно. Возможно ли это? Существует ли метод, позволяющий нам достичь этого? Что это за наука?” Когда встают такие вопросы и предпринимаются шаги, дающие возможность получить ответы на них, – это признак человеческой цивилизации. В противном случае это собачья, животная цивилизация.

Животные довольны тем, что могут есть, спать, заниматься сексом и обороняться. Но по-настоящему защититься никогда нельзя, поскольку никто не может спастись от лап жестокой смерти. Так называемые ученые говорят теперь, что с помощью науки победят смерть. Но это всего лишь очередное безумное заявление. Победить смерть невозможно. Можно далеко продвинуться в научных познаниях, но и наука не в силах справиться с этими четырьмя проблемами: рождения, смерти, старости и болезней. Разумный человек должен стремиться разрешить эти четыре главные проблемы. Никто не хочет умирать. Но способов избежать этого нет. Я должен буду умереть. Все так стараются остановить прирост населения, применяя всевозможные противозачаточные средства, но, несмотря на это, дети продолжают рождаться. Итак, рождение тоже нельзя остановить, как нельзя положить конец всем болезням и победить старость, невзирая на новейшие достижения медицины. По этой причине святые, врачи и учителя должны проявить сострадание к больным, передавая им знание, изложенное в священных писаниях, которое описывает, как человек может избавится от всех страданий, просто обратившись к Богу.

Рейки – «жизненная сила».

Шри Чайтанья Махапрабху – золотая аватара или жизненная сила.

Энергия сострадания Шримати Радхарани проявилась пятьсот лет назад как Шри Чайтанья Махапрабху, золотая аватара Верховной Личности Бога. Господь Чайтанья – это самое милостивое воплощение Бога, и Он известен как Патита-павана, спаситель самых падших. Для полного понимания энергии сострадания необходимо понять и изучить наставления, данные самим воплощением сострадания и милосердия.

Он явился в Бенгалии, в 1486 году, в провинции Надия (Шридам Майяпур, Навадвипа), и там Он положил начало движению санкиртаны – воспеванию Харе Кришна маха-мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Господь Чайтанья проявил удивительные игры, доказав этим, что Он – Личность Бога. Его приход был предсказан в богооткровенных писаниях, наиболее очевидно в Шримад-Бхагаватам (11.5.32). Там утверждается, что Верховная Личность Бога, сопровождаемый Своими спутниками, появится в Своем аспекте преданности, чтобы установить юга-дхарму, воспевание святого имени Господа. Там также говорится, что те, у кого достаточно разума, будут поклоняться Господу в этот грешный век Кали, принимая участие в движении санкиртаны. То, что Шри Чайтанья Махапрабху являлся воплощением Господа, было ясно многим святым личностям, в особенности Рупе Госвами, который, встретив Господа в Праяге, прочитал Ему следующий стих: «Мой дорогой Господь, Ты – самое милостивое воплощение Бога. Доказательство этого то, что Ты всем раздаешь нечто, что никто, даже Сам Кришна, никогда не мог распространять, а именно – чистую любовь к Богу».

Абсолютная Истина одна, но она стала двумя, Радхой и Кришной, а теперь снова стала одной как Шри Чайтанья Махапрабху. Господь Чайтанья – это Сам Кришна, явившийся в форме, цвет которой тот же, что и цвет тела Его вечной супруги Шримати Радхарани. Господь Чайтанья пришел, чтобы испытать чувства, которые испытывает Радхарани в разлуке с Ним. Это настроение в дальнейшем раскрылось в молитвах Господа Чайтаньи "Шикшаштака": "О Говинда, в разлуке с тобой секунда для меня подобна двенадцати годам и даже более, и слезы из глаз моих катятся, словно потоки дождя, Весь мир я вижу пустым, когда Тебя в нем нет".

Учение Господа Чайтаньи.

В соответствии с учением Господа Шри Кришны Чайтаньи, высшего объекта любви всех преданных, суть всего Ведического знания содержится в следующих девяти положениях:

1. Кришна (Бог) – единственный источник абсолютного знания

2. Он всемогущ

3. Он океан трансцендентного блаженства

4. Живые существа суть Его неотъемлемые частицы

5. Некоторые живые существа обусловлены материальной природой

6. Некоторые живые существа свободны от материальной природы

7. Все энергии Господа одновременно едины с Ним и отличны от Него

8. Беспримесная преданность – это единственное средство освобождения для обусловленных душ

9. Любовь к Верховному Господу – это единственная цель жизни

Полное изложение данного учения находится в книге «Учение Шри Чайтаньи» Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады. Обратитесь к своему мастеру Ведического рейки для приобретения этой книги.

Рейки и космические энергии.

В Вишну-пуране (1.22.52) говорится:

ЭКА-ДЕША-СТХИТАСЙАГНЕР

ДЖЙОТСНА ВИСТАРИНИ ЙАТХА

ПАРАСЙА БРАХМАНАХ ШАКТИС

ТАТХЕДАМ АКИХЛАМ ДЖАГАТ

«Всё то, что проявлено в этом космическом мироздании – лишь энергия Верховного господа. Подобно тому, как пламя, исходящее из одного места, распространяет свет и тепло вокруг себя, так и господь, хотя он и находится в одном месте в духовном мире, проявляет свои различные духовные энергии повсюду. Поистине, всё космическое творение состоит из различных проявлений его энергии».

Три энергии Господа

Энергии Бога безграничны. Парасйа шактир вивидхаива шруйате, как говорят Упанишады. И лишь для нашего удобства Шрила Вьясадева и другие великие мудрецы и преданные объединили их в три основные категории – внутренняя, внешняя и пограничная энергии Господа. На санскрите они называются антаранга-шакти (антар – внутренний), бахиранга-шакти (бахир – внешний) и таташтха-шакти (таташтха – расположенный на границе). Слово тата буквально обозначает пограничную линию между водой и сушей на берегу реки.

Внутренняя энергия

К внутренней энергии Кришны относятся все планеты Вайкунтхи, все вечные атрибуты Господа, такие как Его одежда, украшения и т.д., а также Его вечные спутники – мама Яшода, Шримати Радхарани и другие. Внутренняя энергия обладает личностной природой и, стало быть, сознанием (чит-шакти), и не просто сознанием, а сознанием Кришны. Все эти трансцендентные личности вечно служат Кришне, и Кришна вечно отвечает им взаимностью. Поэтому эту категорию личностей называют внутренней энергией, что указывает на особую близость их взаимоотношений с Кришной.

Внутренняя энергия проявляется в трех основных аспектах. Первая это сандхини-шакти – энергия вечного бытия, “кирпичи и цемент”, из которых построен духовный мир. Трансцендентная земля, дома, одежда, утварь и другие “предметы” в духовном мире принадлежат к этой категории. Энергией сандхини-шакти повелевает Господь Баларама. Вторая энергия – это самвит-шакти или энергия знания. Благодаря этой энергии происходит процесс взаимодействия между Кришной и Его бесчисленными преданными – в ходе которого преданные служат Ему, а Кришна принимает их служение. Все духовные чувства работают “на этой энергии” – когда мы видим Кришну, слышим мелодию Его флейты, делаем что-то для Него, говорим о Нем, вкушаем Его прасад и т.д. Третья энергия – это хладини-шакти или энергия наслаждения, которая проявляется в виде безграничного блаженства, которое взаимно испытывают Кришна и Его преданные в процессе чистого преданного служения. Шримати Радхарани олицетворяет сущность всей хладини-шакти.

Внешняя энергия

Внешняя энергия Господа называется так потому, что она как бы отделена от Него. Один раз, бросив на нее Свой взгляд и так приведя ее в движение, Кришна, как правило, непосредственно не вмешивается в ее дела. Тем не менее, Он полностью контролирует свою внешнюю энергию, хотя мы этого непосредственно не видим. Благодаря этой кажущейся отделенности от Кришны, внешнюю энергию называют майей или иллюзией.

Внешняя энергия образует этот материальный мир, состоящий из трех стихий материальной природы (благость, страсть и невежество) и результатов их взаимодействия и преобразования – материальных элементов, органов чувств, полубогов и т.д.

Пограничная энергия

Живые существа, дживы, то есть мы с вами, принадлежат к пограничной энергии. Строго говоря мы являемся проявлениями аспектов самвит и хладини внутренней энергии Кришны, но очень крошечными – буквально бесконечно маленькими. Живые существа подобны точкам, находящихся на самой границе духовной энергии, но все-таки принадлежащих ей.

Благодаря своей бесконечно малой природе все живые существа находятся или под влиянием внешней или внутренней энергии, таким образом образуя категории нитья-баддх или вечно обусловленных и нитья-сиддх или вечно освобожденных душ.

Взаимоотношения трех энергий

Внешняя энергия является тенью или искаженным отражением внутренней энергии Кришны. В материальном мире также имеется бытие, знание и блаженство – но в чрезвычайно недолговечном, ограниченном и сером варианте. Разнообразные объекты, которые мы видим в материальном мире, существуют здесь лишь потому, что в духовном мире имеются их духовные прототипы. И самое главное различие в том, что в духовном мире все эти объекты служат Кришне, в то время как в материальном – существуют как бы отдельно от Него. Хотя, как правило, материальная энергия существует отдельно, по воле Кришны в некоторых местах духовная энергия как бы “вторгается” в нее. Результатом этого являются такие феномены как земные Вриндаван, Навадвипа, а также многочисленные храмы Господа, в которых параллельно существуют и материальная, и духовная реальности.

По отношению к живому существу внешняя энергия или майа имеет две функции: пракшепатмика-шакти и аваранатмика-шакти. Сперва при помощи первой она привлекает к себе невезучее обусловленное живое существо, а за тем при помощи второй – сбрасывает его в еще более глубокие пучины иллюзии.

Между вечными спутниками Господа, принадлежащим к Его внутренней энергии и живыми существами, принадлежащими к Его пограничной энергии, существует вечная разница. Вечные спутники Кришны по определению никогда не могут упасть в материальный мир, в то время как мы, по крайней мере, теоретически, всегда склонны к падению. Взаимоотношения между вечными спутниками Кришны и обусловленными дживами проявляются довольно интересно. Сами по себе обусловленные живые существа даже не подозревают о существовании духовной реальности. Но по воле Кришны Его вечные спутники время от времени приходят в материальный мир, дают им свое общение и таким образом освобождают их из оков материального рабства. Достигнув же духовного мира и переходя в разряд освобожденных джив, мы занимаем свое изначальное положение слуг – вечных спутников Кришны. Это и означает “находится под влиянием внутренней энергии”.

Ачинтйа-бхеда-абхеда-таттва

Вышеперечисленные деления энергий на внутреннюю, внешнюю и пограничную имеют место лишь с нашей точки зрения, с нашей ограниченностью. Для Кришны же все Его энергии равны. Это означает, что по Его воле внешняя энергия может начать действовать как внутренняя, внутренняя – как внешняя или пограничная и т.д. В действительности с энергиями ничего не происходит – на абсолютном плане их конституциональное положение неизменно и духовно.

Приведем несколько примеров. Когда преданный достигает чистой любви к Кришне, его внешнее тело перестает быть материальным. Оно становится духовным – чин-мойа деха. Может казаться, что оно остается подверженным законам материального мира. Но это не так. Тело чистого преданного полностью занято в трансцендентном любовном служении Господу и поэтому проявляет все признаки духовной энергии, включая вечность, знание и блаженство. То же самое происходит, когда преданные занимают внешние объекты: машины, компьютеры, продукты питания и т.д. – в служении Кришне. Может быть и наоборот. Например, когда святое имя Кришны, трансцендентное по своей природе, произносят имперсоналисты, то Кришна уходит из него, и такие люди произносят просто пустой материальный звук.

Подобные свойства энергий Кришны описываются как ачантйа-бхеда-абхеда-таттва или “непостижимое одновременное единство и различие Кришны и Его энергий”. Кришна является источником всех энергий. Источник энергии не имеет смысла без существования энергий, и энергии не могут существовать без наличия источника энергии – это составляет их абхеду или единство. Вместе с тем, мы можем рассматривать как Кришну, так и Его энергии отдельно, сами по себе.

Например, частички солнечного света не могут существовать отдельно от солнца. Точно также солнце не может существовать без своих лучей. В этом их единство. Вместе с тем и солнце и частички солнечного света обладают своими уникальными свойствами. Солнечные лучики подобны маленьким солнышкам и проявляют некоторые из качеств солнца в ограниченной степени – такие как свет (определенной длины волны) и тепло. Эти частички обладают индивидуальным бытием, и вместе с тем они являются неотъемлемой частью солнца. Солнце вмещает в себя свойства всех своих лучей, причем в несоизмеримо больших количествах. И помимо этого оно обладает дополнительными характеристиками, будучи огромной огненной планетой, поддерживающей жизнь во вселенной.

Другим примером является золото, содержащееся в золотоносной жиле и добытый из нее золотой самородок. Золотоносная жила является источником самородка и таким образом тесно связаны, но вместе с тем они обладают самостоятельным существованием.

Кришна, будучи источником всех энергий, обладает качествами этих энергий. Он подобен драгоценному камню вайдурья, одна из граней которого синяя, другая зеленая, третья красная и т.д. Но Он распространяет Себя в формы своих разнообразных энергий, обладающие уникальным существованием, для того чтобы наслаждаться Своими взаимоотношениями с Ними. Можно привести пример нашего тела. Каждая его клеточка пронизана сознанием души и находится под ее контролем. Вместе с тем эти клеточки также являются живыми существами и ведут самостоятельное существование, хотя и не являются полностью независимыми. Так что мы, живые существа, обладаем сознанием, свободой воли и другими личностными характеристиками, и вместе с тем мы являемся частичками Верховного существа – Кришны.

Таким образом, Кришна одновременно безграничен и ограничен. В Своем безграничном аспекте Он всеведущ и всемогущ. Однако в Своих ограниченных проявлениях, как дживы, Он обладает способностью к вечному познанию новых аспектов Самого Себя. Именно это взаимодействие между безграничным и ограниченными проявлениями Абсолюта и порождают феномен удивительных вечно свежих и вечно расширяющихся игр Господа.

Эта философия Господа Чайтаньи называется ачинтйа, непостижимой, потому что ее невозможно понять на материальном уровне – она будет казаться хаотическим клубком противоречивых утверждений. Но мыслить в ее категориях – это совершенно естественно для того, кто обрел хотя бы небольшое понимание того, что Кришна – Верховная Личность Бога, причина всех причин. Эту философию поистине можно назвать кульминацией всей теистической философии, потому что она показывает, Абсолютная Истина, настолько полона и закончена, что с легкостью объединяет и примиряет в себе все, казалось бы, самое непримиримое.

Конституциональное положение души.

Сама природа болезней заключена в том, что мы действуем против своей истинной природы, и сам процесс излечения лежит через понимание своей конституции и гармонизацию своей деятельности в соответствии с ней.

Начнем с того, что вспомним, что говорит о природе души Сам Бог в Бхагавад-гите (2.11-30):

“Верховная божественная личность сказал: “Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых”.

“Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование”.

“Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское, и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу”.

“О сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должны срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Он рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили”.

“О лучший среди людей (Арджуна), воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях”.

Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (материальное тело) – преходяще, а вечное (душа) – не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого”.

“Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу”.

“Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты”.

“И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное “я” не может убить или быть убитым”.

“Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она – не рожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело”.

“О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, не рождена и неизменна, убить кого-либо или заставить кого-либо убивать?”

“Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное”.

“Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром”.

“Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же”.

“Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не следует скорбеть о теле”.

“Если же, однако ты полагаешь, что душа (или признаки жизни) всегда рождается и навсегда умирает, все равно у тебя нет причин для скорби, о сильнорукий Арджуна”.

“Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг”.

“Все сотворенное существует вначале в не проявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?”

“Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, иные слышат, что о ней говорят как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять ее”.

“О, потомок Бхараты, тот, кто воплощен в этом теле, никогда не может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах”.

В этой серии стихов Кришна всячески старается подчеркнуть трансцендентную природу души. Другими словами, душа не имеет ничего общего с этим материальным проявлением. Мы – вечные духовные частички Кришны, качественно подобные ему, но отличающиеся количественно. Подобно Кришне, живое существо – личность, обладающая крошечными свободой воли желаниями и чувствами. Изначально принадлежа к духовной энергии Господа, в настоящее время наше сознание настолько приковано к материальной природе, что мы полностью отождествляем с ней свое существование. Это подобно тому, как человек может “приклеиться” к телевизору и буквально погрузиться в сюжет показываемого фильма – отождествлять себя с его героями, переживать вместе с ними и радоваться. Итак, это основной урок Бхагавад-гиты: Я не есть это тело, я вечная духовная душа, неотъемлемая частичка Кришны.

Дхарма и санатана-дхарма .

Понимание своего истинного положения естественным образом приводит к пониманию того, что мне следует делать в этом положении. Естественная, неотъемлемая деятельность, соответствующая определенному положению называется дхармой. Например, президент страны должен действительно управлять страной, издавать какие-то указы, встречаться с государственными деятелями других стран и т.д. Просто называться не достаточно. Любое положение естественным образом подразумевает определенные обязанности и привилегии. Например, дхарма сахара – быть сладким и иметь привилегию быть основным компонентом для сладостей, которые очень любит Кришна. Дхарма воды – быть мокрой, дхарма соли – соленой и т.д.

Слово дхарма часто переводят как “религия”, но это не точный перевод. Религия – это лишь частный случай проявления дхармы – для человека, отождествляющего себя с определенной традицией – христианской, мусульманской, индуистской и т.д. Слово дхарма переводят также как предписанные обязанности. Но следует понимать, что это не какие-то внешне навязанные правила, а совершенно естественные, по принципу: “Назвался груздем – полезай в кузов”.

Дхарма живого существа бывает двух видов: вечная и временная, истинная и иллюзорная. Вечная дхарма живого существа называется на санскрите санатана-дхармой. Шри Чайтанья описал ее словами: дживера сварупа хайа – кришнера нитйа даса, “по своей изначальной природе живое существо – вечный слуга Бога”. Эта потребность служить присутствует во всех живых. Разница лишь в том, что совершенные души служат Кришне непосредственно и осознанно, в то время как обусловленные служат различным проявлениям Его внешней энергии, не понимая, что, в конце концов, все равно служат Ему.

Все остальные дхармы временны и связаны с тем положением в материальном мире, с которым живое существо себя отождествляет. Все эти положения временны. Большинство из них можно поменять даже в этой жизни. Однако ни одно из этих изменений не затрагивает вечную дхарму живого существа – служение Богу – осознанное или нет. Она остается при всех ситуациях и если мы служим Богу с пониманием этого, то мы будем вечно счастливы, если же нет, то материальное счастье и страдания будут сменять одно другим.

Мастеру Ведического Рейки для более полного понимания положения души и тела необходимо изучить древнее Ведическое произведение «Бхагавад-гиту» с комментариями Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады. По вопросам приобретения этой книги обратитесь к своему мастеру Ведического Рейки.

Четыре регулирующих принципа

Для того чтобы стать мастером рейки и прогрессировать в своём духовном развитии человек должен придерживаться регулирующих принципов свободы. Чистая жизнь освобождает человека от его обусловленности и открывает перед ним прекрасный путь духовного развития. Человек должен меняться. Мало быть проводником божественной энергии Рейки. Протекая через нас, эта энергия ждёт нашего собственного изменения. Если никаких изменений в сторону очищения не происходит, то, как правило, это обозначает, что человек не хочет расставаться со своими дурными привычками, и его прогресс остановился. Это не совместимо с принципами Рейки, которые основаны на постоянно прогрессе.

Шримад-Бхагаватам объясняет, что мирная, духовно развитая культура покоится на четырех столпах религии: аскетичности, правдивости, чистоте и милосердии. Эти четыре качества указывают на такое состояние благости, которое способствует духовным устремлениям. Деятельность, характер которой прямо противоположен этим качествам, и которая приводит к деградации и, в конце концов, делает обретение этих качеств невозможными, – это азартные игры, принятие интоксикаций, незаконный секс и мясоедение.