Текст книги "Интеллектуальная позиция-2"

Автор книги: (ВП СССР) Внутренний Предиктор СССР

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 13 страниц)

Иными словами, речь идет о том, что суфии в привычные всем легитимные «слова» умеют вкладывать нелегитимный смысл. В результате этого, на «внеязыковых» уровнях психики их слушателей и читателей, возникают «внеязыковые» субъективные образы (мыслеформы) и, как следствие – иное миропонимание [148], не соответствующее легитимной доктрине (концепции) и подрывающее управление по ней. Соответственно это позволяет иначе взглянуть на вопрос о том, что реально происходит в двух случаях:

· во-первых, если действительный суфий принимает масонское легитимное посвящение;

· во-вторых, если легитимный масон становится действительным суфием.

Как это не опечалит многих, став легитимным масоном, действительный суфий не перестает быть суфием, т.е. свободным язычником. Если же легитимный масон в силу разных причин становится действительным суфием, то он перестает по существу быть масоном, скованным дисциплиной масонства, и обретает ранее отнятую у него основателями иерархии свободу.

Конечно речь идет о таких суфиях, как описанные в сказке суфии Абд аль-Кадир и погонщики мулов; описанные там же шейхи – масоны, воображающие себя суфиями. Очень знаменательно и то, что в послесловии к этой сказке упоминается рабби Злимелех: если он в реальной истории стал действительным суфием (носителем качеств суфия), то раввином лояльным к системе жидомасонства он перестал быть, хотя он и воспринимался и воспринимается по сию пору в известных кругах в качестве выдающегося раввина, возможно и высоких степеней посвящения масона.

Самое доступное для масонов объяснение этой однонаправленности партнерства суфизма и масонства состоит в том, что общение суфиев основано на взаимном распознавании друг друга как носителей качеств суфиев, а не на взаимном обмене паролями соответствующих степеней посвящения в орденах и ложах. То есть суфийское опознавание “свой-чужой” протекает на «внеязыковых» (для масонства) уровнях психики, в то время, как масонство употребляет «языковые» пароли.

Домогаться от опознанного в качестве суфия паролей его масонской легитимности (или отказать ему в общении на основании нелегитимности в качестве масона) для суфия, пребывающего в масонстве, означает сначала перестать быть суфием, поскольку он нарушает тем самым нормы этики суфизма – Язычества, предопределенного Богом человеку в текущую эпоху. Умышленное же нарушение норм предписанной Свыше благой нравственности и этики – отъявленный сатанизм со всеми вытекающими из него последствиями в этой жизни и по смерти.

Это означает, что даже при внешне видимом соблюдении дисциплины употребления «языков», свойственных субкультуре жидомасонства, через «внеязыковые» уровни психики суфиев, входящих в масонство на разных его ступенях, информация, свойственная суфизму, незримо входит в масонство, и “извращает” проведение в жизнь его сатанинской расово “элитарной” доктрины глобального рабовладения; а таимая масонством от легитимно непосвященных информация незримо (через «внелексические» с точки зрения субкультуры жидомасонства уровни психики) утекает на «языках» суфизма в неэлитарную субкультуру суфизма.

Даже не вступая в легитимные структуры масонства суфизм незримо для масонства через «внеязыковые» уровни, объективно свойственные каждой культуре, действует в ней, по какой причине масонская деятельность целенаправленно и необратимо искажается деятельностью суфийской.

Может встать вопрос: А почему не наоборот? – “Наоборот” пусть доказывают крутые экстрасенсы и эзотеристы от жидомасонства.

Из общедоступной литературы по эзотерике простой человек, вне зависимости от того, является ли он экстрасенсом или нет, может вынести учение о “чакрах” – энергоинформационных центрах, разного функционального назначения, расположенных в биополевой структуре человека вдоль его позвоночника от копчика до макушки. Вся масонская литература ссылается на авторитет индуизма и йог Индии в этих вопросах. Основных чакр согласно источникам этой традиции – 7, и все они расположены в плоскости симметрии человеческого тела.

В суфизме также есть учение об энергониформационных биополевых центрах в организме человека, которые подлежат развитию и управлению в культуре суфизма. Идрис Шах в связи с этой темой не вдается в описание чакр, расположенных ниже пупа, с чего начинают все эзотеристы индо-масонской традиции знахарства. Но он указывает на необходимость развития и управления также 7-ю латифами (арабский “синоним” для “чакр”), но расположенными исключительно в верхней половине тела. При этом на уровне сердечной чакры индо-масонской традиции расположены три латифа суфийской традиции [149] (“Суфизм”, с. 327, 428). То есть, кроме того, что в индо-масонской традиции называется сердечной чакрой, суфийской традиции свойственно развитие еще двух энергоинформационных центров – приемников и передатчиков энергии и информации, – а также и управление ими [150].

Иными словами суфий несет в себе по крайней мере два канала энергоинформационного обмена, недоступных шибко продвинутому в “йогах” индуистской традиции экстрасенсу, будь он нелегитимный самоучка или же обученный масон-эзотерист. Если он в себе развивает латифы суфийской традиции, то он – по причине изменения своей биополевой структуры и физиологии – перестает принадлежать к индо-масонской традиции, а возврат в неё для него это – биополевое членовредительство; сами понимаете, что способные к этому дурни и восторженные невольники ограниченности встречаются, но числено не преобладают.

Желающие могут конечно поупражняться в словопрении на тему, что дополнительные латифы суфийской традиции – искусственное, и потому никчемное порождение, не предусмотренное генетикой человека; суфии, вряд ли вступят с ними в спор, предоставив каждому ошибающемуся убедиться в жизни в ошибочности его воззрений и той культуры, которой он объективно следует вне зависимости от произносимых им «слов».

Если подводить итог этому сравнению биоэнергетики индо-масонской и суфийской традиций, то одной фразой можно сказать так: Чтобы увидеть чужой “третий глаз”, сначала следует раскрыть свой собственный (или быть носителем чего-то лучшего, превосходящего по своим возможностям).

Примерно так же дело обстоит и с каббалой, в той её части, где речь идет о возможностях, связанных с употреблением числовых значений букв арабского и иудейского алфавитов в науке и в магической практике: арабский язык и письменность совершеннее иврита. Каббала, построенная на иудейском алфавите (22 символа), – всего лишь проекция, в пространство параметров размерностью на 6 меньше, каббалы, свойственной арабскому алфавиту (28 символов). Кто-то может настаивать, что эти “сверхивритные” 6 компонент некоего пространства параметров вымышлены, вследствие чего им нет соответствия в «магических языках» Объективной реальности, а истинной является иудейская каббала. Думать так – его право, но пусть хоть иногда он вспоминает об этом соотношении ивритской и арабской каббал в случаях неудач в приложении иудейской каббалистики к решению задач, выходящих за пределы её объективных возможностей.

Кроме того отсутствие необходимости соблюдать дисциплину иерархии посвящений порождает в суфизме и отличную от жидомасонской субкультуры организацию (настройку) психики в целом и интеллекта в частности.

Короче: если ростовщическая практика в отношении бездумно невежественного общества со стороны библейского жидомасонства – игра в одни ворота, в которой предопределенно проигрывает общество; то взаимоотношения суфизма и масонства в сфере “культурного сотрудничества” – также игра в одни ворота, в которой всегда предопределенно проигрывает жидомасонство.

Чтобы понять, в каких случаях проигрывает суфизм и Кому, теперь перейдем к вопросу о взаимоотношениях суфизма и Ислама:

«Людям со стандартным мышлением подчас бывает трудно понять, насколько универсальными являются принципы настоящей суфийской деятельности. Поскольку суфизм был предназначен для того, чтобы существовать в условиях Ислама, как и в любых других условиях (выделено нами), его легко можно изучать через контекст Ислама.» – “Суфизм”, с. 52.

Исторически реально суфизм, не как слово, а как субкультура в обществе, действительно наиболее зримо проявился в регионе коранической культуры, в которой вероучение, со свойственной ему обрядностью, получило название “ислам”. И это местное самоназвание стало общеупотребительным по отношению к нему в других культурах (слова подобные “мохаммедданство” и т.п. не привились, хотя к этому были приложены большие усилия заинтересованных масонов).

Коран предписывает определенную, всем открытую для обозрения обрядность (ритуал). Но ритуал исполняет прежде всего внутриобщественную роль: он обеспечивает воспроизводство религиозности как таковой при смене поколений.

Кроме того Коран предписывает и каждодневную пятикратную . Один из ранее приводившихся хадисов (высказываний пророка) Мухаммада гласит: «Раб Божий получает от молитвы только то, что он понял.» Это можно выразить словами настоящей работы так: «Что получит от молитвы раб Божий, обусловлено тем, как он свяжет информацию „внеязыковых“ уровней его психики, с „языковыми“ уровнями.»

Это последнее весьма отлично от внешне видимых обрядовых проявлений принадлежности к кораническому (или иному) вероисповеданию, и дополняет соблюдение обрядовых норм вероучения. То есть со стороны внешне одинаково выглядят и мусульманская истинная молитва, и не являющееся по существу молитвой поклонение молитвенному коврику под чтение, Корана [151] на непонятном языке.

Ислам реально это внутрисоциальный «язык» обрядности и («внелексический») «внеязыковой» диалог всех уровней психики каждого человека – без посредников – с Богом [152].

Диалог же с Богом в молитве без посредников – это стержень объемлющего молитву опосредованного диалога с Богом в Язычестве, который протекает на «». И точно так же, как и приведенный ранее апокриф Благая весть Миру Иисуса Христа, Коран многократно и прямо говорит о том, что весь Мир это знамения Божии для испытания человека:

Сура 2:28. И вот, сказал Господь твой ангелам: “Я установлю на Земле наместника.” Они сказали: “Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?” Он сказал: “Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете!”

Сура 46:2. Мы не создали небеса и землю и то, что между ними, иначе как по истине и на определенный срок. А те, которые не веруют, уклоняются от того, в чём их увещают.

Сура 46:16. Мы не создали Небеса и Землю и то, что между ними, забавляясь. 17. Если бы Мы желали найти забаву, Мы сделали бы её от Себя, если бы Мы стали делать. 18. Да, Мы поражаем истиной ложь, и она её раздробляет, и вот – та исчезает, и вам горе от того, что вы приписываете.

Сура 29:1. Разве полагают люди, что их оставят, раз они скажут: «Мы уверовали», и они не будут испытаны? 2. Мы испытали тех, кто был до них; ведь знает Аллах тех, которые правдивы, и знает лживых. 3. Разве полагают те, которые творят злое, что они Нас опередят? Плохо они судят! 4. Кто надеется встретить Аллаха, – то ведь предел Аллаха приходит (Саблуков: для того наступит срок, назначенный Богом). Он слышащий, ведающий! 5. А кто усердствует, тот усердствует для самого себя. Поистине, Аллах не нуждается в мирах! 6. А те, которые уверовали и творили доброе, – Мы искупим у них дурное и воздадим им лучшим, чем они творили.

Сура 8:29. «О те, которые уверовали! Если вы будете бояться („вызвать гнев Божий“, т.е. будете благоговеть перед Богом) Аллаха, он даст вам Различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам. Поистине, Аллах – обладатель великой милости!»

Сура 21:105. И написали Мы уже в Псалтыри после напоминания, что Землю наследуют рабы Мои праведные.

То есть суфизм проигрывает в единственном случае: когда действительный суфий начинает противоборствовать Исламу, какое слово – в изъяснении его смысла русским языком – означает: Принятие человеком по его свободной доброй воле к исполнению уже в этой жизни. То есть Кораническое учение и смысл слова “Ислам” идентичен общеизвестной Христовой молитве, которой в жизни противятся всею своею церковной и внецерковной деятельностью все библейские догматические культы:

«Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила, и слава во веки!» – Матфей, 5:9 – 13. «Не придет Царствие Божие приметным образом (…) ибо вот Царствие Божие внутри вас есть» – Лука, 17:20, 21.

И согласно всему сказанному, принятая на себя жидомасонством миссия построения глобального расово-”элитарного” государства – противная Богу отсебятина, которой и противостоит истинный суфизм – Язычество во всех религиях и культурах без исключения.

Альтернатива жидомасонской деятельности и гибели вместе с системой рабства и хозяевами библейского проекта – одна:

«Любите братьев ваших истинных, как ваш Отец Небесный и Мать-Земля любят их. И тогда ваш Отец Небесный даст вам свой Святой Дух, а ваша Мать-Земля – свое Святое Тело. И тогда сыновья человеческие, как истинные братья, будут любить друг друга такой Любовью, которую дарят им их Отец Небесный и Мать Земля: и тогда станут они друг для друга истинными утешителями. И тогда только исчезнут с Лица Земли все беды и вся печаль, и воцарится на ней Любовь и Радость. И станет тогда Земля подобна Небесам и придет Царствие Божие. И сын человеческий придет во всей Славе своей, чтобы овладеть своим наследством – Царствием Божиим. Ибо сыны человеческие живут в Отце Небесном и Матери-Земле, и Небесный Отец и Мать-Земля живут в них.

И тогда вместе с Царством Божиим придет конец временам. Ибо Любовь Отца Небесного дает всем вечную жизнь в Царстве Божием. Ибо Любовь – вечна. Любовь сильнее смерти.»

Это в наши дни может показаться многим несбыточным бредом, сумасшествием. В связи с возможностью такой оценки приведем еще одну сказку дервишей из сборника Идрис Шаха:

Когда меняются воды

Однажды Хидр [153], учитель Моисея, обратился к человечеству с предостережением.

– Наступит такой день, – сказал он, – когда вся вода в мире, кроме той, что будет специально собрана, исчезнет. Затем ей на смену появится другая вода, от которой люди будут сходить с ума.

Лишь один человек понял смысл этих слов. он собрал большой запас воды и спрятала его в надежном месте. Затем он стал поджидать, когда вода изменится.

В предсказанный день иссякли все реки, высохли колодцы, и тот человек, удалившись в убежище, стал пить из своих запасов.

Когда он увидел из своего убежища, что реки возобновили свое течение, то спустился к сынам человеческим. Он обнаружил, что они говорят и думают совсем не так, как прежде, они не помнят ни то, что с ними произошло, ни то, о чем их предостерегали. Когда он попытался с ними заговорить, то понял, что они считают его сумасшедшим и проявляют к нему враждебность либо сострадание, но никак не понимание.

По началу он совсем не притрагивался к новой воде и каждый день возвращался к своим запасам. Однако в конце концов он решил пить отныне новую воду, так как его поведение и мышление, выделявшие его среди остальных, сделали жизнь невыносимо одинокой. Он выпил новой воды и стал таким, как все. Тогда он совсем забыл о запасе иной воды, а окружающие его люди стали смотреть на него как на сумасшедшего, который чудесным образом исцелился от своего безумия.

Легенда часто связывается с Зу-н-Нуном [154], египтянином, который умер в 850 году и считается автором этой истории, по меньшей мере в одном из обществ вольного братства каменщиков. Во всяком случае Зу-н-Нун – самая ранняя фигура в истории дервишей ордена Маламати, который, как часто указывалось западными исследователями, имел поразительное сходство с братством масонов. Считается, что Зу-н-Нун раскрыл значение фараонских иероглифов.

Этот вариант рассказов приписывается Сеиду Сабиру Али Шаху, святому ордена Чиштия, который умер в 1818 году.

Это – иносказание, которое пережило века. Только в вымышленной сказочной реальности его можно понимать в том смысле, что речь идет о какой-то “трансмутации” природной воды (Н_{О), а не о некой иной “воде”, свойственной обществу, которая по некоторым качествам в его жизни в каком-то смысле аналогичной воде в жизни планеты Земля в целом.}

Таким аналогом воды (Н_{О) в жизни общества является культура – вся генетически ненаследуемая информация, передаваемая от поколения к поколению в их преемственности. Причем вещественные памятники и объекты культуры – выражение психологической культуры (культуры мироощущения, культуры мышления, культуры осмысления происходящего), каждый этап развития которой предшествует каждому этапу развития вещественной культуры, воплощающей психическую деятельность людей.}

Суфий древности мог иметь предвидение во «внелексических» образах о смене качества культуры, и таким образом имел некое представление о каждом из типов “вод”. Но вряд ли бы его единообразно поняли современники, имевшие представление только о том типе “воды” (культуры, нравственности и этики) в которой они жили сами, и вряд ли бы они передали это предсказание через века. Но сказка, как иносказание о неведомом и непонятном, пережила многие поколения.

Естественно, что с точки зрения человека живущего в одном типе культуры, внезапно оказаться в другом качественно ином типе культуры – означает выглядеть в ней сумасшедшим и вызвать к себе враждебность (поскольку его действия, обусловленные прежней культурой, могут быть разрушительными по отношению к новой культуре) или сострадание. Само же общество, живущее иной культурой, с точки зрения внезапно в нём оказавшегося также будет выглядеть как психбольница на свободе. Его отношения с обществом войдут в лад, только после того, как он приобщится к новой культуре и эта “вода” станет основой его “физиологии” в новом обществе.

Ранее приведенный апокриф Благая весть Миру Иисуса Христа повествует и об основе нового типа культуры:

«Любовь терпелива, Любовь нежна, Любовь не завистлива. Она не делает зла, не радуется несправедливости, а находит радость свою в справедливости.

Любовь объясняет все, верит всему, Любовь надеется всегда, Любовь переносит всё, никогда не уставая: что же касается языков, – они исчезнут, что касается знания, – оно пройдет.

И сейчас располагаем частицами заблуждения и истины, но придет полнота совершенства, и все частное – сотрется.

Когда ребенок был ребенком, разговаривал, как ребенок, но достигнув зрелости, расстается он с детскими взглядами своими.

Так вот, сейчас мы видим всё через темное стекло и с помощью сомнительных истин. Знания наши сегодня отрывочны, но когда предстанем перед Ликом Божиим, мы не будем знать более частично, но познаем все, познав Его учение. И сейчас существует Вера, Надежда, Любовь, но самая великая из трех – Любовь.»

При этом всеобъемлющая Любовь, не поддающаяся «языковому» описанию и алгоритмизации, противопоставляется ограниченным знаниям, лежащим в основе нынешнего типа культуры. В нынешнем типе культуры на протяжении тысячелетий доступ к знанию, выработка нового знания и его легитимизация для употребления в обществе была уделом иерархий посвященных. В глобальных масштабах к середине ХХ века в этом деле преуспела иерархия жидомасонских посвящений на основе библейской культуры.

Как сообщает суфийская сказка о смене “вод”, появлению новой “воды” предшествует иссякание прежних “вод”:

· то есть науки перестают производить качественно новое прикладное знание, а занимаются перегонкой и конденсацией старой “воды” (это действительно так: вузовские учебники по математике, физике, теоретической механике, сопротивлению материалов, многим разделам медицины и других прикладных наук, написанные до 1950 г., написаны лучше, чем учебники, написанные после 1970 г.);

· искусства отрываются от жизненных проблем и становятся бессодержательными в этом смысле, становясь искусством для искусства, в лучшем случае подобными птичьему пению, а в худшем случае – подобными сваре на птичьем базаре, где преобладают крикливые попугаи, кукушки хвалят петухов за то, что хвалят те кукушек (и это глобальное явление лучше всего видно на примере телевидения и компьютерных игр: единообразие смысловых скелетов сюжетов боевиков, фантастики, шоу-игр и ток-шоу очевидно, и маскируется только разными внешне различными образами персонажей и фоном, на котором они действуют; с уходом из мира сего В.Листьева, его проекты в руках преемников не стали ни лучше, ни хуже; и только крутой искусствовед может отличить произведения одного ахинейного модерниста от произведений другого).

И в то же время как в науке, так и в самодеятельном искусстве появляется знание и жизненное содержание – новое, неканонизированное и не поддающееся легитимизации в прежней традиции посвящений. Соответственно высоко посвященные хранители запасов прежней “воды” воспринимают это как эпидемию “сумасшествия” подопечных им стад профанов. Но в отличие от времен Хидра, все это можно описать и без иносказаний в понятийно определенной терминологии современной нам культуры, однако “нелегитимной” её составляющей, если смотреть с точки зрения хранителей ветхозаветных “вод” жидомасонства.

Суть дела в том, что в ветхозаветные времена через технологически неизменный мир проходили многие поколения людей. В этих условиях единожды выучившись какому-либо навыку, профессии, человек мог жить бездумно, т.е. существованием говорящего на «языках» попугая. В обществе не было факторов, возмущавших его психическую деятельность, и вынуждавших думать, чтобы освоить ранее неизвестные навыки и знания. Это касалось подавляющего большинства людей, по какой причине социальная пирамида и иерархия угнетения большинства меньшинством обладала известной устойчивостью, а общество управлялось на основе дозировки распространения знаний и доступа к обучению.

Новые знания появлялись в результате творческих усилий относительно малочисленных думающих одиночек [155]. Скорость этого процесса обновления культуры и нарастания общего объема информации в культуре была невелика по отношению к скорости обновления поколений людей. И относительно малочисленная иерархия посвященных успевала приобщить знания к своему запасу, а при необходимости легитимизировать их для употребления в обществе; при этом многих думающих она успевала приобщить и к деятельности в составе иерархии. Более других региональных иерархий планеты к концу ХIX в. в этом накоплении знаний и преобразованиях на его основе вещественной культуры преуспело жидомасонство библейской региональной цивилизации. Числено преобладающая же в обществе психология (индивидуальная культура мироощущения, осмысления, преобразования себя и окружающего Мироздания), которая почиталась нормальной, вопреки словам Христа, сообщаемым в приводившемся апокрифе, всё это время оставалась неизменной: той же, что была и в ветхозаветные времена.

Но на всём протяжении периода исторического времени от зачатия “жидомасонского проекта”, предназначенного для установления безраздельного мирового господства, до наших дней – процесс накапливания прикладных знаний и прочей информации в культуре ускорялся; а кроме того ускорялся и процесс вытеснения прикладных знаний и навыков новыми знаниями и навыками того же самого назначения. Во второй половине ХХ века он ускорился настолько, что некоторые люди, родившиеся до появления деревянно-тканевых этажерок, ушли из жизни создателями и пилотами сверхзвуковых самолетов: т.е. в течение срока их жизни сменилось несколько поколений летательной техники.

Еще более массовое явление: те, кто в школе осваивал логарифмическую линейку и счеты, уже забыли, как работать на стационарных компьютерах первых поколений; а в их быту сменилось несколько поколений телевизоров, холодильников, стиральных машин и прочей бытовой техники.

Так в наши дни, в результате всей прошлой деятельности жидомасонства, психика подавляющего большинства людей оказалась под воздействием фактора многократного обновления культуры за время их жизни, что не позволяет им, единожды выучившись, безбедно жить в режиме говорящего на «языках» человекообразного попугая и гарантировать достигнутый социальный статус себе до скончания дней, а своим наследникам на будущие времена.

Мироздание становится всё более жестко и беспощадно к бездумным человекоподобным попугаям, вследствие чего они обречены сгинуть в ходе действия такого рода “естественного отбора”, обусловленного культурой Ветхого Завета. Думающие же люди, ныне в их большинстве – вне иерархий посвящения. Обучаемые жизнью, они взращивают в себе иную – естественную с точки зрения субкультуры суфизма-язычества – культуру своей психической деятельности и передают её окружающим также вне традиций легитимных иерархий посвящения. Иерархии же по причине своей малочисленности и приверженности прежней культуре (и культуре психической деятельности человека в особенности), просто не в состоянии справиться с потоком информации (новой “воды”), мощность которого превосходит их ограниченные возможности.

Так в результате проект строительства глобальной социальной пирамиды по библейскому проекту, осуществляемому жидомасонством, успешно продвигается в том же направлении, на котором завершился предыдущий проект строительства вавилонской башни: разрушение вследствие нарушения лада бытия Объективной реальности.

Всё идет “само собой” в процессе обучения людей Языком жизни Бога живого. Именно по этой причине, в основе которой уважение свободной воли каждого человека, суфии изначально отказались от проповеди суфизма [156]. Процесс обновления “вод” в наши дни еще не завершился и каждый – по его свободной воле – может избрать ту или иную “воду”, в которой ему жить. Кто-то сделает это бессознательно, кто-то осознанно. Но выбор “воды”, как основы дальнейшей жизни, и последующая мера верности избранному в повседневности, начиная от мелочей и кончая общевселенской проблематикой (насколько она входят в спектр ощущения и осознания каждым действительности) – предопределит и его личную судьбу.

Идрис Шах приводит ещё одну сказку дервишей, в которой фигурирует некая вода:

Вспыльчивый человек

Один человек по малейшем поводу впадал во гнев. Наблюдая за собой многие годы, он пришел к выводу, что вся его жизнь полна непреодолимых трудностей из-за его вспыльчивости. Однажды он услышал об одном дервише, обладающем глубоким знанием, и пошел к нему за советом.

Дервиш сказал ему: “Ступай по такой-то дороге, пока не придешь к перепутью, где увидишь засохшее дерево, стань под этим деревом и каждому прохожему предлагай напиться воды.”

Человек сделал, как ему было сказано. прошло много дней, и люди стали его примечать; повсюду разнеслись слухи, что он взял на себя обет творить милостыню и следует особому курсу самоконтроля под руководством совершенного мудреца.

Однажды путник, который очень торопился, отвернулся, когда тот человек предложил ему напиться воды, и поспешно продолжал свой путь. Вспыльчивы человек крикнул ему вдогонку: “Постой, ответь на моё приветствие и испей воды, которую я предлагаю всем путникам!” Но тот даже не обернулся. Он еще несколько раз окликнул его, но не получил никакого ответа.

Возмущенный такой неучтивостью, человек тут же обо всем позабыл. Он быстро снял ружье, висевшее на сухом дереве, прицелился в удаляющегося грубияна и выстрелил.

Пешеход замертво повалился на землю, и в тот же миг произошло чудо: сухое дерево расцвело.

Сраженный пулей оказался закоренелым убийцей и был как раз на пути к совершению самого ужасного преступления в своей жизни.

Итак, как видно, есть два рода советчиков. Первые чисто механически повторяют какие-то установленные принципы. Вторые – это люди знания. Те, кто встречает людей знания, ждут от них нравоучений и относятся к ним, как моралистам. Но цель этих людей служить истине, а не оправдывать благочестивые надежды.

Течение же “вод” глобального исторического процесса предопределено Свыше, и о направленности его пророки неоднократно доводили до сведения человечества в своих живых речах; от слова жизни пророков иерархии отгораживались мертвым писанием, выражавшим самодурственную корысть земных владык; а косное большинство бездумно следовало за иерархиями посвящений, говоря “разумно”, что пророки, конечно, говорят хорошо, но они сами «люди маленькие» и «жить им приходится сейчас» в тех обстоятельствах, что сложились в их эпоху.

Но можно ли назвать такое существование нынешней глобальной цивилизации жизнью людей?

23 марта – 23 апреля 1997 года

Отповедь “Черной мессе”

С.Кургинян в газете “Завтра” № 7, 1997 г., опубликовал статью “Черная месса” с вопросом в подзаголовке «Может ли Япончик быть символом русского сопротивления?». – Ясно, что Япончик не может. Но может ли быть С.Кургинян не символом, а деятелем в рядах Русского сопротивления? – определенный взгляд на этот вопрос может оказаться отрезвляющим не только для самого С.Кургиняна, но и для многих среди “интеллигенции” России.

Речь в статье С.Кургиняна идет о роли организованной преступности в судьбах СССР и России. Начинает он свое повествование с упоминания фактов общения лидеров КПРФ с якобы близкими к криминалитету казачьими атаманами. С.Кургинян обращает внимание читателя на героизацию в патриотической печати преступного мира России «в той части, в какой он является “русским” и “славянским” (при этом упоминается статья В.Бондаренко “Япончик, как символ русского сопротивления”, “Завтра” № 6 1997 г., давшая название подзаголовку). Далее С.Кургинян вспоминает ход перестройки с тезисом демократизаторов о „догоняющей модернизации“, при которой демократическая интеллигенция копировала с “передового” Запада государственные и финансово-хозяйственные структуры, законодательство и «политические технологии». С этим беспринципным, по словам С.Кургиняна, копированием [157] он связывает и тезис некогда высказанный Шмелевым:

«Только мафия в России является состоятельной во всех смыслах этого слова, ибо лишь она в условиях командно-административной системы и всеобщего рабства была тем “жрецом”, который хранил в своих “общаковых” храмах огонь инициативности, способности принимать и последовательно исполнять решения. Этот тезис был одним из главных мифов перестройки и привел к тому, что мы сегодня имеем.» – подводит итог С.Кургинян.