Текст книги "Игра с огнем"

Автор книги: Вольфганг Бюне

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 19 страниц)

– "нам, последним посланникам, Бог судил быть как-бы приговоренными к смерти...

– мы безумны Христа ради,

– немощны... и в бесчестии...,

– терпим голод и жажду...

– и наготу и побои, и скитаемся...

– и трудимся, работая своими руками,

– злословят нас... гонят нас... хулят нас...

– как прах попираемый доныне".

В конце этого перечисления Павел просит: "Посему умоляю вас: подражайте мне..." (1Кор.4:9-16).

Во Втором Послании к Коринфянам 6:4-10 мы находим продолжение этого перечисления:

– нужда, бедствие, тесные обстоятельства,

– побои, темницы,

– труды, бдения, посты,

– порицание и похвала,

– "нас почитают обманщиками, но мы верны",

– "нас почитают умершими, но вот, мы живы",

– "нас наказывают, но мы не умираем",

– "нас огорчают, а мы всегда радуемся",

– "мы нищи, но многих обогащаем",

– "мы ничего не имеем, но всем обладаем".

И наконец, мы находим во Втором Послании к Коринфянам 11:23-30 последний перечень пережитого апостолом в служении Господу, после того, как он описал черты характера лжеапостолов: страсть к власти, высокомерие и любостяжание. Он сообщает о голоде и жажде, о холоде и наготе и заключает словами: "Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею" (2Кор.11:30).

Сравним это высказывание апостола со следующими словами Роберта Шуллера: "Вы должны верить в то, что когда-то, где-то вы сможете своей собственной силой и с помощью других людей достигнуть высшей цели, которую вы поставили перед собой. Вы должны верить, что вы достойны успеха. Вы должны верить, что вы достигните всего, чего вам хочется достигнуть".

Христиане: обладатели или распорядители?

Новый Завет рассматривает христиан как распорядителей, которые не обладают никакой собственностью, но распоряжаются материальными благами по поручению Христа: "...и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего" (1Кор.7:30<31).

Библия предлагает нам не зажиточную, но скромную жизнь: "Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир, явно, что ничего и не можем и вынесть из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем" (1Тим.6:6-8).

Далее Павел пишет, что те, кто желает обогащаться, "впадают в искушение и в сеть... ибо корень всех зол есть сребролюбие" (1Тим.6:9-10).

Когда сегодня все больше евангелистов "благосостояния" проповедуют и говорят не о Втором пришествии Христа для восхищения Церкви, а о "взятии этого мира" и о том, что "Тело Христово будет в конце концов обладать всеми деньгами, потому что благосостояние есть воля Божия" (К. Коупеленд), то такими высказываниями они доказывают только, что не христиане берут этот мир, но мир берет христиан.

Давид Вилькерсон, который уже много лет знаком с "Евангелием благосостояния", исследуя эту весть, пришел к следующему заключению: "Я еще раз хотел бы особо подчеркнуть, что на "пророках благосостояния" лежит ответственность за появление духа лаодикии в наших общинах. Они ослепляют верующих, они отвращают внимание христиан от необходимости удалить из своей жизни все грехи и не сообразоваться с миром сим... Они сами вкусили плоды успеха и благосостояния, и теперь отравляют паству тем же самым извращением Евангелия. Некоторые из них охотно бы заменили слово "очищение" словом "обогащение"... Я интенсивно занимался изучением учения "Евангелия благосостояния" в надежде найти там что-нибудь, с чем бы я мог согласиться, хоть какую-нибудь общую основу. Но все было напрасно. Мне возразят, что учение о благосостоянии – это весть для этих последних времен. В ответ я могу только закрыться в моей молитвенной комнатке и воззвать к моему Небесному Отцу: "Как можно быть настолько ослепленным! Как могут мужи Божии делать "такое" содержанием благовествования?" Тут нет никакого бремени для душ: нет крови, нет отвержения себя, нет жертвы, нет крестной ноши, тут не клеймится позором грех и беззаконие. Тут нет призыва к святой, отделенной от мира жизни, отсутствует призыв к покаянию и коленопреклонению, нет ни слова о сокрушении, исповедании грехов, ходатайстве за погибающих и милосердии к ним".

Датский мыслитель и поэт Серен Кьеркегор (1813-1855) еще в прошлом столетии использовал словесные и наглядные средства для того, чтобы предостеречь христиан от "Евангелия благосостояния", которое он прозорливо предвидел. В одном из своих трудов он сформировал свое завещание, свое последнее слово к христианскому миру, которое сегодня актуально как никогда: "Если бы мне была дана власть провозгласить одно единственное слово или предложение для того, чтобы оно запечатлелось в памяти и никогда не было забыто, то я бы сделал свой выбор. У меня есть такое слово. Я бы сказал: "Наш Господь Иисус Христос сделался "ничем" (Фил.2гл.). Христиане, помните об этом!"

И в заключение еще одно указание на великий, Божественный пример для нас: "Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек: смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Фил.2:5-8).

Выводы

1. Проповедники "Евангелия благосостояния" не делают различия между преимущественно материальными благословениями для народа израильского во времена Ветхого Завета и благословениями духовными, преимущественно нематериальными, которые обещаны новозаветной Церкви.

2. Проповедь "Евангелия благосостояния" подтверждает и укрепляет многих христиан в их мирских, земных убеждениях. Она игнорирует ясные новозаветные учения, примеры относительно ученичества, отвержения себя, скромного и непритязательного образа жизни.

3. "Евангелие благосостояния" подрывает доверие к христианству и лишает его силы, которая в особенности возникает во времена преследований, бедности и страданий и необходима для духовного выживания.

4. Неутвержденных христиан, которым приходится переносить болезни, бедность и преследования, такие проповедники небиблейского учения могут ввергнуть в духовный кризис и отчаяние, побудить к сомнению в любви и попечительстве Божием.

5. Такие учения способствуют лаодикийскому характеру христианства последних времен и своими материальными обещаниями лишают своих приверженцев самой сути Евангелия.

13. «Освобождающее служение» и «ведение духовной брани»

В этой главе верные суждения автора сильно перемешаны с непониманием библейских принципов освобождающего служения, связанного с изгнанием бесов из одержимых людей (в том числе членов церкви). К примеру автор утверждает, что мы не найдем прямых мест Писания, касающихся этой темы (унаследованными бесами и т.п.), а также не увидим, что возрожденный человек может быть одержим.

Нужно признать, что спасенный человек не может быть одновременно и одержимым, но никто не сможет отрицать ясный факт того, что спасенный человек может стать одержимым, а следовательно он будет нуждаться в служении освобождения (очень часто при этом будучи членом поместной церкви).

Об этом ясно говорят такие места Писания, как: Матф.12:43-45 и Лук.11:24-26 – после изгнания нечистый дух может вернуться в человека. Совершенно ясно, что в промежутке между этими событиями (изгнанием и возвращением беса в человека) человек может иметь спасение и быть членом церкви.

Второй момент ясно говорящий о возможности данной ситуации – Иуда, предавший Господа. Иисус неоднократно говорил ученикам о том, что они уже имеют спасение (т.е. возрождены). Это подтверждается словами: "Вы уже очищены через слово" (Иоан.15:3), "радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах" (Лук.10:20), и еще некоторыми подобными местами. Эти слова распространялись также и на Иуду. Тем не менее, мы читаем, что "вошел в него сатана" (Иоан.13:27; Лук.22:3)

Об унаследовании же можно сделать вывод из двух ясно говорящих об этом местах Писания – Исх.34:7 и Чис.14:18 – "наказывающий вину (беззаконие) отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода". Здесь не двусмысленно говорится, что наказание может быть не внешним, а понесено внутри человека.

К сожалению эти факты являются жесткой реальностью, недооценивать которую весьма опасно.

Автор сайта

"Великим посланием Святого духа к Его народу является весть о том, что мы как Церковь Иисуса можем посредством воинственной молитвы взять князей и сильных мира под контроль в невидимом и воздушном мире".

Вольхард Маргис

"Освобождающее служение" и "ведение духовной брани" принадлежат к той небиблейской практике, которая проповедуется и используется не только, но главным образом в "третьей волне". В пятидесятническом движении эти учения, в общем, отвергаются. Как сообщает Ч.П. Вагнер, самая многочисленная пятидесятническая деноминация в мире "Ассамблея Бога" ответила недвусмысленным "Нет!" на вопрос о ее отношении к теме: "Могут ли возрожденные верующие быть одержимыми бесами?" В немецком пятидесятническом движении продолжают разделять это отношение, хотя некоторые общины, проповедники и издательства под влиянием Д. Уимбера, К. Хейгена и др. отклоняются от общей позиции, занимаемой движением в этом вопросе.

Один из лидеров немецкого пятидесятнического движения, к примеру, высказывается недвусмысленно: "На основании Нового Завета наличие одержимости у верующих можно начисто отвергнуть... Ни в Посланиях апостола Павла, ни в Деяниях Апостолов мы не находим описания ни одного случая, когда бы верующего человека освобождали от сатанинского плена или бремени или изгоняли из него бесов".

К самым известным деятелям, практикующим "освобождающее служение" и "ведение духовной брани" внутри харизматического движения и движения "третьей волны" принадлежат среди всех прочих: Йонги Чо, Михаэль Харпер, Френсис Маккнат, Джек Хейфорд, Джон Уимбер, Лестер Самралл, Омар Карбера, Кеннет Хейген, Дон Башам, Боб Мамфорд, Райнхард Боннке.

Что понимают под «освобождающим служением»?

В харизматических кругах под "освобождающим служением" понимают освобождение от бесов и бесовского плена христиан и нехристиан. В общем, здесь проповедуют учение о том, что из-за своих прегрешений христиане могут попадать под влияние и власть бесов, или же быть связанными "унаследованными бесами", то есть бесами, переходящими от родителей на детей.

В качестве библейского основания подобных учений приводят примеры Саула (1Цар.16:14), согбенную женщину (Лук.13:16), Петра (Лук.22:31), Ананию и Сапфиру (Деян.5:4) и т.д., несмотря на то, что такие деятели как Ч.П. Вагнер признают, что "в Библии нет ни одного места прямо касающегося этой темы".

Почти все познания в области одержимости и освобождения от нее получены на основании практической деятельности по спасении душ и имеют ценность как определенный опыт, а не результат изучения Библии.

Далее из этого учения следует, что существуют различные ступени одержимости или "бесовства", с которыми нужно обращаться в соответствии с количеством и закоренелостью "обитающих внутри бесов".

Знаками, свидетельствующими о бесовской связанности человека, Джон Уимбер, среди всего прочего, называет следующие симптомы:

– наркомания и алкоголизм;

– угнетающие привычки: жадность, разврат, мастурбация, воровство, вранье, обжорство;

– связывающие чувства: страх, боязнь, депрессия, гнев;

– ненависть к самому себе, непримиримость, горечь, злоба, презрительность; – физические хронические болезни.

Частично здесь упоминается также и о бесах похоти, ослабленности, бедности, гнева, безобразности и даже "поддельного сатанинского говорения на языках".

Вольфхард Маргис причисляет к уже названным симптомам еще следующие болезни, которые по его мнению являются следствием бесовского плена:

– вегетативные нарушения работы организма и болезни (нарушение сна, истощение, психосоматические сердечные заболевания);

– все формы хронических ревматических артритов, все виды хронических экзем, аллергии, астма, невродермит, рак;

– шизофрения, эпилепсия, психозы.

«Терапия»

Для освобождения от от этих якобы бесов имеются различные предписания.

Джон Уимбер упоминает о трех способах освобождения: "самоосвобождение", "братское освобождение", "пасторское освобождение" и освобождение посредством людей, "обладающих особым даром различения духов, а также особой властью побеждать дьявола и злых духов там, где они наиболее активны".

Известный и очень читаемый в харизматических кругах Френсис Мэккнат предлагает перед тем, как приступать к самому освобождению, молится об охране всех участвующих в этом: "Я молюсь, чтобы сила крови Христа объяла и защитила всех присутствующих. Далее молюсь о том, чтобы Мария, Матерь Божья и святой Архангел Михаил, все Ангелы и святые, все небесное воинство вступились за всех участвующих".

После этого, как правило, от бесов требуют назвать свое имя. Джон Уимбер обычно приказывает бесам слушать его и в заключение назвать свои имена: "Во имя Иисуса я приказываю тебе назвать свое имя". Далее являются бесы с такими именами как "Боль", "Похоть", "Безобразность", "Смерть", "Сонливость", "Обжорство", "Сладострастие" (согласно Уимберу, Вагнеру и Башаму). Имена произносятся с выделением слюны, в удушающих конвульсиях. И в конце эти бесы изгоняются приказанием. Часто этому сопутствуют такие явления, как "падение, крики, стоны, тяжелое дыхание, зловоние" и т.п.

В. Маргис так описывает свою практику изгнания бесов: "Во имя Иисуса мы повелеваем таким образом, чтобы сначала обратиться к врагу по имени, а затем связать его властью нашего Господа. Под связыванием я понимаю то, что мы объявляем дарованную нам Господом власть над всей силой вражеской и тем самым парализуем и выводим из строя отдельные бесовские власти. Теперь они находятся в нашем подчинении и должны повиноваться...

Изгнание бесов считается успешно законченным, когда в ответ на расспросы не откликнется ни один бес, или, как о том сообщает Уимбер, когда "прекратится щекотка в руках, тепло, сверхъестественная умиротворенность".

Интересно заметить, "освобождающее служение" в той или иной форме практикуют также нехаризматики и даже антихаризматики самых разнообразных оттенков. В то же время "ведение духовной брани", насколько мне известно, проповедуется и практикуется исключительно одними харизматиками.

«Ведение духовной брани»

В последние месяцы были опубликованы некоторые сообщения и свидетельства, в некоторой степени вызвавшие настоящую сенсацию и приведшие к возникновению во многих харизматических кругах "новой волны". Эту "новую волну" называют "ведение духовной брани", понимая под этим расширенное "освободительное служение", которое направлено не только на людей, но и на целые "территории". Речь идет о том, чтобы лишить сатану в "космическом пространстве" "территориальной" власти над целыми странами, городами, районами, улицами и домами.

Ч.П. Вагнер, сообщает, например, о аргентинском пасторе Омаре Кабрера, имеющим "опыт общения с бесами, действующими на определенной территории". Этот пастор получает видение бесов в физическом обличье, узнает их имена и лишает их власти над определенной территорией. Совместно с другими "выдающимися христианскими руководителями" он "вызывает сатану напрямую и проклинает его".

Ч.П. Вагнер указывает также на психиатра Маккэлла, который полагает, что как будто бы разгадал причину загадочного исчезновения кораблей в пресловутом "Бермудском треугольнике".

Когда-то в том месте работорговцы, чтобы получить страховку, выбросили за борт около 2 миллионов рабов и тем самым навлекли на эту местность проклятие, с которым и связаны все эти мистические явление. В 1977 году должна была состояться "юбилейная Евхаристия" с участием многих священников и епископов, чтобы снять проклятие и добиться освобождения душ, нашедших преждевременную кончину в "Бермудском треугольнике".

На практике "ведение духовной брани" выглядит следующим образом: "Во время евангелизационных мероприятий в Франкфурте мы связываем власть и силы их над местностью, о которых узнаем с помощью Духа Святого. Воздух, который, казалось, был настолько плотным, что его можно было бы резать, становится более разреженным, духовное сопротивление преодолевается и люди быстрее и легче приходит к Господу. Развязывание и связывание во имя Иисуса (Мат. 16,19) относится не только к одержимым бесами людям. Случается, что приходится с помощью молитвы освобождать от различных мистических и угнетающих явлений целые дома, а иногда целые городские районы".

Для библейского обоснования подобной практики цитируют Еф. 6,12, где говорится о нашей борьбе против "мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных". Следующее доказательство усматривают в 10-й главе Книги пророка Даниила, где изображается борьба между сатанинским и Божьим "князьями"за определенные области (территории).

Что говорит Библия?

Ни в одном месте Нового Завета не содержится требования к христианам, чтобы они в "космическом пространстве" лишали сатану "территориальной власти" над районами, городами и странами. Существует большая опасность в том, что подобная практика и связанные с ней расспросы и заклинания бесов очень близки к спиритизму. Разве недоставало Архангелу Михаилу познаний в "ведении духовной брани", когда он спорил с дьяволом о теле Моисея, и "не смел произнести укоризненного суда" над ним? (Иуд.9).

Духовная брань, как следует из Послания Ефесянам, (6гл.) не имеет ничего общего с расспросами бесов и т.п., а связана с истинностью, праведностью, евангелизацией. Словом Божиим, верой и молитвой.

Обладаем ли мы "апостольской властью" или "властью над дьяволом"?

На основании слов Иисуса, сказанных ученикам: "Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию..." (Лук. 10,19) некоторые деятели, в особенности представители "движения веры" или движения "Слово веры" делают заключение о том, что мы в равной степени можем проявлять власть над диаволом. К. Хейген, отец этого движения, имеющий большое влияние в среде харизматического движения и который в свою очередь, как это доказали Дейв Хант и Д.П. Макконэл, сам испытал сильное влияние "нового мышления", "унитаризма" и "христианской науки" и позаимствовал часть их теорий, высказывался по этому поводу следующим образом: "Тебе принадлежит власть над дьяволом" "...ты обладаешь властью над всеми этими невидимыми силами. Ты можешь проявлять свою власть и над другими, пока они находятся в твоем присутствии... Я знаю таких жен, которые властно повелевают дьяволом, когда их мужья приходят домой и пытаются взять их в оборот. Они грозят сатане и употребляют свою власть над ним".

Божий план для тебя состоит в том, чтобы ты господствовал и царил в жизни над всем, что тебя угнетает: над обстоятельствами, бедностью, болезнью. Ты господствуешь, потому что обладаешь властью".

Вольфгард Маргис, ставший, по-видимому, немецким "рупором" К. Хейгена (во всяком случае его книги содержат "богословие" Хейгена), высказывался подобным образом: "Мы превосходим силою сатану и его царствие... мы обладаем активной властью над ним".

Это самонадеянное заблуждение последовательно приводит к тому, что Маргис высказывает уничтожающее суждение о христианах из стран восточного блока, которые, по его мнению, годами не использовали принадлежащую им власть: "Быть мучеником и принимать на себя страдания от преследований – это не является жизненным приоритетом христианина. А тот, кто все-таки делает на этом небиблейский акцент, вредит сам себе... Наши дорогие и преданные братья и сестры из восточноевропейского региона сами предписали себе традицию быть угнетенными и переживать страдания... из-за своего противоречащего воле Иисуса приоритета страданий они косвенно привели к существованию на протяжении многих лет антибожественных форм правления. Из-за своего извращенного понимания они в конце концов пожали то, что посеяли".

Если читать подобные рассуждения, то из них должно следовать, что у апостола Павла отсутствовала эта власть, когда он писал фессалоникийцам: "И потому мы..., и раз и два хотели придти к вам, но воспрепятствовал нам сатана" (1Фес.2:18).

Мне бы очень было бы интересно услышать, какое объяснение нашел бы В. Маргис для недвусмысленных слов во 2 Послании к Тимофею 3:12: "Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы".

Разве были у Стефана, несмотря на исполненность Духом, небиблейские жизненные воззрения, приведшие его к смерти. Недоставало апостолу Иакову познаний в "ведении духовной брани", что он был убит Иродом. Если действительно можно "связывать власти и силы над определенными местностями", то почему тогда Иисус не воспользовался этой возможностью во время искушения в пустыне, чтобы тем самым дать нам практическое руководство обращения с диаволом?

Воображая, что мы владеем "властью над дьяволом" мы подвергаем себя трагическому самообману. Библия и сама жизнь харизматиков свидетельствуют о том, что именно этой власти мы и не имеем и было бы лучше смиренно признать это наше фактическое состояние и "укрепляться в благодати" (2Тим.2:1), вместо того, чтобы таким нетрезвым образом кичиться мнимой властью. Можно только надеятся, что многие верующие увидят истинное лицо этих небиблейских теорий и практики, которые, как мне кажется, во многих местах сменяют "волны" "внутреннего исцеления" и "покоя в Духе" и возвратятся к сознанию неизменных основ библейского Евангелия.

Выводы

1. Проводимая в харизматических кругах "духовная брань" против "территориальных" бесов и властей – это извращение учения Нового Завета относительно духовной борьбы, приближающееся к спиритизму.

2. Всякий раз, когда мы направляем свои взоры от Господа Иисуса на других людей, на другие власти и вещи, мы теряем духовную силу и становимся жертвой обмана. Мы не должны оказывать дьяволу больше внимания, чем это необходимо, и не выражать тем самым ему наше почтение.

14. Библейские альтернативы

В предыдущих главах освещались некоторые заблуждения, получившие развитие в христианской среде, и также то тут, то там встречающиеся факты, свидетельствующие, что всякий путь заблуждения, на который вступали христиане, был также вызван каким-либо промахом народа Божия. Ветхозаветная история Израиля учит нас, что поражения, неурожаи, эпидемии и т.п. были ответом Бога на неверность, непослушание и идолопоклонство. Во Второй книге Паралипоменон (7:13-14) Бог говорит царю Соломону: "Если Я заключу небо и не будет дождя, и если повелю саранче поядать землю, и пошлю моровую язву на народ Мой; и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих: то Я услышу с неба, и прощу грехи их, и исцелю землю их".

Когда сбываются такие суды Божий, земля не может родить пропитание, а ту пищу, которая есть, поедает саранча; чума – эта заразная болезнь губит каждого десятого из народа Божия, и все это с одной целью – привести народ в чувство, чтобы он смирился и обратился к Господу. Всякое бедствие, всякая болезнь народа Божия есть Божие средство воспитания, которое должно побудить нас к обращению.

Общие процессы, происходящие в христианстве, в частности движение "трех волн", должны подвести нас к сознанию необходимости честной, серьезной самопроверки. Возможно этих движений и не возникло бы, если бы мы не пренебрегали важными наставлениями Нового Завета и не проигнорировали ясных указаний Господа.

Из этого становится ясно, что нам не следует в самодовольстве своем и уверенности в собственной непогрешимости судить наших братьев и сестер из харизматического и пятидесятнического движений.

Итак, история пятидесятнического и харизматического движений поставила перед нами вопросы, от которых мы не должны отмахиваться. Мне хотелось бы перечислить и коротко осветить некоторые из них.

Поклонение

Постыдно, что эту основную настоятельную просьбу Бога, эту сердцевину нашей духовной жизни приходиться вновь доводить до сознания евангельских христиан с помощью харизматического движения. Правда, есть среди так называемых "нехаризматиков" круги (например, "Движение братьев" и некоторые литургические движения внутри евангелической официальной церкви), которые на своих богослужениях отводят важное место поклонению Богу. Но часто и там господствует извращенное представление и вера в то, что поклонение Богу состоит в том, чтобы собираться вместе на час в неделю, произносить молитвы и петь песни, касающиеся каким-либо образом темы поклонения.

У большинства евангельских христиан значение слова "богослужение" поставлено с ног на голову. Под ним понимают служение Бога нам проповедями и т.д. Однако, "богослужение" в первую очередь значит, что наша жизнь равняется на Бога, что мы славим Его, поклоняемся Ему и благодарим Его сердцем, устами и делами.

В своем Первом Послании Петр описывает нас христиан, как "святое" и "царственное священство" с двумя задачами:

1. "Святое" священство – наше служение Богу.

– Мы должны приносить Богу "жертву хвалы":

– "плод уст" (Евр. 13,15) прославление, благодарение и поклонение,

– предоставить в жертву тела наши для служения.

"Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего" (Рим.12:1).

2. "Царственное" священство – наше служение людям.

– возвещение Евангелия (1Пет.2:9; Рим.15:16),

– "благотворение и общительность" (Евр.13:16) для нуждающихся,

– попечение над людьми, находящимися в скорбях и одиночестве (Иак.1:27).

Вполне ясно, что наша вся обязанность по отношению к Богу находится в большом пренебрежении. И это в то время, когда в харизматических кругах значение поклонения Богу сильно акцентируется. Хотя то, что сегодня оказывают поклонение, есть нечто совершенно иное нежели то, о чем учит нас Библия. Поклонение – это, конечно, не какое-то религиозное настроение, которое создается с помощью "музыки поклонения" и "танцев поклонения". Поклонение предполагает познание Бога и является результатом восхищенных исполненных величием и великолепием Божиим сердец и жизней.

Духовные дары

Новозаветные послания содержат некоторые главы, в которых нам даны точные указания относительно значения и функций духовных даров (Рим.12:4-8; 1Кор.12:14; Еф.4:4-16). В прошлые столетия, начиная с реформаторов Шпенера, Цинцендорфа и так далее, все время говорилось об "всеобщем священстве святых". И все большинство евангельских общин обеспечивается таким штатным пастором, проповедником или "проповедником-любителем", который воплощает все эти дары. Есть ли для такой практики хотя бы какое-нибудь библейское основание? В движении "трех волн" тема духовных даров занимает большое место. Написано много книг о том, как можно открыть и развить в себе эти дары. Даже при том, что против них правомерно возражают, так как некоторым сенсационным дарам у них уделяется слишком большое внимание, другими же пренебрегают, все же приходится признать тот факт, что в этих кругах поднята и подвергнута очень серьезному рассмотрению важная тема, в то время, как в некоторых нехаризматических кругах можно наблюдать прямо противоположный процесс.

Водительство Духа

Как в повседневной жизни, так и на собраниях общин мы должны быть открыты для водительства Святого Духа. Мы должны, то и дело, вновь напоминать себе об этом. Вполне понятный страх перед заблуждениями и ересями, какие мы наблюдаем на харизматических собраниях, перед неподдающимися контролю инцидентами и ситуациями не должен приводить к проведению наших собраний по однообразной схеме, к превращению их в мертвую литургию, в которой нет места спонтанному действию Святого Духа.

Мы нуждаемся в харизматических, в библейском смысле этого слова, собраниях, то есть в таких собраниях, на которых Бог то, что желает нам сказать в наших особых ситуациях, мог бы говорить и через различные дары, дарованные общине. Могут случатся также и злоупотребления, когда кто-либо делает для себя из водительства Духом некий вид карнавальной свободы. Между тем, старшие, опытные братья при помощи дара "управления" (1Кор.12:28) избегают беспорядка и при нужде преграждают уста "необузданному пустослову" (Тит.1:10-11). Но в этом вопросе, крайне важном для здоровой жизни общины, мы должны вновь выверять линию своего поведения по Слову Божию и добиваться библейской и трезвой практики под водительством Духа Святого.

Жизнь, исполненная Духом

Как мы уже установили, в Библии нет учения о таком "крещении Духом" как о "втором переживании". Но зато мы находим там другие ясные требования:

– "...исполняйтесь Духом" (Еф.5:18),

– "И не оскорбляйте Святого Духа..." (Еф.4:30),

– "Духа не угашайте" (1 Фее. 5,19).

В то время, как запечатление Духом Святым связано с слышанием Евангелия и верой в Него (Еф.1:13), исполнение Духом Святым зависит от нашего послушания Богу и отдачи себя Ему. В 4-ой главе Деяний Апостолов (4:31) мы читаем о христианах в Иерусалиме, что они, помолившись, исполнились Духом Святым. В 6-ой главе сообщается нам о семи диаконах, исполненных Духа Святого. Это же свидетельство было выдано Стефану (Деян.7:55). О Варнаве узнаем тоже, что "он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры". (Деян.11:24). Исполненность Духом это не то, что получают благодаря теоретическому знанию каких-то "духовных законов" или через рукоположение; оно связано с отдачей себя Богу, изучением Библии, молитвой и послушанием. Мы не получаем полноту Духа раз и навсегда. Мы можем оскорблять Его своей неверностью, равнодушием и безразличием. Мужи, о которых Библия сообщает, что они были исполнены Святого Духа, отличались не "говорением на языках", а верой и духовной силой в служении и свидетельстве. "Полноту Духа" можно увидеть по "плодам Духа". – "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание". (Гал. 5,22-23)

Христианин, исполненный Духом, будет показывать в своей жизни черты Святого Духа: "Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам". (Иоан.16:13-14)

Много юных и пожилых христиан стремятся к исполненной силой Духа жизни, которую как будто им предлагает в привлекательном виде харизматическое движение, где, правда, часто путают полноту Духа с энтузиазмом. Спрашивается, могут ли такие христиане у нас познать действие Святого Духа? Тут у нас есть все причины для покаяния в своем равнодушном безразличии, посредственности и "бездуховности". Мы можем с Библией в руке и чувством правоты в сердце приводить аргументы против некоторых несоответствий и заблуждений учений харизматического движения, но наши слова останутся бездейственными, если наша жизнь не будет выражать притягательную и убеждающую библейскую альтернативу этим заблуждениях.