Текст книги "Притчи суфизма"
Автор книги: Виктор Лавский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)
Пусть совершивший зло удовольствуется им
Жил один человек, который был приближен к одному правителю. Правитель уважал его за честность, скромность и ум. Стоя около правителя, он часто говорил:
– Воздай делающему добро добром большим, ибо тот, кто совершает зло, удовольствуется им.
Один из придворных правителя очень завидовал положению этого человека и решил оклеветать его перед правителем, сказав тому:
– Тот, кто находится около тебя, утверждает, что правитель воняет.
– Как такое может быть? – удивился правитель.
– Позови его и вели приблизиться, – посоветовал завистник. – Он заткнет рукой свой нос, чтобы не почувствовать дурного запаха.
– Ну что ж, иди, я должен это проверить, – ответил правитель.
Человек вышел от правителя и пригласил того, на кого он донес, к себе домой. Там он накормил его кушаньями с чесноком. После этого человек покинул клеветника и направился, как обычно, к правителю.
Вошедши к правителю, он сказал:
– Воздай делающему добро добром ещё большим, ибо тот, кто совершает зло, удовольствуется им.
– Приблизься ко мне! – приказал правитель.
И человек подошел к правителю, прикрывая рукой свой рот из-за опасения, что правитель почувствует запах чеснока. Но правитель подумал: «Теперь я вижу, что придворный говорил правду».
Тогда он написал своей рукой письмо – а это он делал только тогда, когда хотел наградить или отблагодарить кого-либо – одному из придворных: «Когда явится к тебе податель сего письма, убей его, сдери с него кожу, набей соломой и принеси ко мне!»
Человек взял письмо, вышел и встретил того, кто донес на него.
– Что это за письмо? – спросил учтиво клеветник.
– Правитель написал его собственной рукой, – ответил приближенный правителя, – чтобы вознаградить меня.
– Дай его мне, пожалуйста!
– Возьми, оно твое.
Взяв письмо, клеветник пошел к привратнику, который сказал ему:
– Тут написано, что я должен убить тебя и содрать с тебя кожу.
– Это письмо не обо мне, – закричал завистник. – Пусть Аллах рассудит мое дело, пока правитель не пересмотрел его!
– Написанное правителем не пересматривается, – ответил привратник.
Убив клеветника, он содрал с него кожу, набил её соломой и отправил к правителю.
Слуга же правителя пришел к нему, как обычно, и произнес свои слова. Правитель подивился на это и спросил:
– А что же с письмом?
– Видите ли, о, многоуважаемый, – ответил слуга, – меня встретил такой-то и попросил его, я и отдал.
– Он говорил, будто ты утверждаешь, что я воняю, – проговорил правитель. – Почему ты так говорил обо мне?
– Я не говорил этого, – ответил тот.
– Но почему же ты прикрывал рукой рот? – спросил правитель.
– Потому, – ответил приближенный, – что он накормил меня едой, в которой был чеснок, и я не захотел, чтобы до тебя донесся этот запах.
– Тогда все понятно, – сказал правитель. – Пусть будет так: совершивший зло удовольствуется им.
Невежда
Однажды человек, всю жизнь занимавшийся математикой и редко выезжавший за пределы города, попал в лес. Он был поражен красотой природы и чистотой воздуха в лесу. Но больше всего ему понравилось пение птиц, особенно одной – соловья. И тут же у него возникло желание заиметь такую птицу у себя дома. Он подумал: «Хотя я эту птицу и не знаю, и не видел ни разу в жизни, но в городе на рынке я смогу ее найти».
Возвратившись домой, наш знакомый сразу же пошел на базар в птичий ряд и начал прохаживаться, рассматривая товар. В одном месте он заметил двух птиц, продаваемых купцом, – павлина и соловья. И очень уж понравился ему павлин: красивый переливающийся хвост, горделивая осанка, величавая походка… Все в павлине говорило нашему знакомому, что это та птица, пение которой он слышал в лесу. Ведь, по его мнению, такая красивая птица не могла петь плохо.
На уверения купца птицы, который утверждал, что от павлина нельзя услышать хороших песен, математик не обратил внимания. Соловей же, птичка маленькая и невзрачная, не произвела на математика никакого впечатления, хотя купец советовал ему купить как раз эту птицу, если тот хочет слышать приятные птичьи трели.
Купив павлина, довольный собой математик возвратился к себе домой. Отведя целую комнату для красивой птицы, он сел в ожидании усладить свой слух красотой песни. Но его ожидания были напрасны: звуки, издаваемые павлином, были похожи на мяуканье кошки.
Разве можно голос выбирать по красоте пера?
Прошу хлеба, а не хозяйку
Как-то один нищий подошел к дому богача и стал просить милостыню. Из-за двери слуга ему ответил:
– Хозяйки нет дома.
– Я прошу хлеба, – ответил нищий, – а не хозяйку. Хозяйка пусть принадлежит хозяину!
Исцеление
Во времена Византийской империи один из византийских императоров заболел страшной болезнью, которую ни один из его врачей не мог вылечить.
Во все страны были разосланы гонцы, которые должны были подробно описать симптомы этой болезни и доставить ко двору того целителя, который согласится помочь императору.
Один посланец прибыл в школу великого аль-Газали. Слава этого величайшего восточного мудреца-суфия докатилась и до Византии.
Выслушав посланца, аль-Газали попросил одного из своих учеников отправиться в Константинополь. Когда этот человек по имени аль-Ариф прибыл к византийскому двору, его приняли со всевозможными почестями, и император попросил его провести лечение. Шейх аль-Ариф спросил, какие лекарства уже применяли и какие намеревались применять. Затем он осмотрел больного.
Закончив осмотр, аль-Ариф сказал, что необходимо созвать всех придворных, и тогда он сможет сообщить, как следует провести лечение. Когда все приближённые императора собрались, суфий сказал:
– Вашему императорскому величеству лучше всего использовать веру.
– Его величество нельзя упрекнуть в недостатке веры, но вера нисколько не помогает ему исцелиться, – возразил духовник императора.
– В таком случае, – продолжал суфий, – я вынужден заявить, что на свете есть только одно средство для спасения императора, но оно такое страшное, что я даже не решаюсь его назвать.
Тут все придворные принялись его упрашивать, сулить богатство, угрожать и льстить, и, наконец, он проговорил:
– Император излечится, если искупается в крови нескольких сотен детей не старше семи лет.
Когда страх и смятение, вызванные этими словами, несколько улеглись, государственные советники решили, что это средство нужно попробовать. Некоторые, правда, сказали, что никто не имеет права брать на себя ответственность за такую жестокость, подсказанную к тому же чужеземцем сомнительного происхождения. Большинство, однако, придерживались того мнения, что все средства хороши, когда речь идёт о спасении жизни великого императора, которого все обожали и чуть ли не обожествляли.
Они убедили императора, несмотря на его сопротивление, заявляя:
– Ваше величество, вы не имеете права отказываться! Ведь ваша смерть будет большей потерей для империи, чем смерть всех ваших подданных, не говоря уже о детях.
В конце концов, им удалось его убедить. Тут же по всей стране были разосланы указы о том, что все византийские дети не старше семи лет должны быть присланы в Константинополь, чтобы быть там принесёнными в жертву ради здоровья императора.
Матери обречённых детей проклинали правителя – чудовищного злодея, который ради своего спасения решил погубить их плоть и кровь. Некоторые женщины, однако, молили Бога ниспослать здоровье императору до страшного дня казни.
Между тем с каждым днём император всё сильнее чувствовал, что он ни в коем случае не должен допустить такого ужасного злодеяния, как убийство маленьких детей. Угрызения совести приносили ему страшные муки, не оставляющие его ни днём, ни ночью. Наконец, он не выдержал и объявил:
– Я лучше умру сам, чем допущу смерть невинных созданий.
Только он произнёс эти слова, как его болезнь стала ослабевать, и вскоре он совершенно выздоровел.
Поверхностные мыслители тут же решили, что император был вознаграждён за свой добрый поступок. Другие, подобные им, объяснили его выздоровление тем, что Бог смилостивился над матерями обречённых детей.
Когда суфия аль-Арифа спросили о причине исцеления государя, он промолвил:
– Поскольку у императора не было веры, он нуждался в чём-то, равном ей по силе. Исцеление пришло к нему благодаря его сосредоточенности, соединённой с желанием матерей, которые возносили горячие молитвы о его выздоровлении до страшного дня казни.
Нет никого, кроме Аллаха
Как-то раз в дом к одному известному суфийскому учителю ал-Бистами Байазиду, основателю суфийской школы тайфурийа, пришли люди, желавшие стать его учениками. Они постучали в дверь, но никто им не открыл. Люди прекрасно знали, что мастер в доме, поэтому начали настойчиво стучать в дверь дальше и просить, чтобы он вышел к ним.
Ал-Бистами крикнул им в ответ из-за двери:
– Эй вы, уходите! Под этой крышей нет никого, кроме Аллаха!
Не в том ритме
Однажды один учитель был в большом городе и, когда вернулся, воскликнул:
– О, друзья мои, я так переполнен радостью! Я так переполнен радостью! Это было так замечательно, возвышенно, в присутствии Возлюбленного!
Один из его учеников подумал: «Там были Возлюбленный и восторг – это так прекрасно! Я должен пойти и посмотреть, смогу ли я найти их».
Он несколько раз прошёл через весь тот же большой город, усиленно всматриваясь во все, что встречалось у него на пути, а затем вернулся и сказал своему учителю:
– Ужасно! Как все ужасно! Как мир ужасен! Все как будто готовы перегрызть друг другу горло – вот что я видел. Я не чувствую ничего, кроме подавленности, как будто всё моё существо разрывается на куски.
– Да, – сказал учитель. – Конечно, ты прав.
Ученик был поражен еще больше.
– Как так! Я ничего не понимаю! Объясни мне, – вопросил ученик, – почему ты так восторгался, после того как вернулся, а я разрываюсь на части? А сейчас ты еще и подтверждаешь мои слова! Как понимать все это?
– Видишь ли, – проговорил учитель, – здесь нет ничего странного. Все правильно. Просто ты шёл не в том ритме, в котором шёл через город я.
Жадина
Жил как-то в Басре один скупой богач. Однажды сосед позвал его к себе в гости и угостил яичницей. Тот поел и, объевшись, стал пить воду. Его живот раздулся, он почувствовал боль, и приблизилась его смерть. Его стало корчить, и когда он устал от всего этого, то приказал слугам позвать врача.
Врач пришел к богачу, осмотрел его и посоветовал:
– Ну, что ж. Ничего страшного. Выблюй то, что ты съел и пойдешь на поправку.
– Чтобы я выблевал яичницу?! – воскликнул возмущенно богач. – Да я лучше умру, но не сделаю этого.
«Ты слишком много оглядывался»
Однажды пришёл к великому суфию Байязиду Бистами один человек и сказал:
– Байязид, из-за твоего учения разрушена вся моя жизнь! Двадцать лет тому назад я пришёл к тебе, и ты мне сказал, что если не просишь – богатства сами последуют за тобой; если не ищешь – всё дано будет тебе; если не возжелаешь – придёт самая прекрасная женщина. Потрачено целых двадцать лет! Хотя бы какая уродина пришла! А про богатства я вообще молчу! Я стал болен, ты разрушил всю мою жизнь. Ну, а теперь – что ты мне скажешь?
– Да, это всё произошло бы, – начал свой ответ учитель, – но ты слишком много оглядывался, смотрел вновь и вновь – идут ли они или нет. У тебя было сильное желание. Ты упустил всё из-за желания, а не из-за меня. Ты всё ждал: “Вот сейчас придёт самая красивая женщина, чтобы постучать мне в дверь! Сейчас придёт ко мне богиня богатства!” – ты не был молчалив. Ты не был в состоянии нежелания!
Суд
Как-то в Персии умер руководитель одной из провинций. Оказавшись на том свете, он предстал пред судьями, где решался вопрос, куда его отправить – в ад или в рай.
– Кем ты был земле? Где родился? – задал ему вопросы один из судей.
– Родился я в Персии, – отвечал честно тот. – Занимал должность сатрапа одной из провинций. Но так как у меня было слабое здоровье, то сам я провинцией не правил. Все дела вел за меня мой секретарь.
– А что же ты сам делал все это время? – подал голос другой судья.
– Я пил, ел и спал, подписывал все, что мне приносили.
– Скорей его в рай! – воскликнул второй судья.
– Это как же! – удивился первый судья. – А где же справедливость?
– Ты что не видишь? – проговорил второй судья. – Ведь этот покойник был дураком. Что было бы, если бы с таким умом и такой огромной властью он взялся за дела?! Он погубил бы весь край! Вот поэтому-то, что он оказался от дел, я и предлагаю отправить его в рай.
Ты бы лучше позаботился
Однажды Аттар, будущий великий суфийский мастер, сидел в своей лавке, окруженный многочисленными товарами. Вдруг у дверей появился странствующий суфий и стал пристально смотреть на него полными слез глазами. Аттар недовольно сказал ему:
– Ну, чего ты смотришь? Чего смотришь? Уходи, уходи отсюда! Чего тебе здесь надо?
– Я-то уйду, – ответил путешественник. – Мне это не трудно. Я ничего не имею, кроме рубахи. А вот как уйдешь ты со своими дорогими товарами? Ты бы лучше позаботился о том, чтобы приготовиться к своему пути!
И это стало поворотным моментом в жизни Аттара. Он бросил все и стал суфием.
Хочешь оценить драгоценности – стань ювелиром
Один молодой человек пришёл к Зун-н-Нун Мисри и сказал, что суфии неправы и многое другое. Египтянин, не сказав ни слова, снял с пальца кольцо, протянул ему его и промолвил:
– Отнеси это кольцо к рыночным торговцам и посмотри, сможешь ли ты получить за него золотой.
Он пошел на базар, но никто на всём рынке не предложил ему за кольцо больше одной серебряной монеты.
– А теперь, – сказал великий суфий, когда тот пришел опять к Зун-н-Нун Мисри, – отнеси его к настоящему ювелиру и посмотри, сколько он за него заплатит.
И ювелир предложил за кольцо тысячу золотых. Молодой человек был поражён.
– Сейчас твои знания о суфиях, – проговорил Мисри, – так же велики, как знания торговцев о ювелирных изделиях. Если ты хочешь оценить драгоценности, стань ювелиром.
Андаки
Как-то к Андаки пришел один человек и сказал ему:
– Я знаю, что понимание и доброта являются частью суфийского Пути. Скажи мне, зачем, чтобы там было что-то ещё, кроме любви и красоты? Зачем, например, чтобы там были знания и течение времени? И такие вещи, как сомнения и замечания?
– Для созревания персика необходимо солнце и вода, – начал свои пояснения Андаки. – Вы не видели, что происходит, когда благодатное солнце светит слишком долго или чересчур сильно? Это становится разрушительным бедствием. Поливайте растение правильно, и вода будет истинным благом для него. Поливайте его слишком часто, и растение неминуемо начнёт гнить и испытывать острую боль, что заставит его считать воду не благом, а орудием разрушения. Давайте человеку непрерывно то, что он называет добротой, – и вы истощите его настолько, что он станет несчастным. Не сделайте вовремя замечание, когда подобная критика может оказать на него соответствующее воздействие, – и вы ошиблись.
Откажитесь поддерживать эти положения как возможные и в действительности вы не зададите вопросов, которые, как вам кажется, вы поставили.
Два брата
Жили два брата. Один из них служил царю, а другой зарабатывал хлеб трудами рук своих. Как-то раз вельможа-брат сказал своему брату-бедняку:
– Дорогой брат, почему ты не поступишь на царскую службу, чтобы освободиться от тяжких трудов?
– Э-э-э, братец, а почему же ты не трудишься, – ответил бедняк, – дабы избавиться от унижений раболепства? Ведь еще мудрецы сказали: лучше есть хлеб, сидя, чем, опоясавшись золотым поясом, стоять, прислуживая другому.
Делегация из Сирии
Делегация из Сирии, состоящая из иудеев, христиан, мусульманских дервишей, а также тех, чьё вероисповедание было неизвестным, совершила опасное путешествие через Ирак в Туркестан, где они посетили королевский дворец Ахмада Ясави, суфийского Учителя Века.
Они были встречены Мастером у ворот города и почтены всевозможными дарами и всяческими знаками уважения. В отведённых им апартаментах были меха и ковры, большие и малые диковины. И для их обслуживания были выделены люди.
Во вторник вечером, когда подошло время специальных упражнений, гости сгорали от желания быть приглашёнными в теккию11
Теккия – комната для медитаций.
[Закрыть] мастера Ясави.
Но когда прибывших призвали оставить свои дела и войти в теккию, только четверым из восьмидесяти двух паломников было дозволено войти. Их старшие были в гневе и потребовали объяснить причины такого предпочтения, заявив представителю Ясави:
– Мастером нам были пожалованы одеяния почёта, нас угостили и приняли по-царски. Как же мы можем теперь быть не допущены? Ведь мы ждали этого всю свою жизнь!
Представитель ответил:
– Вы не чувствовали себя ущемлёнными, когда принимали дары. Но вы ощущаете это только тогда, когда убеждены, что вам в чём-то отказано. Это поведение ребенка.
Теккия – сокровищница богатств Иных Миров. Лишь ребёнок требует всего сразу, забежав в лавку, полную сладостей. Зрелые же люди довольны, когда их представителей допускают забрать и принести часть для каждого из них.
Обучение на примере
Случилось как-то льву, волку и лисе охотиться вместе. Поймали они быка, козла и зайца. Лев приказал волку поделить добычу.
– Бык большой и жирный, – проговорил волк, – это доля нашего повелителя – льва. Козел – средний. Он пойдет мне. А заяц – маленький. Он достанется лисе, так как она меньше всех.
Лев рассердился, поднял лапу и вырвал волку оба глаза.
– Дели-ка теперь ты, – сказал он лисе.
Лиса пала ниц, выразила свое почтение льву и заговорила:
– О, великий государь! Ведь это дело яснее-ясного. Быка – на обед, козла – на ужин, а зайца – на завтрак его величеству – светлейшему льву.
– Хвала тебе, лиса! – воскликнул лев. – Где это ты, лиса, научилась так хорошо делить добычу?
– На примере вырванных глаз волка, – смиренно ответила лиса.
Обитель Истины
Некогда жили два мудреца. Один из них заблуждался, но многие люди верили, что он был великим человеком. Второй мудрец был истинным обладателем высшего знания. И опять-таки многие верили в него.
В результате стихийного бедствия оба мудреца вместе со своими последователями предстали перед Судящими Ангелами, которые определяют дальнейшее местопребывание человеческих душ.
Ангелы допросили каждого. Затем они объявили, что последователи первого мудреца отправятся с ним в ад, а община второго мудреца будет сопровождать его в рай.
Однако мудрецы и всё собрание душ были в недоумении. Они спросили Ангелов:
– На каком основании вынесено такое решение?
Ангелы ответили:
– Оба мудреца и их ученики – верующие. Но первый мудрец, воображая, что он верит в нечто высшее, в действительности верил только в себя. Его последователи не были бы его учениками, не имей они внутреннего желания поклоняться ему. Второй мудрец верил только в Истину. Его последователи были связаны с ним только потому, что внутренне они в действительности искали не его, а Истину. Существование после смерти – есть Обитель Истины. Если бы её законы устанавливались людьми, история была бы иной. Но это реальность, а не теория – поэтому наше решение неизбежно.
Большее отречение
Как-то раз халиф Багдада Гарун аль-Рашид встретился с великим суфием конца VIII и начала IX веков Фудайлом, который слыл одним из самых больших аскетов мусульманского мира того времени. Аль-Рашид спросил мудреца:
– Знаешь ли ты человека, достигшего большего отречения, чем ты сам?
– Конечно, знаю,– ответил Фудайл.
– Скажи мне, кто же это? – с интересом задал вопрос Гарун аль-Рашид.
– Ты, повелитель, – спокойно ответил мудрец.
– Почему? – удивился халиф.
– Твое отречение намного больше моего. Я отрекаюсь от ценностей обычного мира, а ты отрекся от чего-то более великого – от вечных ценностей.
Покупатель и продавец
Дервиш Салах Юнус как-то раз рассказывал, что он присутствовал, когда одному человеку, любящему спорить и собирающемуся стать учёным, было позволено говорить его учителю Бурхануддину совсем непродуманные и непрочувствованные вещи.
Бурхануддин спокойно выслушал спорщика и ничего не ответил ему. Когда человек покинул лекционный зал, учитель сказал Юнусу:
– Мы больше не увидим его, так как он заключил, что я не способен ответить на его вызов, и, следовательно, он пойдёт куда-то ещё.
– Является ли это, – спросил учителя Юнус, – средством, которое вы применяете, чтобы избавиться от людей, досаждающих вам?
– Это не средство, – ответил Бурхануддин. – Это способ, при помощи которого я даю человеку то, что он хочет. Он хочет кого-то, с кем он может дискутировать и спорить. Я отказываюсь быть этим человеком, и это заставляет его искать другого даже с ещё большим пылом. И так он будет искать до тех пор, пока не найдёт какого-нибудь любителя споров. Как бы то ни было, так мы поможем продавцу и покупателю встретиться. Если я не могу помочь этому человеку найти то, что я предлагаю, я могу, по крайней мере, помочь ему найти то, что он действительно желает.