Текст книги "Индуистская мудрость"
Автор книги: Виктор Лавский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 5 страниц)
Благословен тот, кто из этих двух выбирает знание, а кто во имя воздаяния совершает обряды, тот лишается наслаждения вечной красотой. Знание и обряды предлагают себя человеку; тот, кто мудр, серьезно обдумав их сущность, отличает первое от второго и выбирает веру, не думая о воздаянии; и глупец во имя благополучия и наслаждения выбирает обряды. /46, 22/
***
Счастье, которое обретают мысли, погруженные в Атман и очищенные сосредоточенностью от скверны,
Не может быть описано словами – оно постижимо лишь своим внутренним началом.
Как нельзя различить воду в воде, огонь в огне пространство в пространстве,
Так и тот, чей разум вошел в Атман, достигает освобождения.
Поистине, разум – причина уз и освобождения людей:
Привязанный к предметам восприятия, он ведет к узам, избавление от предметов восприятия зовется освобождением. /2, 160/
***
Тот, кто знает Его (Брахмана) – победит смерть, нет иного пути к освобождению. Тот, кто видит себя во всем, а в себе самом Его, Всевидящего, только тот достигает обители высочайшего Брахмана, но никто другой. /10, 90/
***
Когда человек, наделенный очищенным разумом и очищенной мыслью, спокойно помышляет: «Я есмь Он», когда благодаря знанию достигнуто истинное распознавание, когда высший Атман – цель знания – утвердился в сердце, когда тело достигает состояния успокоения, то он освобождается от блеска разума и способности постижения. Ибо что пользы в молоке вкусившему нектар? И также – что пользы в ведах познавшему своего Атмана? Йогу, насытившемуся нектаром высшего знания, нечего больше делать – если же есть что делать, то он не знает Истины. Даже находясь вдали, Атман не находится вдали; он лишен тела, даже находясь в теле, – внутренний Атман бывает всепроникающим. Очистив сердце, думая о спасительном: «Я – все сущее», йог узрит высшее счастье. /2, 221/
***
Поистине, не ради супруга дорог супруг, а ради Атмана дорог супруг. Поистине не ради супруги дорога супруга, а ради Атмана дорога супруга. Поистине не ради сыновей дороги сыновья, а ради Атмана дороги сыновья. Поистине не ради богатства дорого богатство, а ради Атмана дорого богатство. Поистине не ради скота дорог скот, а ради Атмана дорог скот. Поистине не ради брахмана дорог брахман, а ради Атмана дорог брахман. Поистине не ради кшатрия дорог кшатрий, а ради Атмана дорог кшатрий. Поистине не ради миров дороги миры, а ради Атмана дороги миры. Поистине не ради богов дороги боги, а ради Атмана дороги боги… Поистине не ради всего этого дорого все это, а ради Атмана дорого все это. /10, 93/
***
Владыкой окутано все то, что движется в мире;
Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру. /2, 171/
***
Как текущие реки исчезают в море, теряя имя и облик, так и мудрец, отрешенный от имени и облика, приходит к божественному Духу, что выше высокого. /10, 94/
***
Все существа в мире живут за счет даятеля. Подаянием отражают врагов. Благодаря подаянию ненавистники становятся друзьями. Все основано на подаянии. Поэтому подаяние называют высшим. /2, 214/
***
Тот, кто имеет желания и думает о них, вновь рождается здесь и там из-за желаний. Но все желания того, у кого совершенный Атман и чье желание исполнилось, исчезают в этом мире. /10, 94/
***
Сердце всех запахов – земля, сердце всех вкусов – это вода, сердце всех образов – огонь, сердце всех прикосновений – ветер, сердце всех звуков – пространство, сердце всех состояний – непроявленное, сердце всех существ – смерть. /2, 219/
***
Когда смертный отрешается от всех желаний,
Пребывающих в его сердце,
Он становится бессмертным
И достигает Брахмана.
Когда разрубаются все узлы,
Опутывающие его сердце в этом мире,
Смертный становится бессмертным. /10, 94/
***
Ты – одно с Тем. Ты и То – одно. Ты – обитель Брахмана. Я – Брахман. Пусть это исследуют. Здесь непостижимый, смешанный, наделенный всезнанием и прочими признаками, лежащий за иллюзией, чьи признаки – бытие, мысль, блаженство; источник мира обозначается «То». Соединение со способностью разумения, поддерживаемое опорой этого постижения, оно обозначается словом «ты». Оставив иллюзию и незнанием – свойства высшего жизненного начала, – отделившись от обозначаемого словами «То», «ты», существо становится Брахманом. Рассуждение о смысле изречений: «Ты – одно с Тем», «Я – Брахман» бывает слушанием. Тщательное исследование смысла услышанного бывает обдумыванием. Тщательное сосредоточение мысли лишь на одном предмете – смысле, постигнутом слушанием и обдумыванием, бывает глубоким размышлением. Мысль, оставившая различие между размышляющим и размышлением, подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением. Тогда состояния, возникшие в связи с Атманом, не познаются – они выводятся из памяти. Здесь, таким образом, уничтожаются мириады действий, накопленных в вечном круговороте бытия. /2, 220/
***
Не то, что говорится речью, а то, чем говорится речь, – именно это, знай, есть Брахман.
Не то, что мыслится мыслью, а то, чем мысль, как говорится мыслится, именно это, знай, есть Брахман.
Не то, что видят глазом, а то, чем видит глаз, именно это, знай, есть Брахман.
Не то, что слышат ухом, а то, чем слышит ухо, именно это, знай, есть Брахман.
Не то, что дышит дыханием, а то, чем дышится дыхание, – именно это, знай, есть Брахман. /24, 43/
***
Кто истинно знает, что его собственное существо растворимо, словно пространство, заключенное в горшке,
Тот, несвязанный, всецело устремляется к свету знания. /2, 222/
***
Кто постоянно думает обо Мне и молится Мне с любовью, тех волю
Я направлю так, что они приходят ко Мне. /6, 88/
***
Пусть человек предается подвижничеству тысячи лет, стоя на одной ноге,
Он не заслужит шестнадцатой доли того, что бывает плодом йоги размышления. /2, 222/
***
Глупцы, живущие в темноте, считающие себя мудрыми, хвастающие своим бесполезным знанием, ходят, шатаясь, взад и вперед, подобно слепым, которых ведут слепые. /6, 98/
***
То, что должно быть распознано, неистощимо и наделено тонкой сущностью, а жизнь, поистине, непрочна -
Поэтому, оставив сети наук, следует размышлять лишь о том, что истинно. /2, 223/
***
Знай, что природа это майя, а разум, управляющий майей – Сам Господь. /6, 151/
***
Бесконечные обряды, очистительные церемонии, произнесение молитв, а также жертвоприношения,
Хождения в паломничество – все это бывает до тех пор, пока человек не обретает высшей сущности. /2, 223/
***
Три вида сыновей Праджанати жили со своим отцом Праджанати как изучающие священное знание – боги, люди и асуры. Закончив учение, боги сказали:
– Поведай нам что-нибудь, господин.
Тогда он произнес перед ними слог «да» и спросил:
– Вы поняли?
– Мы поняли, – ответили они, – ты сказал нам: «Подавляйте себя».
– Верно, – сказал он, – вы поняли.
Тогда люди сказали ему:
– Поведай нам что-нибудь, господин.
И он произнес перед ними слог «да» и спросил:
– Вы поняли?
– Мы поняли, – ответили они, – ты сказал нам: «Подавайте».
– Верно, – сказал он, вы поняли.
Тогда асуры сказали ему:
– Поведай нам что-нибудь, господин.
И он произнес перед ними слог «да» и спросил:
– Вы поняли?
Мы поняли, ответили они, – ты сказал нам: «Дарите сострадание».
– Верно, сказал он, – вы поняли.
То же самое повторяет божественный голос-гром: да, да, да, что означает: «подавляйте себя», «подавайте», «дарите сострадание».
Пусть же исполняют эти три заповеди: подавление, подаяние, сострадание. /14, 134/
***
«Я – Брахман». Эта мысль – надежное условие освобождения для великих душой.
Есть два состояния, означающие узы и освобождение: «не мое» и «мое».
Со словом «мое» существо связывается узами; со словом «не мое» – освобождается.
Ибо у вознесенного над разумом разум не постигает двойственности. /2, 223/
***
В тех пределах, до которых простирается воля, способен действовать, как желает тот, кто почитает волю, как Брахмана. /16, 121/
***
Поистине, это высшее подвижничество, когда человек страдает от болезни. /14, 137/
***
Поистине, когда познают, то говорят истину. Незнающий, не говорит истины, – лишь познающий говорит истину. /16, 128/
***
Старайся познать то, из чего поистине рождаются эти существа, благодаря чему они, рожденные, живут, во что они входят, уходя из этого мира. Оно – Брахман. /24, 56/
***
«Сколько богов существует в действительности, о Яджнявалкья?» – «Один», – отвечает он. – «Теперь ответь нам на другой вопрос. Агни, Ваю, Адитья, Кала, то что дышит (Прана), Анна (пища), Брахма, Рудра, Вишну. Так некоторые размышляют о нем, другие о другом. Скажи, какой из них лучше для нас?» И он сказал им: «Это только лишь главные проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. …Брахман воистину является всем этим, и человек может размышлять, поклоняться или отвергать также и все то, что является его проявлением». /53, 118/
***
Не мысля, не познают, – лишь мысля познают. Но следует стремиться к постижению именно мысли. /16, 128/
***
Кто бы ни почитал другое божество так, как будто оно другое, другого «Я есмь» он не знает. /53, 119/
***
Какие наслаждения от исполнения желаний могут быть, господин, в этом зловонном, бренном теле, в этом скоплении костей, кожи, мышц, костного мозга, мяса, семени, крови, слизи, слез, выделений, испаражнений, мочи, ветров, желчи и мокроты? Какие наслаждения от исполнения желаний могут быть в этом теле, пораженном страстями, гневом, алчностью, заблуждением, страхом, отчаянием, завистью, разлукой с желанным и навязыванием нежеланного, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнью и тому подобному?..
Какие наслаждения от исполнения желания могут быть в этом круговороте жизни? /24, 57/
***
Истинной жертвой является человек; его первые двадцать четыре года – это его утренние возлияния… в голоде, в жажде, в воздержании от удовольствий происходит его посвящение. В своей трапезе и питье, в своих удовольствиях он справляет святой праздник, а в своем смехе, пиршестве и свадьбе он поет гимны хвалы. Самодисциплина, великодушие, прямота, ахимса, правдивость речи – все это его плата, и источником очищения, когда жертва принесена, является смерть. Нам говорят, что божественная природа ежедневно приносит себя в жертву; этим жертвоприношением мы и живем. Принесение в жертву означает не праздненство, а самоотречение. Делай так, чтобы каждый твой поступок, каждое чувство и каждая мысль была приношением Богу. Да будет ваша жизнь одним таинством, или яджней. Иногда нам говорят, что жертвоприношения необходимы как подготовка к более высокому пути. Никто не может вступить на более высокий путь, не выполнив требований более низкого пути. /53, 121/
***
Когда верят, то мыслят. Не веря, не мыслят, – лишь веря, мыслят. Но следует стремиться к постижению именно веры. /16, 128/
***
Вечное благо для мудрых, не для других. Неприходящий среди приходящих, мыслящий среди немыслящих, единственный среди многих, тот, кто наделяет желаниями, – мудрые видят его в самих себе. /24, 98/
***
Когда солнце садится, когда заходит луна и когда гаснет огонь, лишь «Я» имеет свой свет. /53, 127/
***
Поистине, когда стойки, то верят. Не будучи стойкими, не верят. Лишь будучи стойкими верят. Но следует стремиться к постижению именно стойкости. /16, 128/
***
Тот, кто знает Брахмана как истину, знание и бесконечное, как обращающегося в тайнике сердца и в высшем небе, тот достигает всех желаний вместе со всевидящим Брахманом. /24, 99/
***
Проницательные постигают своим высшим знанием Атмана, который излучает всем блаженство и бессмертие. /53, 127/
***
Поистине, когда действуют, то стойки. Не действуя, не стойки, – лишь действуя, стойки. Но следует стремиться к постижению именно действия. /16, 129/
***
– Господин, на чем покоится бесконечное?
– На его собственном величии и даже не на величии. /53, 137/
***
Если кто-либо может достичь совершенного познания до того, как распадется тело, тот в мирах созидания способен к воплощению. /24, 99/
***
Царь Вашкали попросил объяснить Бахву природу Брахмана. Бахва безмолвствовал. А когда царь повторил свою просьбу, мудрец ответил:
– Я скажу тебе, но ты не поймешь этого. Этот Атман спокоен, смиренен. /53, 147/
***
Поистине, когда испытывают счастье, то действуют. Не испытывая счастья, не действуют, – лишь испытывая счастье, действуют. Но следует стремиться к постижению именно счастья. /16, 129/
***
Каждый, кто, поклоняется тому, что не есть знание, входит в кромешную тьму; те же, кто находит удовольствие в знании, попадают, так сказать, в еще большую тьму. /53, 149/
***
Я не полагаю: «Я Его (Брахмана) хорошо знаю», но и не знаю, что я не знаю. Кто среди нас знает это, тот знает это, но так же не знает, что не знает. /24, 101/
***
Атман проникает во все вещи, подобно тому, как соль, растворенная в воде, пропитывает всю воду; от Атмана происходят все вещи, как искры от огня, как нити из паука, как звук из флейты. /53, 151/
***
Поистине, бесконечное – счастье. Нет счастья в малом, лишь бесконечное – счастье. Но следует стремиться к постижению именно бесконечного. /16, 129/
***
Две птицы, родственные по виду и дружественные, сели на одно и то же дерево. Одна из них ест сладкие ягоды, другая же не ест, а только пристально глядит на них. На таком же самом дереве – дереве мира – человек пребывает вместе с Богом. Обремененный заботами, он слабеет и горюет, будучи беспомощен. Но когда человек видит другого, владыку, которым он восхищен – ах, как велико его величие, – тогда и его заботы исчезают. /53, 170/
***
Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего другого – это бесконечное. Где же видят другое, слышат другое, познают другое – это малое. Поистине, бесконечное – это бессмертное, малое же это смертное. /16, 129/
***
Как солнце – око вселенной – находится далеко и не затронуто никакими болезнями, которым подвержен глаз, так равно и Единый, Атман, который пребывает во всех творениях, обитает вдали, недоступный печалям мира. /53, 172/
***
Ом! Говорят, что разум – двух видов: чистый и нечистый.
Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний. /2, 225/
***
Подобно тому как привязанная за веревку птица, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище там, где она привязана, так и этот разум, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище в дыхании. Ибо разум привязан к дыханию. /16, 113/
***
Бесконечное – это блаженство; нет блаженства в конечных вещах. /53, 177/
***
Когда в горшке заключено пространство и горшок разбивают,
То разбивается горшок, но не пространство – такова же и жизнь, подобная горшку. /2, 226/
***
Поистине, воля – больше, чем разум. /16, 121/
***
Мудрые люди, знающие природу того, что является бессмертным, не ищут чего-то устойчивого здесь, среди неустойчивых вещей. /53, 177/
***
Мудрый, изучив по книгам сущность высшего знания и мирского распознавания,
Оставляет полностью книги, как ищущий зерна – солому. /2, 227/
***
Когда человек находит свое умиротворение и успокоение в этом невидимом, неосязаемом, невыразимом, немыслимом, тогда он достигает мира. Если, напротив, человек допускает в нем разрыв, отделение, тогда его беспокойство продолжается; более того, оно становится беспокойством человека, воображающего себя мудрецом. /53, 188/
***
Подобно тому, как пчелы, приготовляя мед, собирают соки различных деревьев и делают из них один сок, и эти соки не различают себя там, говоря: «Я – сок этого дерева! Я – сок того дерева!», так же точно и все эти существа, достигнув Сущего, не знают, что они достигли Сущего.
Кем они ни бывают здесь – тигром, или львом, или волком, или кабаном, или червем, или крылатым насекомым, или слепнем, или мошкой, – тем они становятся вновь. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. /16, 114/
***
Когда человек осознает Истину, зло отвращается от него и разрушается, подобно тому, как ком земли разрушается от столкновения с твердым камнем. /53, 189/
***
Коровы бывают разных цветов, молоко же – одного цвета;
Высшее знание подобно молоку, а все наделенные признаками – как коровы. /2, 227/
***
Путь, который ведет к спасению, подобен острию бритвы, которое трудно перейти и на которое трудно ступить. /53, 203/
***
Уддалака Аруни сказал своему сыну Шветакету:
– Положи соль в воду и приди ко мне утром.
И тот так и сделал. Отец сказал ему:
– Принеси-ка ту соль, которую ты вечером положил в воду.
И, поискав, он не нашел соли, ибо она растворилась.
Отец сказал:
– Попробуй-ка эту воду сверху – какая она?
– Соленая.
– Попробуй со дна – какая она?
– Соленая.
– Попробуй с середины – какая она?
– Соленая.
– Оставь ее и приблизься ко мне.
И тот так и сделал и сказал:
– Она все время одинакова.
Отец сказал ему:
– Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сущего, но здесь оно и есть. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету! /16, 116/
***
Человек поистине является жертвой. /53, 204/
***
Как масло скрыто в молоке, так обитает распознавание в каждом существе;
Следует постоянно пахтать его разумом-мутовкой. /2, 227/
***
Подобно зерну разлагается смертный, подобно зерну он снова рождается. /53, 209/
***
Тот, кто почитает речь, как Брахмана, способен действовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается речь. /16, 120/
***
Ту грудь, что некогда питала его, он сжимает, охваченный страстью.
В том лоне, что некогда породила его, он предается наслаждению.
Та, что была его матерью, – снова жена; та, что жена, – снова мать.
Тот, что был ему отцом, – снова сын; тот, что сын, – снова отец.
Так в круговороте бытия, словно вращающиеся ковши водочерпального колеса,
Блуждает человек, рождаясь в материнской утробе, и приходит в миры. /2, 228/
***
Подобно тому, как дождевая вода, упавшая на горный выступ, скатывается по всем сторонам его, так и ты, видящий различие между свойствами, стремишься за ними во все стороны. Как чистая вода, налитая в чистую воду, остается такой же самой, так и ты, о Гаутама, являешься «Я» мыслителя, которое доступно знанию. /53, 209/
***
Тот, почитает разум, как Брахмана, способен действовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается разум. /16, 121/
***
Чтобы постичь трансцендентную науку, человек должен со смирением обратиться к истинному духовному учителю, который принадлежит к цепи ученической преемственности и утвердился в Абсолютной Истине. /18, 14/
КАНАДА
(8 в. до н. э.)
Канада является основателем школы вайшишека. Время его жизни и время основания этой школы точно ученые назвать не могут и датируют 8 в. до н. э. – 1 в. н. э. «Канада» буквально переводится «пожиратель атомов или зерен». Существует мнение, что это имя он получил за то, что, уйдя от мирской жизни в лес и занимаясь только философскими размышлениями, он питался зернами кукурузы, подобранными на сжатом поле.
Согласно другой версии, имя «пожиратель атомов» было получено им за свое атомистическое строение Вселенной. Более определенных сведений о Канаде нет. /55, 15/
***
Если не существует причина, не существует и следствие. /55, 174/
***
Если не существует следствие, то не существует и причина. /55, 174/
***
Понятие общего и особенного зависят от интеллекта. /55, 175/
***
Бытие относится ко всеобщему, потому что оно многочисленно. /55, 175/
***
Наблюдается, что качества следствия предшествовали в качествах причины. /55, 177/
***
Деятельность и бездеятельность, наблюдаемая в собственной душе человека, является признаком существования других душ. /55, 181/
***
Вечное есть существующее и беспричинное. /55, 183/
ПАТАНДЖАЛИ
(2 век до н .э.)
Йога есть прекращение деятельности сознания. /8, 87/
***
Заблуждение есть ложное знание, основанное не на собственной форме. /8, 90/
***
Бесстрастие есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, освещенным традицией. /8, 93/
***
Бессознательное сосредоточение, обусловленное существованием, бывает у бестелесных и растворенных в первопричине существ. /8, 95/
***
У наделенных сильной устремленностью сосредоточение – в непосредственной близости. /8, 96/
***
Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения какой-либо ступени сосредоточения, отсутствие стабильности при сосредоточении – эти отвлечения сознания суть препятствия. /8, 100/
***
Очищение сознания достигается культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку; либо же благодаря выдоху и задержке дыхания. /8, 102/
***
Неведение, эгоизм, враждебность, жажда жизни суть пять эффектов. /8, 113/
***
Скрытая потенция кармы, имеющая своим корнем аффекты, может ощущаться как в видимых, так и невидимых формах рождения. /8, 118/
***
Поистине, для мудрого все есть страдание – из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов прошлых впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун. /8, 122/
***
Самоконтроль, соблюдение предписаний, позы, регуляция дыхания, отвлечение органов чувств, концентрация, созерцание и сосредоточение – восемь средств йоги. /8, 136/
***
При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми. /8, 141/
***
При неутверждении в неворовстве все драгоценности стекаются к йогину. /8, 141/
***
При утверждении в воздержании происходит обретение энергии. /8, 141/
***
При твердости в неприятии даров возникает полное просветление относительно всех «почему», связанных с рождением. /8, 141/
***
В результате самообучения возникает связь с наставляющим божеством. /8, 143/
***
При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания – это и есть отвлечение. /8, 146/
***
Концентрация есть фиксация сознания на определенном месте.
Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность состояний сознания на этом месте. /8, 147/
***
Сотворенные сознания могут возникнуть только из самости. /8, 184/
***
Бессознательные впечатления, даже разделенные формой рождения, пространством и временем, находятся в неразрывной связи вследствие однородности памяти и формирующих факторов. /8, 185/
***
Объект познан или непознан в зависимости от того, воздействует ли он на сознание или не воздействует. /8, 192/
