Текст книги "Индуистская мудрость"
Автор книги: Виктор Лавский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 5 страниц)
Из БХАГАВАД-ГИТЫ
«Бхагавад-гита» («Песнь Господня») – это религиозно-философская поэма, входящая в шестую книгу «Махабхараты», один из главных текстов древней индуистской литературы. Она построена в форме беседы между двумя героями эпоса перед началом великой битвы – Арджуной и его колесничим Кришной. Вдохновляя друга на битву ради торжества дхармы, справедливости, Кришна произносит проповедь, заключающую в себе вероучение, которое развивает идеи Упанишад и выдвигает новые концепции, легшие потом в основу религиозно-этической доктрины индуизма.
Поэма сложилась в основном на исходе первого тыс. до н. э. Кришна выступает в «Бхагавад-гите» как воплощение высшего божества – Вишну, именуемого Бхагаваном. Учение «Бхагавад-гиты» имеет выраженный теистический характер. Бог в человеческом образе указывает Арджуне пути к спасению, освобождению от уз земного существования. Помимо «пути знания», проповедуемого в Упанишадах, не всем доступного, Кришна указывает «путь деяния», которое не увеличивает бремя кармы, удерживающее человека в мире сансары, повторных рождений, если деяние ограничено бескорыстным исполнением своего долга (дхармы). Особенно плодотворной была идея бхакти, любви к Богу, которую «Бхагавад-гита» провозгласила высшим из путей достижения вечного спасения.
На протяжении веков «Бхагавад-гита» оказывала и оказывает огромное влияние на духовную жизнь индийского общества, оставаясь одной из самых почитаемых священных книг индуизма. /49, 89/
***
Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. /15, 15/
***
Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же покидает он тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит. /15, 16/
***
Душа рождается и никогда не умирает. Она не возникла, не возникает и не возникнет. Она порожденная, вечная, постоянная и древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело. /60, 19/
***
У нереального нет бытия, у реального нет небытия. /53, 454/
***
Обрести над сознанием власть так же трудно, как обрести власть над ветром. /57, 8/
***
Для рожденного смерть неизбежна, неизбежно рождение для умершего. Поэтому не следует скорбеть о неизбежном. /60, 20/
***
Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно. Тот, кого они не мучают, кто уравновешен в радости и горе и постоянен, тот способен к бессмертию. /15, 16/
***
Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоемы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах. /60, 22/
***
У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей. /15, 16/
***
Лишь тот видит Истину, кто видит верховного Бога, находящегося во всех существах и не разрушающегося при их разрушении. /53, 455/
***
Знай, что То, которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Единое, Незыблемое. /15, 16/
***
У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся. /60, 22/
***
Подобно тому, как человек
Сбрасывает с себя ветхие одежды
И, одевая новые, говорит:
«Эти буду носить сегодня», -
Так воплощенный дух
Отбрасывает ветхие тела
И переходит к рождению
В новой плоти. /53, 471/
***
Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим – плоды деятельности, но и бездействию не предавайся. /15, 18/
***
Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам своих действий, тот жалок. /60, 22/
***
Когда человек отказался от всех вожделений сердца и углубившись в себя нашел удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется стойким. /15, 19/
***
Когда человек видит, что все разнообразие существования коренится в Едином и проистекает из него, тогда он сливается с Всевышним. /53, 457/
***
Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения. /60, 25/
***
Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, свободен от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом с уравновешенной мыслью. /15, 19/
***
Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий прошлых деяний и простым отречением не достигнет совершенства. /60, 26/
***
Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось.
Когда, подобно черепахе, втягивающий в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось. /15, 20/
***
Для того, кто черпает наслаждение в своем «Я», кто довольствуется своим «Я» и удовлетворен в самом себе, – для того не существует обязанностей. /60, 28/
***
Дух никогда не был рожден; дух никогда не перестанет существовать,
Не было времени, когда он существовал; начало и конец – это лишь сны;
Не рожденный, бессмертный и неизменный – таким остается дух всегда.
Смерть вообще не касалась его, хотя вместилище его кажется смертным. /53, 457/
***
От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана. /15, 20/
***
В каждом чувстве пребывает влечение и отвращение к объектам чувств. Пусть никто не попадает под их власть, ибо они его враги. /60, 31/
***
Возбужденные неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться.
Укротив все чувства, он должен сесть в равновесие, поставив себе высшей целью Меня (Кришну); ибо понимание того установлено, кто владеет чувствами своими. /15, 20/
***
Как огонь покрыт дымом, как зеркало пылью, как зародыш оболочкой, так и сознание покрыто вожделением. /60, 31/
***
Он (Бог) внутри всех существ – и вне их;
Недвижим, но движет всем; слишком тонок,
Чтобы быть различимым; близок
Всем и каждому и все же безмерно далекий;
Сам, будучи единым, он, однако, присутствует
Во всем, что живет.
Свет всякого света, Он сам в сердце тьмы
Сияющий вечно. /53, 461/
***
Как люди обращаются ко Мне (Кришне), так Я их и вознаграждаю.
Каждый во всех отношениях следует по Моему пути. /60, 34/
***
Устремление мысли на предмет чувств рождает привязанность к ним; от привязанности являются вожделение; от вожделения рождается гнев. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения – потеря памяти; от потери памяти – лишение Разума; от лишения Разума человек погибает. Но укрощенное «Я», движущееся среди предметов, с чувствами, свободными от желания и вражды, послушное «Высшему Я», обретает мир. /15, 20/
***
Жертва знания лучше жертвы богатства, о победитель врагов, ибо полнота действий заключается в знании. /60, 37/
***
Душа, уступающая напору страстей, уносит разум, подобно ладье, носимою по водам бурею. /15, 20/
***
В этом мире ничего не сравнимо с духовным знанием по очищающей силе, и тот, кто совершенен в йоге, находит это знание в самом себе с течением времени. /60, 38/
***
Подобно тому, как могучий, повсюду движущийся воздух заключается в пространстве, так все вещи существуют во Мне. /53, 462/
***
То, что ночью для всех сон, для мудрого есть время бденья; когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего. /15, 21/
***
Состояние, достигаемое людьми знания, также достигается йогами, посвятившими действия Богу. Кто видит, что путь познания и йоги деяния – одно, тот воистину видит. /60, 40/
***
Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания также, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, – а не тот, кто желает желания. /15, 21/
***
Те, которые не ведают Меня, не знают, что нет ничего выше Моей трансцендентальной и неисчерпаемой сущности, думают, что Я, невосприимчивый, могут стать восприимчивыми. /53, 464/
***
Для тех, кто неведение уничтожил самопознанием, знание, как солнце, откроет Всевышнего. /60, 42/
***
От привязанности к действию действует немудрый; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага.
Мудрый не должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но, действуя в гармонии со Мной (Кришной), должен каждую деятельность делать привлекательной. /15, 24/
***
Наслаждения, рожденные соприкосновением чувств с объектами, – лишь источник страдания, у них есть начало и конец, о сын Кунти, мудрый не радуется им. /60, 43/
***
Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие? /15, 24/
***
Всякий раз, когда ослабевает справедливость и торжествует несправедливость, Я создаю себя, Я рождаюсь из века в век, для того чтобы защитить добро, чтобы наказать грешников и установить закон. /53, 465/
***
Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути. /15, 24/
***
Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто озаряется изнутри, тот йог становится божественным и достигает освобождения в Боге. /60, 43/
***
Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности. /15, 24/
***
Когда свет мысли не мерцает, а ровно горит подобно светильнику, укрытому от ветра; когда человек сам сосредоточен на себе и, ничего не желая, удовлетворен тем, что он есть; когда он убеждается в том, что блаженство Абсолюта доступно пониманию, но ни в коем случае не ощущению, и когда он не сворачивает с пути Истины: когда эта цель будет считаться основой и даже величайшее горе не заставит человека отказаться от нее – такое состояние освобождения от страдания есть йога. /53, 475/
***
Пусть человек возвышает себя с помощью ума, а не опускается.
Ум – друг и ум – враг души.
Для того, кто победил ум, ум – лучший друг, но для не покорившего ум, ум остается врагом. /60, 45/
***
Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, то – мудрый среди людей; тот благозвучен даже, когда совершает действия. /15, 27/
***
Йог должен постоянно сосредотачивать свой ум на Высшем Я, пребывая в одиночестве в уединенном месте, обуздав мысли и чувства, освободившись от желаний и собственности. /60, 46/
***
Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.
Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.
Ни на что не рассчитывая, покорив свой ум и свое «Я», отказавшись от всего, совершая действия лишь телесно, он не грешит.
Довольный достигнутым, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия. /15, 27/
***
Йога невозможна для тех, кто ест слишком много или кто совсем не ест, кто спит слишком много или слишком мало.
Тот достигает успеха в йоге, уносящей страдания в еде и отдыхе, кто сдержан в своих деяниях и умерен во сне и бодрствовании. /60, 47/
***
Какую бы форму почитания ни избрал себе почитающий, в этой форме Я укреплю его веру. Овладев этой верой, он стремится умилостивить свое божество, и блага, полученные от этого божества в воздаяние, на самом деле исходят от Меня. /53, 481/
***
Тот, кто, утратив желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, – все деяния того растворяются бесследно. /15, 27/
***
Тот, кто познал с помощью йоги, видит Высшее «Я» во всех существах и все существа в Высшем «Я», повсюду он видит одно и то же. /60, 49/
***
Подобно огню, превращающему в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния дотла. /15, 29/
***
В действительности воплощенные существа не могут полностью отказаться от действия. /53, 486/
***
Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса. /15, 29/
***
Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину знает Меня. /60, 52/
***
Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности, человек обретает вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам, находится в оковах. /15, 29/
***
Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эгоизм – вот Моя восьмерично разделенная материальная энергия.
Это Моя низшая природа; узнай, о могучерукий, об отличной от нее Моей высшей природе, которая в форме индивидуальных душ поддерживает вселенную.
Знай, эти две природы – лоно всех существ. Я – источник и конец всей вселенной.
Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Меня, как жемчужины на нить.
Я – вкус воды, о сын Кунти, Я – свет солнца и луны, Я – слог АУМ во всех Ведах, Я – звук в эфире, Я – человечность в людях; Я – чистый запах земли, Я – жар огня, жизнь во всех существах и аскеза подвижников.
О, сын Притхи, знай Меня как вечное семя всех существ, Я – разум разумных, Я – величие могущественных.
Я – сила сильных, лишенных вожделения и привязанности, Я – желание в существах, не противоречащее религиозному закону, о владыка Бхарат.
Знай, что все состояния бытия – благость; страсть и неведение – рождены от Меня одного; и все же Я – не в них, хотя они – во Мне. /60, 52/
***
Мудрецы смотрят одинаково на брамина, украшенного ученостью и смирением, на слона, на корову, собаку и даже на того, кто ест собаку. /15, 31/
***
Те, кто, найдя прибежище во Мне, стремятся к освобождению от старости и смерти, познают в полноте Брахмана, индивидуальное «Я» и всю карму. /60, 56/
***
С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное. /15, 31/
***
Те, кто познал Меня в материальном проявлении, полубогах и в жертвоприношениях, те, непоколебимые умом, осознают Меня даже в час смерти. /60, 56/
***
Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек. /15, 32/
***
Какое состояние бытия вспоминает человек в последний момент, оставляя свое тело, того он и достигает непременно, всегда погруженный в мысли об этом состоянии. /60, 58/
***
Для мудреца, стремящегося к йоге, действие является средством. Для достигнувшего мудреца ясность является средством. /15, 33/
***
Закрыв все врата тела, заточив ум в сердце, сконцентрировав жизненный воздух в голове, сосредоточившись с помощью йоги,
Произнося однослоговый ОМ, олицетворяющий Всевышнего, думая обо Мне, человек, покидая тело, достигает высшей цели. /60, 59/
***
Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных. /15, 33/
***
Тем, кто постоянно предан Мне, поклоняется Мне с любовью, Я даю божественное сознание, с помощью которого они приходят ко Мне. /60, 68/
***
Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот Йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я. /15, 34/
***
Кто совершает работу ради Меня, кто считает Меня высшей целью, кто предан Мне, свободен от привязанностей и дружески относится к любому существу, тот придет ко Мне, о Пандава. /60, 81/
***
Есть четыре вида праведных, поклоняющихся Мне (Кришне), о Арджуна: страдающие, жаждущие, ищущие личных достижений и мудрые. /15, 39/
***
Если ты не способен даже на практику йоги, тогда пытайся совершить дела ради Меня; ибо даже совершая дела ради Меня, ты достигаешь совершенства. /60, 83/
***
Неразрушимый и Высочайший есть Брахман; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием. /15, 41/
***
Кто не завистлив, милосерден и сострадателен ко всем существам, свободен от чувства «мое» и эгоизма, неизменен в горе и радости, терпелив,
Всегда удовлетворен, посвятил себя йоге, владеет собой, тверд в решениях, сосредоточил свой ум и разум на Мне, – такой Мой преданный очень дорог Мне.
Кто не причиняет беспокойства людям и сам не обеспокоен людьми, кто свободен от вожделения, вражды, страха, тревог, – тот дорог Мне.
Мой преданный, который лишен желаний, искусен в делах, свободен от забот и уныния, отрешен от всех начинаний, – очень дорог Мне.
Кто не радуется и не ненавидит, не скорбит, не вожделеет, отрекается от благоприятного и неблагоприятного, – тот преданный дорог Мне.
Кто равно относится к друзьям и врагам, равнодушен к почестям и порицанию, к жаре и холоду, счастью и несчастью; свободен от привязанностей;
Кто равнодушен к пониманию и прославлению, молчалив, всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, стоек в решениях и исполнен преданности, – тот дорог Мне.
Кто следует этим вечным путем, провозглашенным Мной, кто преисполнен веры, кто считает Меня высшей целью, – тот очень дорог Мне. /60, 84/
***
Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг не совершил ты, о Каунтея, все это совершай как приношение Мне. /15, 46/
***
Мудрость лучше постоянного поклонения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации; ибо за отречением следует мир. /15, 59/
***
Тот воистину видит, кто видит, что все действия совершаются только материальной природой, а истинное «Я» бездействует. /60, 90/
***
Смирение, непритязательность, незлобливость, всепрощение, прямота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание; бесстрастное отношение к предметам чувств, а также отсутствие эгоизма, проникновение в страдание и зло рождения, смерти, старости и болезни; отсутствие привязанности, отсутствие отождествления себя с сыном, женой или домом, и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий, непоколебимая преданность Мне путем йоги, безраздельная тяга к уединению, отсутствие наслаждения в обществе людей, постоянство в Мудрости Брахмана, понимание цели истинной мудрости, – все это признано Мудростью; все остальное – неведение. /15, 61/
***
Когда человек осознает, что различные состояния бытия существ пребывают в Едином и от Него происходят, то он достигает Всевышнего. /60, 90/
***
Материя именуется источником возникновения причин и следствий. Дух именуется причиной восприятия радости и скорби. Пребывая в Материи, Дух пользуется свойствами, рожденными от Материи. /15, 62/
***
Кто действительно видит единого Господа, одинаково пребывающего всюду, тот не разрушает Высшее Я посредством низшего, и благодаря этому вступает на высочайший Путь. /15, 63/
***
Как всепрощающий эфир не загрязняется вследствие своей тонкости, так и дух, пребывающий в каждом теле, не загрязняется. /60, 90/
***
Демонические люди не знают настоящей энергии, ни настоящего воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности, и в них нет правды.
Они говорят: «Вселенная без правды, без основ, без Бога; она рождена от взаимного сцепления и возникает лишь от чувственного вожделения».
Люди таких воззрений, порабощенные малым разумом и жестокими действиями, являются врагами и разрушителями мира.
Отдаваясь ненасытным желаниям, исполненные тщеславия, надменности и самомнения, держась вредных взглядов в заблуждении своем, они действуют с нечистыми намерениями.
Отдаваясь безмерным заботам, которые кончаются смертью, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим все кончается, связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатств ради чувственных наслаждений. /15, 69/
***
Вера каждого слагается по природе верующего. Человек соответствует своей вере; какова его вера, таков он сам. /15, 71/
Из УПАНИШАД
Упанишады – это произведения, составляющие завершающий цикл канонического свода Вед, сложившийся в основном в 7 – 6 вв. до н.э., объединяются с араньяками названием Веданта. Слово «упанишад» означает «сокровенное учение» (букв. подсаживание «ученика к учителю»), доступное лишь избранным. Выделяют шесть древнейших прозаических Упанишад: «Брахадараньяка», «Чхандогья», «Тайттирия», «Айтарея», «Каушитаки» и «Кена» (наполовину стихотворная). Позднее сложились стихотворные «Катхака», «Иша», «Шветашватара», «Мундака» и «Маха-Нарьяна», еще позднее – прозаические «Прашна», «Майтраяния» и «Мандукья». Название упанишад носит еще около 200 произведений, но они создавались много позже (на всем протяжении средних веков).
Формально Упанишады продолжают традицию Вед, но содержание их не ограничивается ритуальными, мифологическими и космогоническими темами предшествующей литературы. Не отрицая традиционные ритуальные толкования брахман и развивая их, они проповедуют новые идеи и учения, основополагающиеся на положении о предпочтении «внешнему» ритуалу «внутреннего», отвечающему «должному почитанию» Божества. Здесь внимание сосредотачивается на символике обряда, и Упанишады посвящены уже не столько толкованию правил ритуальных действий, сколько отвлеченным от него и более глубоким проблемам мироздания и человеческого бытия.
Центральным в учениях Упанишад становятся разрабатываемые в них понятия Брахмана и Атмана.
Большой интерес представляют воззрения Упанишад на физиологическую и психологическую деятельность человека, на его функции, способности, состояния человеческой психики и всего организма. В текстах даются также программы должного поведения и провозглашаются определенные этические нормы, причем этические взгляды находятся в тесной связи с космологическими, физиологическими и психологическими учениями. /49, 427/
***
Поистине, дыхание – это познание. Поистине, познание – это дыхание. /2, 59/
***
– Принеси мне плод смоковницы, – говорит отшельник сыну.
– Вот он, господин.
– Разломи его.
– Я разломал его, господин.
– Что видишь ты в нем?
– Нежные зерна, господин.
– Разломи одно из них. Что ты видишь в нем?
– Ровно ничего, господин.
– Это тонкая часть, которой ты, дорогой мой, не замечаешь. Из нее, дорогой мой, из этой тонкой части возникла вся большая смоковница. Верь мне, дорогой мой, эта тончайшая сущность есть во всем мире. Это – Истина; это есть во мне и в тебе. /10, 78/
***
Пусть не стремится человек распознать речь – пусть узнает говорящего. Пусть не стремится он распознать запах – пусть узнает обоняющего. Пусть не стремится он распознать образ – пусть узнает смотрящего. Пусть не стремится он распознать звук – пусть узнает слышащего. Пусть не стремится он распознать вкус пищи – пусть узнает распознающего вкус пищи. Пусть не стремится он распознать действие – пусть узнает действующего. Пусть не стремится он распознать удовольствие и неудовольствие – пусть узнает распознающего удовольствие и неудовольствие. Пусть не стремится он распознать блаженство, любовную страсть, произведение потомства – пусть узнает распознающего блаженство, любовную страсть, произведение потомства. Пусть не стремится он распознать движение – пусть узнает двигающегося. Пусть не стремится он распознать разум – пусть узнает разумеющего. Таковы эти десять элементов существ, относящихся к познанию, десять элементов познания, относящихся к существам. Ибо, если бы не было элементов существ, то не было бы и элементов познания; если бы не было элементов познания, то не было бы и элементов существ. Ибо благодаря лишь одному из двух не мог бы воплотиться никакой образ. Он не множественен.
Подобно тому, как в повозке обод колеса укреплен на спицах и спицы укреплены в ступице, так же и элементы существ укреплены в элементах познания и элементы познания укреплены в дыхании. Это дыхание – познающий Атман, оно – блаженство, лишенное старости, бессмертное. Оно не становится больше от доброго действия, меньше – от недоброго. Ибо, воистину, оно побуждает к доброму действию того, кого хочет возвести из этих миров; оно же и побуждает к недоброму действию того, кого хочет низвести. Оно – страж мира, оно – повелитель мира, оно – владыка мира. "Оно – мой Атман», – пусть человек знает это. /2, 62/
***
Этот Атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается истиной, тапасом, правильным знанием и постоянной воздержанностью. Его видят люди, владеющие собой, освободившиеся от пороков. /10, 79/
***
Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, которую произносят? /2, 71/
***
Его (Атмана) облик невозможно увидеть,
Никто не видел его глазами.
Его восприемлют сердцем, умом, мыслью.
Тот, кто знает это, становится бессмертным. /10, 79/
***
Упакосала Камалаяна жил учеником у Сатьякамы Джабалы. Двенадцать лет смотрел он у него за жертвенными огнями. А тот, хоть отпустил домой других учеников, завершивших свое обучение, не отпускал его. И жена Сатьякама сказала ему:
– Этот ученик предан подвижничеству и хорошо смотрит за огнями. Как бы огни не сказали о тебе дурного. Обучи его.
Но он оставил дом, так и не обучив его. И мучимый страданиями Упакосала решил воздержаться от пищи. Тогда жена учителя сказала ему:
– Ученик, ешь. Почему ты не ешь?
Он сказал:
– Много в человеке противоположных желаний. Я переполнен страданиями, я не буду есть.
Тогда огни сказали друг другу:
– Этот ученик предан подвижничеству и хорошо смотрел за нами. Давайте же обучим его.
И они сказали ему:
– Жизненное дыхание Брахман, радость – Брахман, пространство Брахман.
Он сказал:
– Я понимаю, что жизненное дыхание – Брахман, но не понимаю, почему то же говорится о радости и пространстве.
Они сказали:
– Поистине, радость – то же, что и пространство, пространство – то же, что и радость. /16, 90/
***
Он (Брахман) понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо тем самым человек достигает силы, благодаря знанию – бессмертия.
Если человек знает Его здесь, то это Истина, если не знает Его здесь – великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными. /2, 72/
***
Если прекращаются
Пять знаний вместе с мыслью,
Если бездействует рассудок,
То это, говорят, – высшее состояние. /10, 79/
***
Знай же, что Атман – владелец колесницы; тело, поистине, – колесница;
Знай, что рассудок – колесничий; разум, поистине, – поводья.
Чувства называют лошадьми, предметы восприятия – их путями.
Атмана, соединенного с телом, чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимися.
Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен,
Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.
Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен,
Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего. /2, 104/
***
Не рождается и не умирает знающий Атман,
Он не происходит ни от кого и не становится никем.
Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный,
Он не гибнет, когда погибает тело,
Если убивающий думает, что он убивает,
Если гибнущий думает, что он гибнет,
То оба они заблуждаются:
Он не убивает, он не гибнет.
Меньше малого и больше большого,
Атман скрыт в тайнике сердца людей,
Тот, кто не прилагает усилий, кто без печали,
Видит величие Атмана, благодаря спокойствию.
Сидя, он идет далеко,
Лежа, он ходит всюду. /10, 80/
***
Разум выше чувств, сущность выше разума. /2, 110/
***
Жил некогда Шветакету Арунея. Отец сказал ему:
– Шветакету! Веди жизнь ученика. Поистине, дорогой, нет никого в нашем роду, кто не изучал бы Веды и был брахманом лишь по происхождению.
И став учеником в двенадцать лет, тот вернулся двадцати четырех лет, изучив все Веды, самодовольный, мнящий себя ученым, гордый. Отец сказал ему:
– Шветакету, дорогой, раз ты столь самодоволен, мнишь себя ученым и горд, то спросил ли ты о том наставлении, благодаря которому неуслышанное становится услышанным, незамеченное – замеченным, неузнанное – узнанным?
– Что же это за наставление, почтенный?
– Подобно тому, дорогой, как по одному комку глины узнается все сделанное из глины, ибо всякое видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же глина; подобно тому, дорогой, как по одному куску золота узнается все сделанное из золота, ибо всякое видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – золото; подобно тому, дорогой, как по одному ножику для ногтей, узнается все сделанное из железа, ибо всякое видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – железо, – таково, дорогой, и это наставление. /16, 109/
***
Тот, кто знает Брахмана как истину, знание и бесконечное, как обретающегося в тайнике сердца и в высшем небе, тот достигает исполнения всех желаний вместе с всевидящим Брахманом. /10, 82/
***
В непреходящем, высшем, бесконечном Брахмане, где скрыты двое – знание и незнание,
Незнание – непрочно, знание же бессмертно. Кто властвует над знанием и незнанием, тот – другой. /2, 125/
***
Как паук выпускает из себя паутину, как растение возникает на земле, как волосы возникают на голове человека, так из Непреходящего возникает все в этом мире. /10, 87/
***
Когда люди свернут пространство, словно кожу,
Тогда и без распознавания Бога наступит конец их страданию. /2, 130/
***
Отец сказал Шветакету:
– Когда сбивают молоко, дорогой, то тонкая его сущность поднимается вверх, она становится маслом. И точно также, дорогой, когда поглощают пищу, то тонкая ее сущность поднимается вверх, она становится разумом.
Когда пьют воду, дорогой, то тонкая ее сущность поднимается вверх, она становится дыханием.
Когда поглощают жар, то тонкая его сущность поднимается вверх, она становится речью. Ибо разум, дорогой, состоит из пищи, дыхание из воды, речь состоит из жара. /16, 112/
***
В твоей груди сокрыто вечное «Я» мира, лишь бренное тело и иллюзии чувств ограничили в тебе силу Брахмана. /10, 90/
***
Как огонь, лишенный топлива, успокаивается в своем источнике,
Так с уничтожением активности и мысль успокаивается в своем источнике.
Даже в разуме, стремящемся к истине, успокоившемся в своем источнике,
Но ослепленном предметами восприятия, возникают ложные понятия в силу прежних деяний.
Ибо мысль – это круговорот бытия, пусть человек усердно очищает ее.
Какова его мысль, таким он и становится – вот извечная тайна.
Ибо с успокоенной мыслью он уничтожает плоды добрых и недобрых дел;
Успокоившись сам, пребывая в Атмане, он достигает непреходящего счастья. /2, 159/
***
Подобно тому, как капля воды, ударяясь о камень, разлетается на мелкие брызги, ум того, кто видит качественные различия, распыляется, устремляясь за каждым из них. «Я» того, кто знает, о Гаутама, остается неизмеримым, подобно чистой воде, налитой в чистую воду. /4, 96/
***
Знание Бога, ведущее к растворению в нем, это одно, а обряды, исполняемые во имя воздаяния, другое. И то, и другое побуждают человека следовать им, но результаты при этом различны.
