Текст книги "Индуистская мудрость"

Автор книги: Виктор Лавский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 5 страниц)

Виктор Лавский
Индуистская мудрость

ВСТУПЛЕНИЕ

В противоположность большинству великих религий индуизм восходит из тьмы веков и не имеет установленного исторического основателя. Слово «индуизм» – более позднее, чем сама религия: именно мусульмане, встретив впервые приверженцев индуизма в провинции Синд, где течет река Инд, дали им название, производное от названия этой провинции и этой реки.

Индуизм не является единой конфессиональной системой. Он – конгломерат самых разнообразных идей, течений, сект и направлений, причем все они существуют в пределах единого целостного образования и не входят в радикальное противоречие с основным мировоззренческим ядром. Каждое направление имеет множество линий гуру, религиозных лидеров, священнослужителей, священных книг, монашеских сообществ, школ, центров паломничества и десятки тысяч храмов. Каждое направление имеет богатое искусство и архитектуру, философию и традицию обучения.

В индуизме нет и не может быть еретических форм (в христианском смысле термина), противостоящих истинной ортодоксальной вере. В нем нет и доктринальных ересей, так как нет четко зафиксированной единой центральной доктрины. Каждая форма и каждый культ обладают известной этической ценностью.

Приверженец индуизма может выбрать среди многих объектов культа и многих способов его почитания то, что психофизиологически ему ближе всего. Внешняя форма почитания может значительно меняться в зависимости от особенности индуистов. Их объединяет религиозное умонастроение, поиск духовного самосовершенствования с целью познать Божество и соединиться с Ним.

Каждый из богов в Индии выражает один из аспектов Высшего Божества, абстрактного и абсолютного, и каждый индуист посвящает себя тому богу, который наилучшим образом соответствует его восприятию. В этом состоит еще одна яркая особенность индуизма: ему, как религиозному мировоззрению, присущ плюрализм. Никакой путь не отвергается, и в принципе, индуизм терпим ко всем формам духовного поиска, не подвергает анафеме ни одну ересь. Различные плюралистические характеристики существуют, тем не менее, в общем русле традиционной культуры и связываются в единое целое общими мировоззренческими установками и принципами жизни, обязательными для большинства индусов.

В индуизме не было и нет ни церковной, ни какой-либо иной единой централизованной организации ни во всеиндийском, ни даже в местном масштабе. Брахманы или представители других каст, выполняющие жреческие обязанности, жили и живут обычной жизнью в миру, ведут хозяйство и имеют семью, если не берут каких-либо особыхобетов. Их роль не тождественна роли христианских священников, для которых обязательно рукоположение в сан. Брахманы выполняют свои жреческие обязанности по праву «дважды рожденных», то есть по праву принадлежности к определенной касте.

В Южной Индии, в дравидоязычном ареале, жреческие функции могут выполнять и члены других, не брахманских каст. В роли жрецов и наставников царей, отдельных людей, семей, родов и сект могут выступать также ачарьи и гуру (учителя и наставники). Но все они ни в прошлом, ни сейчас не связаны организационно. Даже отдаленного подобия церковной иерархии в индуизме нет.

Индуистские храмы всегда существовали автономно, а общины, секты и иные объединения действовали самостоятельно. Общие и единые для всех организационные принципы, органы или высшие духовные иерархии и авторитеты индуизму неизвестны. На первом плане в индуизме было и остается соблюдение ритуально-поведенческих норм, санкционированных мифами и подтвержденных священными текстами.

Существуя свыше восьми с половиной тысячелетий и соприкасаясь в течение этого периода с различными культурами, традициями и религиями, индуизм демонстрирует необычайную жизненность, податливость и находчивость, умение соединять несоединимое и способность облекаться в самые причудливые формы. Он обладает удивительной способностью постоянно порождать новые секты и как бы возрождаться из самого себя.

Индуизм это семейство религий, признающих авторитет Вед. В настоящее время существуют две точки зрения на место и время рождения этих памятников древнейшей словесности.

Согласно господствовавшей в 19 – 20 вв. точке зрения появление ведической религии в Индии связывается с приходом ариев – скотоводческих племен иранского происхождения, и принесших с собою наиболее ранние индоевропейские религиозные тексты – Веды. Оформление Вед датируется учеными серединой второго тысячелетия до н. э. При этом считается, что местные примитивные народы, проживавшие на территории современной Индии, были частью уничтожены, а частью покорены и из них была образована четвертая варна – шудры, так как в древней индоиранской и индоевропейской общностях имелись только три социальных ранга.

Некоторые современные ученые, как Востока, так и Запада считают, что народ Ригведы, называвший себя арья, был автохтонным в Индии, и не было никакого «арийского вторжения». Ими же доказано, что языки Индии имеют общих предков – древнесанскритский и тамильский. Эти же ученые разработали иную картину хронологии на основе метода датировки эпизодов писаний по упоминающихся в Ведах (особенно в «Ригведе») астрономическим феноменам с учетом процессий равноденствий.

Ось вращения Земли совершает колебания. Это приводит к тому, что созвездия, как они видны с Земли, смещаются с постоянной скоростью по предсказуемой траектории, совершая полный цикл за 25000 лет. На основе вычислений стихи «Ригведы» (например, 1.117.22 и 1.84.13.5) говорят о том, что зимнее солнцестояние происходит в Овне, и что необходимо датировать эту часть Вед 6500 г. до н.э. (согласно Д Фроули). Или – 25 июля 3928 г. до н.э. – самое раннее солнечное затмение, упомянутое в «Ригведе» (согласно П.С. Сенгупте). Середина второго тысячелетия до н.э. считается этими учеными временем окончания создания Вед. Таким образом, Ведам, особенно «Ригведе» сейчас как минимум 8500 лет.

Планомерные раскопки в долине Инд, начатые только в 20-х годах 20 в. говорят о том, что здесь в 3 – 2 тыс. до н. э. находилась весьма развитая цивилизация с мощной экономикой и высокоразвитой, располагавшей письменностью культурой, с множеством поселений городского типа, среди которых выделялись крупные города, названные по месту раскопок, – Хараппа, Махеджо-Даро, Чанху-Даро, Лотхал.

Пик расцвета этой цивилизации и ее упадок – приблизительно 2400 г. до н.э. и 1700 г. до н.э. соответственно. Таким образом, можно предположить, используя теорию этногенеза Л. Гумилева, что автохтонное население древней Индии в период вторжения ариев были не примитивным и отсталым, а просто старыми, так как любой этнос живет 1200-1500 лет, а достигает своего расцвета в возрасте около 500 лет. Поэтому в 2400 г. до н.э. хараппская цивилизация переживала пик своего расцвета и ей было примерно 500 лет. К 1700 г. до н.э. ее возраст исчислялся 1200 или около этого. Основной чертой религии этого времени учеными признается отчетливый акцент на культе женского начала, что характерно только для старых этносов. Поэтому можно предположить следующее.

Иранские кочевые племена напали на Северную Индию и захватили ее, принеся с собой Веды. Взаимодействие ариев с комплементарными этносами Индии привело к возникновению нового этноса, назвавшегося тем же этнонимом, что и арии, так как они были в этом взаимодействии активным (по энергии) началом, т.е. этническим отцом.

Не комплементарные по отношению к ариям этносы были превращены в четвертую варну. На основе религий ариев и автохтонного населения возникла новая религия, в основе которой лежали Веды.

О том, что это так говорят современные религиоведы, которые видят в религиозных и мифологических комплексах Хараппы и Мохенджо-Даро древние истоки индуизма и характеризуют их как протоиндуизм. Так, в изображении многоликого рогатого бога на троне усматривают отдаленный образ прото-Шивы и возводят к его культу весь круг представлений, связанных с йогической практикой и аскетизмом. Культы деревьев и животных, священных рек и камней, практика ритуальных омовений – все это засвидетельствовано в глубокой архаике.

Подтверждением правильности этой гипотезы является следующий факт. С начала первого тысячелетия до н.э. санскрит – язык ариев, а вернее этноса, возникшего от взаимодействия ариев и комплементарного населения Индии постепенно выходит из употребления как разговорный язык, и начинают развиваться «местные» языки. То есть, возникший арийский этнос к этому времени становится старым, и на историческую сцену выходят новые этносы со своими разговорными языками.

Современный индуизм имеет четыре главные ветви: шиваизм, шактизм, вишнуизм и смартизм. Каждое из этих направлений отличается своим главным Божеством. Для вишнуитов Богом является Вишну, для шиваитов Бог – Шива, для шактистов Высшее божество – БогиняШакти. У смартистов выбор Божества представляется верующему.

Эти четыре школы характеризуются настолько далеко расходящимися верованиями, что каждая из них представляет собой совершенную и независимую религию. В то же время, у них огромное общее наследие культуры и верований – карма, дхарма, реинкарнация, всепроникающее Божество, храмовое богослужение, таинства, многоликие божества и Веды, как главное писание. Веды говорят: «Он – Брахма, Он – Шива, Он – Индра. Он неизменный, высший, самосветящийся. Он – Вишну. Он – жизнь. Он – время. Он – огонь, и Он – луна».

Шиваизм является предшественницей многоликой религии, в настоящее время называемой индуизм. Ученые прослеживают восьмитысячелетнюю традицию почитания Шивы, зародившуюся в развитой цивилизации в долине реки Инд. Современная история отмечает шесть основных школ: шайва-сиддханта, пашупатизм, кашмирский шиваизм, вира-шиваизм, сиддха-сидханта и шива-адвайта.

Величие и красота шиваизма обнаруживаются в практической культуре, во взгляде на место человека во Вселенной, в глубокой системе храмового мистицизма и сиддха-йоге. Шиваизм дает знание эволюции человека от Бога и назад к Богу, о раскрытии души и ее пробуждении под руководством просветленных мудрецов. Веды говорят: «Познавая Шиву, Благого, Который сокрыт во всех вещах, наитончайший, подобно пленке, возникающей из топленого масла, обнимающий Вселенную, постигая Бога, человек освобождается от всех своих оков».

Главной целью последователей шиваизма является осознание своей тождественности с Шивой – в совершенном союзе и неразличимости. Это состояние называется Самореализация и может быть достигнута в этой жизни. При этом обеспечивается вечное освобождение от циклов рождения и смерти. Промежуточной целью является реализация опыта единства с сверхсознанием, в котором познаются совершенная Истина, Знание и Блаженство. Каждой душе в конце концов уготовано полное растворение в Боге Шиве.

Шайва-сиддханта самая распространенная и влиятельная из основных школ шиваизма сегодня, особенно среди тамилов Южной Индии и Шри-Ланки. Первым гуру традиции шуддха (чистой) -шайва-сиддханты был Махарши Нандинатха из Кашмира (ок. 250 г. до н.э.). Термин «шайва-сиддханта» означает «последние или признанные выводы шиваизма».

Шактизм считает Высшую сущность как Божественную Мать – Шакти или Дэви – в ее многочисленных формах, как милостливых, так и гневных. Шактисты используют мантру, янтру, йогу и пуджу для привязывания космических сил и пробуждения силы кундалини.

Почитая Божественную Мать с незапамятных времен, шактистский индуизм сформировался в Индии в качестве организованной школы в пятом столетии. В настоящее время у него есть четыре проявления – бхактистское, народно-шаманистское, йогическое и универсальное. Главные писания – Веды, Шакта-агамы и Пураны. «Дэви-гита» говорит: «Мы поклоняемся вселенской Душе всего. Мы кланяемся Матери вселенной вверх и вниз и во всех четырех направлениях».

Главной целью шактистов является отождествление с Богом Шивой. Промежуточная цель для шактов – хорошо и бескорыстно работать, чтобы после смерти можно было попасть в небесные миры, а потом получить новое хорошее рождение на земле, так как рай – всего лишь переходное состояние. Для шактов Бог – одновременно бесформенный Абсолют и проявленное Божественное. Особенное внимание уделяется женственному проявлению Бога, посредством которого в конечном итоге достигается мужское Непроявленное.

Вишнуизм – это древняя индуистская школа, в которой упор делается на почитании Господа Вишну и его воплощений, особенно Рамы и Кришны. Почитание Вишну, чье имя означает «проникающий», восходит к ведическим временам. Секты паньчаратра и бхагавата были популярны еще в период третьего столетия до н. э.

Существующие в настоящее время пять школ вишнуизма возникли в средние века и были основаны Рамануджей, Мадхвой, Нимбаркой, Валлабхой и Чайтаньей. Главные писания – Веды, Вайшнава-агамы, Итихасы и Пураны. «Бхагават-гита» говорит: «Тем, кто медитирует на Меня и молится с несокрушимым сердцем, Я дарую достижение того, чего у них нет, и сохранение того, что они имеют».

Главной целью последователей вишнуизма является освобождение, достижимое только после смерти, – когда малое «Я» реализует союз с Богом Вишну, в качестве Его частицы, сохраняя при этом свою чистую индивидуальную личность. Господь Вишну – всепроникающее сознание – является душой Вселенной, отличимой от мира и от «воплощенных душ», которые составляют Его тело. Его трансцендентное Существо – это небесная форма, пребывающая в Вайкунтхе, обители всех вечных ценностей и совершенств, где душа присоединяется к Нему по достижении освобождения. Промежуточная цель – переживание милости Бога – может быть достигнута еще в воплощении посредством обретения прибежища в безграничной любви Вишну.

Смартизм – это древняя брахманистская традиция, реформированная Шанкарой в 9 в. Шанкара проповедовал по всей Индии, стремясь примирить верования всех индуистов его времени под знаменем адвайта-веданты. Чтобы унифицировать поклонение, он популяризировал древний смартистский алтарь пяти Божеств – Ганапати, Сурьи, Вишну, Шивы и Шакти – и добавил к ним Кумару. Из этих богов преданные могли выбрать свое предпочитаемое Божество.

Главной целью смартов является осознание себя как Брахмана, Абсолютной и единственной Реальностью, и освобождение от сансары, циклов рождения и смерти. Для этого необходимо преодолеть состояние неведения, из-за которого мир кажется реальным. Все иллюзии исчезают для реализовавшего существа даже живущего в физическом теле.

Индия – одна из самых многонациональных стран мира. Здесь насчитывается несколько сотен наций, народностей и племенных групп, говорящих на различных языках (в переписи 1951 года было выделено 845 языков и диалектов). При этом приверженцы индуизма составляют приблизительно 83% населения страны. Индуизм распространен также в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: Непале, Пакистане, Бангладеш, Шри-Ланке. Его последователи (переселенцы из Индии) живут в Индонезии, на островах Фиджи, Маврикий, в Гайане, в ЮАР и некоторых других странах.

К концу 20 столетия индуизм перешагнул национальные и региональные границы. Он стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий.

Из ВЕД

Веды – это древнейшие памятники индийской литературы, священные книги индуизма, составляющие канон «откровения» (шрути), которым традиция приписывает божественное происхождение, противопоставляя его последующей религиозной литературе «предания» (смрити) – созданной людьми.

Веды (от корня «вид» – знать, ведать) означают священное знание, которое легендарные древние провидцы, риши, обрели внутренним прозрением и передали смертным. На всем протяжении истории индуизма Веды пользуются в его традиции высшим авторитетом как заключающие в своем тексте непреложную истину.

Обычно под словом «Веды» понимают четыре книги священного знания, составляющие самую древнюю и основную часть канона, сахиты, собрания священных речений (мантр), которым приписывались магические силы: «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарваведа», тексты их складывались в устной традиции родовых жрецов арийских племен во время их переселения и последующего распространения на территории Северо-Западной Индии.

В космологии Вед особое значение имеет противопоставление понятий пространства (лока) и тесноты или хаоса (амхас), негативного также в моральном аспекте. Космогонический акт мыслится как разделение изначально слитых Неба и Земли и создание пространства между ними. Другие версии миротворения в Ведах рассказывают о сотворении его из золотого яйца, плавающего в первозданных водах, под воздействием космического жара (тапас). С ним отождествляется на уровне микрокосма аскеза, которой также приписывается магическая и космогоническая сила.

Важную роль в космологии и космогонии Вед играет представление о центре священного места, отождествленного с центром вселенной, где совершается обряд, воспроизводящий акт творения и возвращающий к началу времен. Оно ассоциируется с мировым древом, опорой вселенной, с которым отождествляется священная смоковница. /49, 117/

***

Истина одна, но мудрецы называют ее по-разному. /46, 69/

***

Следует медитировать на Атман, который состоит из духа, чье воплощение – жизнь, чья форма – свет, чья сущность – пространство, который меняет свою форму по собственному желанию, быстрый, как мысль. /33, 14/

***

Существа, которые не участвуют в жертвоприношениях, теряют все. Но те, которые не потеряли все, должны принять участие в жертвоприношениях: после людей звери, после богов птицы и растения, деревья – все сущее, вся вселенная принимает участие в жертвоприношениях. Когда в ходе его вместе пировали боги, люди и предки, жертва была совместной трапезой. Тогда было видно, как боги приходят к жертве. Они присутствуют и сейчас, но они невидимы.47, 2/

***

Они называют Его Индрой, Митрой, Варуной, Агни или небесной солнечной птицей Гарутматом. Пророки называют многими способами Того, который Един. /33, 28/

***

Боги живут тем, что жертвуется им здесь, внизу, люди живут дарами, которые они получают с небес. /47, 33/

***

Веди меня от нереальности к Реальности. Веди меня из тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию. /33, 14/

***

Если боги хоть однажды съели пищу, им предназначенную, приносящий жертву добьется бессмертия. /47, 33/

***

Того, кто без начала и конца, Создателя всего, имеющего многие формы, Того, кто объемлет вселенную, – зная того Бога, человек освобождается от всех оков. /33, 28/

***

Человек рождается лишь частично, только благодаря жертвоприношению он действительно рождается. /47, 39/

***

Неуловимейший из неуловимого, величайший из величайшего, Атман сокрыт в глубине сердца всех существ. Тот, кто свободный от желаний, узрел Его, преодолевает печаль, видя милость Господа-Творца и Его Величие. /33, 14/

***

Богам – жертву, жертвующим – благословение. /47, 39/

***

Все сущее, повсюду, где оно существует, пронизывает одна и та же Сила и Энергия. /33, 28/

***

Каждый день совершается обряд пищи – обряд живым существам. Каждый день следует подавать милостыню – обряд людям. Ежедневно следует проводить заупокойные церемонии – обряд предкам. Каждый день надо приносить жертвы богам, включая так называемое сжигание дров – обряд богам. Что же является жертвой брахману? Проникновение в сущность священного учения. /47, 42/

***

Тленна материя. Бессмертен, вечен Господь, который Один управляет тленным, а также душой. Медитируя на Него, соединяясь с Ним, уподобляясь все более и более Ему, человек освобождается, наконец, от иллюзии мира. /33, 14/

***

Бог, воистину, вся вселенная. Он – это то, что было, то, что есть, и то, что когда-либо будет. Он – Бог бессмертной жизни и всей жизни, которая существует за счет пищи. /33, 42/

***

Могущественный Владыка Всевышний зрит издалека все наши деяния, словно они совершаются близко. /53, 61/

***

То, что ни сознательно, ни бессознательно, что невидимо, неощутимо, неопределимо, невообразимо, чему нельзя найти имя, чья сама сущность состоит из переживания самого Себя, что поглощает все многообразие, является спокойным и кротким, бесподобным, то, что называют четвертым состоянием, – это Атман. Это то, что должно быть познано. /33, 15/

***

Боги знают все, что делают люди, хотя люди склонны скрывать свои поступки. /53, 61/

***

Тот, однако, у кого нет понимания, у кого нет сознания и кто всегда нечист, не достигает цели, но подвергается перерождению. Тот же, у кого есть понимание, сознание и кто всегда чист, более не достигает цели, ради которой он был рожден. /33, 102/

***

Кто бы ни стоял, кто бы ни двигался, кто бы ни крался с места на место

Или скрывался в тайном убежище – боги следят за всеми его движениями.

Если двое что-то замышляют, полагая, что они одни,

Царь Варуна присутствует третьим, и все их замыслы ему известны.

Эта земля – его; ему принадлежат эти обширные и бесконечные небеса;

Оба моря покоятся в нем; и все лежит в этой небольшой луже.

Кто бы ни намеревался выйти за пределы неба,

Он и там не мог бы ускользнуть от взора царя Варуны.

Его небесные соглядатаи парят по всему миру.

Тысячи их внимательных глаз проникают в самые отдаленные уголки земли.

Что бы ни находилось на небесах и на земле, что бы ни находилось за небесами,

Все открывается глазам Варуны, царя.

Непрестанные мигания глаз всякого смертного он подсчитывает:

Он имеет это всеобщее приспособление, подобно игроку, бросающему кости.

Да ловят расставленные тобой, о Бог, сети всех неправедных

И лжецов и да щадят они всех праведных. /53, 61/

***

Подобно огню домашнего очага, посвященные ищут славу Господа, даже вдалеке запечатлевают ее в своем сердце ради просветления. /33, 116/

***

О, Магхаван, воистину, это тело смертно. Его забрала смерть.

Но оно – основа для бессмертной бесплотной сущности (Атмана).

Воистину, человеком воплощенным владеют удовольствие и боль.

Воистину, нет свободы от удовольствия и боли для того, кто воплощен.

Воистину, когда человек бестелесен, удовольствие и боль не трогают его. /33, 102/

***

Кто видел новорожденного, когда тот, у кого нет костей, родил того, у кого есть кости? Где жизнь, кровь, «Я» вселенной? Разве спрашивает что-либо тот, кто знает? /53, 74/

***

Для обладающих великой душой наиболее надежный путь к освобождению состоит в убеждении, что «Я есмь Брахман». То, что ведет к порабощению, с одной стороны, и к освобождению, с другой, – это чувство самости, с одной стороны, и отсутствие самости, с другой. /33, 116/

***

Были все деяниями единого духа, чертами

Того же лица, цветами единого дерева;

Признаками великого откровения,

Типами и символами вечности,

Первым, и последним, и средним, и без конца. /53, 75/

***

Пожиная плоды своих действий, он не достигает покоя, подобно червю, оказавшемуся в водовороте. Стремление к освобождению появляется у людей в конце многочисленных рождений, когда накапливаются плоды их прошлого благого поведения. /33, 102/

***

Тогда не было ни того, что есть, ни того, что не есть; не было ни неба, ни небес, которые выше. Что покрывало? Где было это и под чьим покровительством? Была ли вода глубокой бездной?

Тогда не было смерти, следовательно, не было ничего бессмертного. Тогда не было света (отличия) между ночью и днем. Этот Единый дышал сам собой не дыша; другого, кроме этого, тогда не было ничего.

Тогда был мрак, в начале всего было море без света; зародыш, который лежал, покрытый оболочкой, этот Единый был рожден силой тепла (тапаса).

В начале победила любовь, которая была семенем, исходящим из духа; поэты поискав в своем сердце, нашли при посредстве мудрости связь сущего в несуществующем.

Проходящий луч был ли внизу или вверху? Тогда были носители семян, тогда были силы, сила «Я» внизу и воля вверху.

Кто тогда знал, кто объявил это здесь, откуда родилось это создание? Боги появились позже этого создания; кто же знает, откуда оно появилось? Тот, от кого исходило это создание, совершил ли он его или не совершил, – Высочайший Видящий в высочайшем небе, он, может быть, знает, или даже не знает? /53, 81/

***

Когда сети склонностей (плохих и хороших) исчезают без остатка, когда накопленные дела, как благие, так и дурные, совершенно разрушаются до основания, как в прошлом, так и в будущем, благодаря снятию всех преград, возникает непосредственное и прямое представление о Брахмане как о плоде амалака на ладони руки, и тогда тот, кто познал Брахмана, становится освобожденным при жизни. /33, 116/

***

Все нити выходят из паука, все искры выходят из огня, и подобно тому, все чувства, все миры и воистину все существа исходят из Него. /33, 132/

***

Существующее произошло от несуществующего. /53, 83/

***

Когда йог соединяет свое дыхание с АУМ или соединяется со всем многообразными способами, это называется йогой. Это единство дыхания, ума и чувств, отречение от всего существующего и называется йогой. /33, 116/

***

Вселенная – это вечно существующее дерево, его корни вверху, его ветви простираются вниз. Чистый корень дерева есть Брахман. Он бессмертен, и в Нем существуют три мира. Его нельзя постичь, и Он воистину есть Самость. /33, 132/

***

Человек, который не знает, что такое иной мир, не может попасть туда с помощью жертвоприношений или аскезы. Мир тот лишь для того, кто знает его. /53, 107/

***

Когда исчезает знание пяти чувств вместе с умом и интеллект замирает, это, как говорят, есть высший путь. /33, 116/

***

Дух человека имеет два прибежища: этот мир и запредельный мир. Есть также третье прибежище: земля сна и сновидений. Находясь на этой границе, дух человека может созерцать свое прибежище в этом и потустороннем мирах, и, скользя по границе миров, он созерцает оставшиеся печали этого мира и видит перед собой радости потустороннего мира. /33, 132/

***

Человек родился в мире, который сам создал. /53, 109/

***

Подобно человеку, который не знает, что под его ногами лежит закопанное сокровище, и проходит над ним снова и снова, не находя его, так и все существа каждый момент своей жизни живут в городе Брахмана, но никогда не находят его из-за вуали иллюзий, под которой он скрыт. /33, 146/

***

Когда человек познает Бога, он освобождается: кончаются его печали, а рождение и смерть больше не существуют. Когда во внутреннем единении Он выходит за пределы мира тела, тогда проявляется третий мир, мир духа, где находится Сила всего и где человек имеет все, так как он един с Ним. /33, 132/

***

Тот, кто знает тонкую нить, из которой сотканы все творения, видимые нами, тот, кто знает ту самую нить, – он также знает и Брахмана, первичную сущность. /33, 146/

***

Когда для человека, который знает, все существа становятся едиными с его собственной сущностью, когда далее, он ощущает это единство, как тогда горе или заблуждение могут затронуть его? /33, 160/

***

Подобно воде, падающей на горные скалы, которая впустую тратит свою энергию в ущелье, так и тот, кто рассматривает вещи в отдельности, тратит свою энергию, стремясь к ним. Но подобно чистой воде, которая влита в чистую воду и остается совершенно чистой, такой же, о Гаутама, становится и сущность молчаливого мудреца, который так ее понимает. /33, 146/

***

Лишь спокойный ум уничтожает всякое действие, хорошее или плохое. Когда самость умиротворена, человек следует Самости и достигает вечного Блаженства. Если ум устанавливается твердо в Брахмане, так как он обычно привязан к воспринимаемым объектам, кто тогда не будет освобожден от уз? /33, 160/

***

Когда человек познает Атман – себя, внутреннюю жизнь, – он, подобно пчеле, наслаждается сладостью цветов чувств. Господин того, что было, и того, что будет, – он преступает страх. Это воистину так. /33, 146/

***

Словане могут описать радость души, нечистоты которой смываются в глубоком созерцании, которое едино со своим Атманом, со своим Духом. Только те, кто чувствуют эту радость, знают, что это такое. /33, 160/

***

Как вода становится одним с водой, огонь – с огнем, и воздух – с воздухом, так и сознание становится одним с Бесконечным Сознанием и так достигает конечное свободы. /33, 427/

***

Тот, кто не отвернулся от зла, в ком нет покоя, кто не сконцентрирован, у кого неспокойный ум, тот не может познать Атмана, познаваемого мудростью. /33, 190/

***

То, что люди называют спасением, на самом деле есть воздержание, поскольку через воздержание человек освобождается от невежества. А то, что известно как обет молчания, – это на самом деле воздержание, поскольку через воздержание человек реализует Самость и живет в спокойном созерцании. /33, 352/

***

Где есть двойственность, там одни видит другого, один ощущает запах другого, один ощущает вкус другого, один говорит с другим, один слышит другого, один знает другого. Но там, где все стало вашим собственным «Я», чем и кого вы будете видеть, чем и чей вы будете ощущать запах, чем и кого вы будете слушать, чем и о ком вы будете думать, чем и кого вы будете осязать, чем и кого вы будете знать? Как можно познать Того, благодаря кому знаете все это? /33, 426/

***

Видящий не видит ни смерти, ни болезни, никакого горя. Видящий видит только Все и получает Все целиком. /33, 440/