Текст книги "Суфийская мудрость"
Автор книги: Виктор Лавский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 6 страниц)
АБУ САЛАХ ХАМДУН КАССАРИ
(ум. 893)
Завещаю вам две вещи: беседу с мудрыми и избегание глупых.
***
Тот, кто осведомлён о житии своих предков, будет знать свои дурные качества.
***
Для тебя знание Всевышней Истины должно превосходить знание народа, то есть в уединении ты должен обращаться с Всевышней Истиной больше, чем с народом, ибо привязанность твоего сердца к народу является большой преградой между тобой и Богом.
АБУ МУХАММАД САХЛ Б. АБДАЛЛАХ АТ-ТУСТАРИ
(818—896)
Всё знание человека – в поступках, пока он не придёт к искренности; когда же он достигнет искренности, оно становится успокоенностью. От того, чьё знание достоверно, а действие – в предании себя Богу, удаляет Аллах три вещи: нетерпение, невежество и действие (по своей воле) – и даёт ему вместо нетерпения – терпение, вместо невежества – знание, вместо действия (по своей воле) – отказ от своей воли. И бывает так только для богобоязненных.
***
Искренность – это повиновение. А у кого нет повиновения, нет у него и искренности. Искренность имеет три значения: искренность в служении Аллаху, искренность в совершении дел ради Него и искренность сердца к Нему.
***
Страх Божий – в тайне, а смирение открыто. К тому, кто смиряет свои члены, шайтан не приблизится.
***
Смирение – это стояние перед Аллахом и терпение в этом.
***
Полнота страха Божьего – отказ от грехов втайне и явно.
***
Раскаиваться – это значит не забывать о своих грехах.
***
Дозволенное – то, в чём нет ослушания Аллаху.
***
Истинный бедняк не просит, не отвергает и не откладывает про запас.
***
Если хоть пылинка страха избранных достанется людям земли, то все они достигнут блаженства.
***
Начало приязни для раба в том, что его душа и все члены тела испытывают приязнь к разуму, затем разум и душа испытывают приязнь к знанию божественного закона и, наконец, разум, душа и все члены тела искренне испытывают приязнь к богоугодным делам. Тогда-то раб испытывает приязнь к Аллаху, другими словами, находит в Нём успокоение.
АБУ ИБН САЛИМ
Абу Абдаллах Мухаммад Ибн Салим (ум. в 909 г.) – ближайший сподвижник ат-Тустари. Мухаммад Ибн Салим проповедовал суровый аскетизм: полное предание себя божественной воле (таваккул), безропотное перенесение испытаний, безбрачие и т. д. В трудах багдадских противников критикуются следующие положения Ибн Салима и его сподвижников:
1. В День воскресения Бог предстанет в образе человека, подобного пророку Мухаммаду; он явится всем тварям: ангелам, духам, людям, всем животным – каждому в том облике, в каком они Его признают.
2. Неверующие (куффар) узрят Бога в будущей жизни, и он потребует у них отчёта.
3. Бог обладает тайной (ас-сирр); если он раскроет её, «божественный миропорядок» (тадбир) прекратит существование (батал); у пророков также есть тайна, раскрытие которой привело бы к недействительности пророчества; эта же тайна свойственна и носителям религиозных знаний (улама).
4. Бог желает от своих рабов послушания и не желает ослушания; и то и другое осуществляется людьми, но не создаётся ими.
5. Бог вездесущ, в этом отношении нет разницы между троном и любым другим местом.
***
Помощь всевышнего Аллаха рабу по степени его намерения: тому, у кого намерение полное, и помощь Бога будет полной, у кого оно недостаточно, в такой же степени недостаточной будет и она.
АЛ-МУХАСИБИ
Ал-Мухасиби, Абу Али ал-Харис б. Асад ал-Анази (ок. 781—867) – багдадский богослов, один из первых теоретиков суфизма. Родился в Баере. В молодости приехал в Багдад. ал-Мухасиби вёл аскетический образ жизни, отличался «богобоязненностью» (вара), не признавал компромиссов в повседневной жизни и религиозных вопросов. Известно, что ал-Мухасиби отказался от большого наследства, оставленного ему отцом, т. к. тот был приверженцем мутазилитского учения о «свободе человеческой воли». Благочестие и образованность ал-Мухасиби снискали ему широкую известность и привели к нему многочисленных учеников. Однако около 846 г. он вынужден был прекратить свои проповеди и преподавание из-за гонений со стороны хулбалитов во славе с самим Ибн Ханбалем, а затем был выгнан из Багдада. По возвращении ал-Мухасиби вынужден был жить затворником и отказался от всякой общественной деятельности. Он умер в крайней нищете.
ал-Мухасиби сформулировал основные положения суфийской «психологии» (илси ал-кулуб ва-л-хатарат). Главным инструментом самосовершенствования он считал самонаблюдение и самоконтроль (муракаба ва мухасата). Отсюда – его прозвище ал-Мухасиби, т. е. контролирующий себя, отдающий отчёт самому себе. Объектом «контроля» должны быть прежде всего намерения (нийат) и движения души (хатарат), ибо они в конечном счёте определяют поступки человека. На пути к Богу верующего подстерегают многочисленные опасности и соблазны. Так, некоторые спешат воспользоваться мирской славой, которую приносит им внешняя набожность. Это – лицемерие и кичливость, которым следует противопоставить искренность намерений и действий. Человек не должен доверять суждениям окружающих, ибо только он сам знает, каковы истинные мотивы, движущие им. Верующий должен научиться презирать всё мирское, в полной мере осознать себя рабом божьим; это позволит ему сопрягать каждый свой поступок с божественной волей и не искать удовлетворения ни в чём и ни в ком, кроме Бога.
В интерпретации ал-Мухасиби инициатором божественной любви выступает сам Бог. Возлюбив своих тварей, он зажёг в их сердцах свет ответной любви.
ал-Мухасиби принадлежит свыше 30 сочинений. Наибольшим влиянием и известностью пользовались следующие: Китаб ар-риайа ли-хукук Аллах (суфийская психология и практика), Китаб ал-васайа (психология наставления начинающим суфиям) и др. Многие сочинения написаны в форме ответов учителя на вопросы ученика.
***
Разум – есть природная способность, которая подготавливает человека к восприятию умозрительных знаний. Это нечто вроде света, с помощью которого человек готов постигать вещи.
***
Двумя элементами разум наш дышит:
Тем, что природой дано, и что слышит.
Нет пользы от слушанья, если оно
Непонято тем, что природой дано.
Так солнечный свет бесполезен для нас,
Коль блеска его не увидит наш глаз.
***
Страх является результатом знания так же, как спокойствие является результатом аскетизма, а покаяние – результатом Пути.
***
Страх является продуктом знания так же, как спокойствие является результатом аскетизма, а покаяние – результатом знания о Боге.
***
Свет знания может просветить лишь благочестивых, точно так же, как свет дня полезен лишь для зрячих, а не для слепых.
АЛ-ХАЛЛАДЖ
Ал-Халладж, Абу-л-Мугис ал-Хусейн б. Мансур (ок. 858—922) – выдающийся суфий, казнённый за свои проповеди. Родился в селении ал-Байда на юге Ирана. Его дед, по преданию, был зороастрийцем, а отец принял ислам. Когда ал-Халладжу было несколько лет от роду, его отец, чесальщик хлопка (халладж), переехал в г. Васит. В этом городе ал-Халладж получил образование. В 16 или 17 лет он перебрался в г. Тустар, где стал учеником известного суфия Сахла ат-Тустари (ум. 896 г.). В 876 г. он переехал в Басру, где обучался у суфия ал-Акта. Через своего шурина ал-Халладж оказался на некоторое время связанным с движением рабов-зинджей, среди которых были сильны прошиитские настроения. В дальнейшем эта кратковременная связь дала противникам ал-Халладжа основание объявить его шиитским проповедником.
В 878 г. ал-Халладж посетил Багдад, где встретился с крупнейшим суфийским авторитетом ал-Джунайдом (ум. В 910 г.). Позднее он совершил своё первое паломничество в Мекку, где провёл около года, подвергая себя суровым испытаниям (непрерывный пост, всевозможные обеты и т. п.). Вернувшись из хаджжа, ал-Халладж выступил с публичной проповедью мистических истин, которая вызвала недовольство суфийских шейхов, опасавшихся гонений со стороны факихов (богословов-законоведов). Многие суфии порвали с ним, однако он нашёл немало сторонников среди городской бедноты. В знак протеста против элитарности суфизма ал-Халладж отказался от обычной суфийской одежды и надел простой халат воина. В течение пяти лет он проповедовал в городах и селениях Хорасана. По возвращении из странствий ал-Халладж совершил второй хаджж. По преданию, его сопровождали 400 учеников. Мекканские суфии обвинили ал-Халладжа в разглашении божественных тайн, публичном корыстном чудотворстве, шарлатанстве. После хаджжа ал-Халладж вновь отправился в странствия, на этот раз в Индию и Туркестан. Вернувшись в Багдад, он выступил с серией крамольных проповедей. Его «кафедрой» была рыночная площадь, слушателями – торговцы, ремесленники и городская беднота. Проповеди ал-Халладжа вызвали брожение в народе: его сторонники видели в нём новоявленного «мессию», совершенного «святого» своего времени. Противники ал-Халладжа обвиняли его в публичном чудотворстве, что считалось привилегией Пророка, в смущении верующих, в притязаниях на самообожествление, в проповеди мистической любви к Богу, цель которой – соединение с Ним, что признавалось «манихейством», в отрицании мусульманского ритуала и прочих «грехах».
В своих экстатических высказываниях ал-Халладж сам изъявлял готовность погибнуть от рук единоверцев, принять мученическую смерть на благо общины. Мусульманские авторы утверждают, что именно в это время он произнёс знаменитую фразу: «Я – Бог» (ана-л-Хакк). Спасаясь от преследований, ал-Халладж в 908 г. бежал в г. Сус. Через три года он был арестован, доставлен в Багдад и заключён в тюрьму. Благодаря заступничеству визира Ибн Исы ал-Халладжу удалось избегнуть смерти, однако остаток жизни он провёл в заключении. В эти годы он написал свой, по-видимому, единственный прозаический трактат Китаб ат-Тавасин. В 922 г. визир Хамид добился возобновления процесса против ал-Халладжа. Несмотря на заступничество приближённых халифа, суд признал ал-Халладжа карматским проповедником и вынес смертный приговор.
В ходе духовных исканий ал-Халладж пришёл к выводу, что истинная любовь к Богу требует от человека страданий, принесения ей в жертву своего «Я», дабы избавиться от последней преграды, отделяющей «влюблённого» от «возлюбленной». Этим объясняется вызывающее поведение ал-Халладжа – его жажды страданий, стремление к насильственному уходу из жизни. В своём сочинении Китаб ат-Тавасин ал-Халладж изложил свои представления о роли прототипической сущности Мухаммада в мироздании: её предвечном явлении в виде «светильника», озарившего мрак небытия. В «вознесении» Мухаммада ал-Халладж видел эталон мистического переживания, прообраз взаимоотношений между божеством и человеком.
Легенда об ал-Халладже стала темой множества художественных произведений в прозе и в стихах на арабском, персидском, турецком, малайском и других языках.
***
До каких пор ты стенаешь и жалуешься, мол,
где Друг (Бог)?
Весь мир полон только им, а где же иное,
не-Друг?!
Если ты чуток, сведущ в тайнах Его сущности,
Увидишь Друга во всём мире очевидным.
***
Из вселенной сделал завесу себе,
Но за завесой являешься очевидным Ты.
Говори же языком Хусейна, что Мир,
это форма, а Ты – содержание.
***
Мир как зеркало, чьи яркость и блеск – от Тебя,
Весь мир – тело, а Ты – только единственная душа.
В обличии каждой красавицы Ты покажешь Свой
лик,
В глазах каждого влюблённого сидишь и
наблюдаешь Ты.
***
Люди этого мира стараются творить добро. Я посоветовал бы вам искать то, малейшая частица чего ценнее всей вашей доброты. Это знание того, что действительно реально, – истинная наука.
***
Я глубоко размышлял над всеми религиями и нашёл, что они многочисленные ветви ствола, имеющего один корень. Не требуй от человека, чтобы он исповедовал определённую веру, ибо в этом случае он лишь отделится от своего прочного корня. А ведь сам корень ищет человека и указывает ему величие и значение всего, и лишь тогда человек их осознаёт.
***
Единый именуемый проявит себя для определения,
И ты увидишь многообразие форм и множество
имён.
Весь мир полон знаков Твоего,
И при этом Ты чист от всяких знаков.
***
Как освободится сердце от плена тщеславия и
ханжества,
Так и найдёт себе обитель в царстве великого Бога.
***
Если порвёшь одежду бытия своего,
Найдёшь одежду из вечного Бытия.
Если ты являешься потонувшим в море единства,
Если не остается тебя, – то ты являешься Им и
самим.
***
Бабочка не удовлетворяется ни светом, ни теплом, исходящим из свечи – божественного источника, бросается в пламя и сгорает в нём. Некоторые ждут, что она вернется, объяснит им то, что видела, поскольку она не удовлетворилась тем, что ей рассказывали. Но она сама в тот момент… исчезла в пламени, где не оставила ни следа, ни тела, ни имени, ни опознавательного знака. И потому, зачем ей возвращаться, когда теперь она владеет любимым?
***
«Возможно ли преодоление препятствий и постижение сущности Истины путем логических умозаключений и традиционной религии?» – «Ни один мудрец не постиг Его пониманием. Тот, кто говорит: «Я познал Бога…», ставит этой претензией своё существование выше, чем существование Бога, которого он якобы познал. Мудрость (познание Истины) находится по ту сторону особой границы, по ту сторону намерения интеллекта, по ту сторону сознания, по ту сторону существующих традиций и по ту сторону восприятия.
***
Оставь ты, Хусейн, науку тела,
И принимай науку души своей.
Не бери разума в путеводители на пути к Любимой,
Ибо любовь к Ней есть путеводитель
к самой Любимой.
***
Если молишься ради вознаграждения в раю,
По законам влюблённых, не праведный ты,
а неверный.
Желание и страдание – удел беззаветно
влюблённых,
На базаре любви молитве и набожности —
грош цена!
***
Эй, друг, постарайся, чтобы людям ты делал добро,
Если хочешь сказать: не зря прожил я свою жизнь.
***
Мудрость находится по ту сторону актуальной данности… по ту сторону намерения интеллекта, по ту сторону сознания, по ту сторону полученных традиций и по ту сторону восприятия.
ЙАХИЙА Б. МУАЗ
(ум. в 871—872 г.)
Существует три признака аскетизма: действие без привязанности, решение без желания, величие без возвеличения.
***
Мирская жизнь подобна невесте: кто желает её, тот причёсывает ей волосы. Отказавшийся же от неё, напротив, чернит ей лицо, растрёпывает ей волосы и разрывает её одежды. Познавший занят исключительно Аллахом и не обращает внимания на мирскую жизнь.
АТ-ТИРМИЗИ
Ат-Тирмизи, ал-Хаким Абу Абдаллах Мухаммад б. Али (ум. в конце IX века) – крупнейший представитель восточноиранского суфизма. Родился в г. Термезе. Согласно «автобиографии», с восьми лет усердно занимался религиозными науками. Двадцати восьми лет от роду отправился в Мекку. Вернувшись из паломничества, ат-Тирмизи стал умерщвлять плоть, изучал мистические трактаты. Среди его суфийских учителей называют известных хорисанских шейхов Абу Тураба ан-Нахшаби, Йалйу ал-Джалла, Ахмада б. Хадравойхи и др. Большую роль в судьбе ат-Тирмизи сыграла его жена, очевидно полностью разделявшая его взгляды. Проповеди и сочинения ат-Тирмизи, прежде всего Илал аш-шариа и Хатм ал-аулийа, в которых он рассуждал о смысле мусульманских обрядов, о «любви к Богу», о различных категориях мистиков, о «печати святых», существующей наряду с «печатью пророков», вызвали недовольство богословов-законоведов и власть имущих. Спасаясь от гонений, ат-Тирмизи вынужден был перебраться в Балх, затем в Нишапур, где приобрёл многочисленных сторонников. Когда в результате изменения политической ситуации противники ат-Тирмизи вынуждены были эмигрировать, он смог вернуться в родной город. Там он умер, окружённый учениками и последователями. Среди них заслуживают упоминания в первую очередь Абу Али ал-Джузджани и Абу Бакр ал-Варрак.
Значение ат-Тирмизи для истории суфизма определялось главным образом его сочинениями, число которых приближается к восьмидесяти. Изложенные в них учения о «душе», её «состояниях» и «движениях», о способах самосовершенствования и обуздания низменных инстинктов, о страдании как очищении и т. п. Оказали огромное влияние на последующую суфийскую психологию. Высшим доступным человеку знанием ат-Тирмизи считал мистический «гносис» (марифа или хикма), который он отождествлял с «божественным светом», заключённым в сердцах людей. В оличие от обычного знания (илм), сводящегося к истолкованию и применению положений шариата, «гносис» постигает тайный смысл вещей и в конце концов саму «божественную сущность». Если илм можно обрести в процессе обучения, то марифа – это милость, которую Бог дарует своим избранникам. Сфера и время илм ограничены, тогда как марифа не имеет пределов. «Гносис» доступен лишь тем людям, чьи души очистились от мирских привязанностей и чьи помыслы устремлены к Богу. Такими людьми ат-Тирмизи считал суфийских «святых». Именно «гносисом» они отличаются от прочих верующих.
Как отмечают исследователи, ат-Тирмизи был, вероятно, знаком с буддийскими, христианскими и манихейскими учениями. Отдавая должное глубине его знаний и широте кругозора, современники дали ему почётное прозвище ал-Хаким (мудрец).
***
Знание есть откровение самих вещей.
***
У Всевышнего Владыки есть святые, которых он избрал из среды народа и думы их отторг от привязанностей ко всему земному, от привязанностей души к плотской страсти. Каждого одарил степенью величия и для них открыл дверь в сокровищницу мыслей.
***
Знание есть свет. Чем больше человек постигает страх перед Господом, тем больше света он обретает. Чем чище сердце от греховного, тем более сияющим и полным будет его знание.
***
Каждое слово, обращённое к Богу, обладает своим светом.
ДЖУНАЙД АЛ-БАГДАДИ
Ал-Джунайд, Абу-л-Касим ал-Джунайд б. Мухаммад ал-Каварири ал-Хаззаз ал-Багдади (ум. В 911 г.) – родоначальник одного из двух основных течений в суфизме – рационалистического, именуемого «учением о трезвости» и полном самоконтроле, названного по его имени джунайдийа.
Перс, родился в Багдаде (или в г. Иехавенде), где провёл всю жизнь и умёр. Ребёнком остался без отца и воспитывался в доме своего дяди (по матери), мистика персидского происхождения Сари ас-Сакати (ум. В 867 г.), изучал шафиитское право и хадисы у известного факиха Абу Саура Ибрахима ал-Багдада. Наставниками и учителями ал-Джунайда в суфизме были Сари ас-Сакати и ал-Харис ал-Мухасиби – основатели багдадской школы мистицизма, разрабатывавшей учение о божественном единстве (таухид) и степени его познания на основе психологического опыта и интуиции. ал-Джунайд видел в суфизме средство постоянного духовного очищения и борьбы взглядов. По его мнению жизнь мистика состоит из непрерывных усилий познать единство Бога, свою извечную от него зависимость и своё ничтожество перед ним. Суть трёхступенчатой доктрины мистического учения, которую ал-Джунайд впервые сформулировал, а затем настойчиво повторял и объяснял, сводится к следующему: единственное реальное бытие есть бытие Бога; поскольку человек, как и всё сотворённое, имеет своё происхождение и начало в Боге, то он должен в конечном счёте, рано или поздно, возвратиться к своему первоисточнику после их разъединения, чтобы снова соединиться и быть в Нём, т. е. достичь первоначального состояния. Данного состояния суфий достигает в результате погружения в медитацию о единстве Бога, перед которым он становится абсолютно ничем, посредством постоянного подчинения Его воле, преклонения перед Ним и мысленной рецитации Его имени. Собственное бытие суфия полностью исчезает, он теряет все свои свойства и качества, исчезают эмоции и реакции, всё растворяется в Боге. Наступает состояние фана. Опираясь на эти положения учения суфиев, ал-Джунайд сформулировал положение, которое получило название «учение о трезвости», – краеугольный камень его доктрины, согласно которой главная цель состоит не в том, чтобы, находясь в этом состоянии, получить обратно все свои временно утраченные человеческие свойства, но уже видоизменёнными и одухотворёнными предвечным могуществом, остаться и сохраниться для новой жизни в Боге, т. е. снова «став собой», вернуться обновлённым в мир с особой миссией от Бога наставлять и просвещать людей, служить человеческому сообществу.
Таким образом, ал-Джунайд, признав в принципе положение о состоянии фана, разработанное Абу Йазидом ал-Бистами, считал его лишь промежуточной фазой, поскольку совершенный суфий обязан идти дальше, к состоянию «Трезвости», в котором его личное познание Бога могло бы сделать из него более совершенное человеческое существо с полнотой самообладания и контроля над собой.
Человек ясного, трезвого и проницательного ума, ал-Джунайд чётко представлял себе, какую опасность может таить в себе изложение трудных для понимания суфийских взглядов для тех, кто не подготовлен к усвоению. Поэтому стиль его произведений иносказательный, полный неуловимых намёков, преднамеренно усложнённый специфической терминологией язык как бы окутывал содержание нарочитой неясностью. Сохранилось одно сочинение ал-Джунайда – Расаил. Это письма, адресованные частным лицам, трактаты-послания на темы суфизма, часть из которых написана в форме комментария на отдельные айаты Корана.
***
Всякое действие раба Божьего – лишь дар свыше.
***
Созерцание воздаяния за служение Богу возможно лишь при условии забвения о щедротах Бога.
***
Лучшая из бесед, высшая из них – беседа на ристалище признания Божественного единства.
***
Настоящий, истинный посвящённый не нуждается в знаниях учёных.
***
Истина приходит после «состояний» и экстаза и занимает их место.
***
Сердце друга Бога – это область Божественного Таинства, и Бог не помещает Свои Таинства в сердце того, кто возлюбил мир.
***
Состояние – это то, что нисходит на сердце, но не длится долго.
***
Знай, что Аллах приближается к сердцам Своих рабов ровно настолько, насколько Он видит их сердца приблизившимися к Нему. Следи же за тем, что близко твоему сердцу.
***
Признак истинного бедняка в том, что он не просит и не отворачивается, когда ему дают, а когда отворачиваются от него – он молчит.
***
Суфизм требует приложения восьми качеств. Суфий обладает:
Широтой взглядов, характерной для Авраама;
Безоговорочным принятием своего жребия, каким обладал Исмаил;
Терпением, как у Иова;
Способностью общаться с помощью символизма, как в случае Захарии;
Отчуждённостью от своего народа, как в случае Иоанна;
Шерстяным одеянием, типа пастушьей накидки Моисея;
Тягой к путешествиям, как у Иисуса;
Смиренностью, подобной смиренности духа у Мухаммада.
***
Кто-то спросил Джунайда, когда сердце действительно умиротворено. Он отвечал: «Когда оно действительно сердце».
***
Уверенность есть твёрдое начало в сердце знания, которое не поддаётся пересмотру, превращениям или изменениям.
***
Знание бывает двояким: знание расширения от единосущности Единого до крайнего предела множественности, и знание сокращения от множественности к единосущности.
***
Суфий тот, у которого сердце подобно сердцу Авраама, покорность его подобна покорности Исмаила, горе его подобно горю Давида, бедность его подобна бедности Иисуса, терпение его подобно терпению Иова, увлечённость его во время молитвы подобна увлечённости Моисея, искренность его подобна искренности Мухаммада.
***
У Джунайда спросили: «Что такое аскетизм?» Он ответил: «Освобождение рук от блага мира и освобождение сердца от соблазна».
***
Воздержание – это очищение рук от собственности, а сердец – от жадности.
***
Соблюсти права Аллаха можно, лишь оберегая сердце от посторонних мыслей. Тот, у кого нет сердечной тайны, старается понапрасну, его благодеяние не может быть искренним.
***
Раскаяние – это забвение своих грехов.
