Текст книги "Суфийская мудрость"
Автор книги: Виктор Лавский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 6 страниц)
АБУ ХАНИФА
Абу Ханифа, ан-Нуман б. Сабит ал-имам ал-азам (699—767). Родился в Куфе в семье богатого торговца шёлком. Абу Ханифа получил блестящее общее и богословское образование. В 22 года стал учеником выдающегося иракского богослова Хаммада б. Аби Сулаймана, в школе которого провёл 18 лет до смерти наставника, а затем 10 лет сам возглавлял этот кружок, считаясь самым авторитетным факихом («знающий», богослов-законовед) Куфры и Басры. В 747-48 г. Абу Ханифа выехал в Мекку, спасаясь от преследований Ибн Хутайры, наместника Ирака, принуждавшего его к государственной службе. После утверждения у власти Аббасидов Абу Ханифа вернулся в Ирак, где продолжал жизнь богатого торговца и учёного. Халиы ал-Мансур (754—775) предложил ему занять в новой столице, Багдаде, высокую должность, но Абу Ханифа решительно отказался. Чтобы сломить его, халиф приказал заточить его в тюрьму и даже высечь, несмотря на возраст и положение. Вскоре после этого Абу Ханифа умер.
С Абу Ханифа начинается письменная традиция в исламском богословии. Ему приписывается первое записанное сочинение по исламской догматике – ал-Фикх ал-акбар или Асл ат-таухид, которое, видимо, действительно восходит в своей основе к какому-то тексту Абу Халифа. В нём сформулированы основные положения исламской догматики: о единобожии, об атрибутах Аллаха, о Коране как о слове божьем, о всемогуществе Аллаха, о свободе воли, о пророческом достоинстве, о греховности людей, о добрых делах и о воздаянии за них, о вере, о предопределении, о праведности, о достоинствах тех, кто упомянут в Коране.
Наследие Абу Ханифа сохранилось в виде цитат и ссылок в Китаб ал-харадж Абу Пусуора, а также во всех сочинениях Мухаммада аш-Шайбани, особенно в ал-Мабсут, Китаб аз-зийдат и Китаб ал-асар.
***
Используйте своё знание практически, ибо знание без практики – безжизненное тело.
***
Вера – это убеждение, выраженное вслух и в сердце одновременно.
РАБИЯ АЛ-АДАВИЯ
Рабиа ал-Адавийа (713 или 714—801) – видная представительница басрийской школы аскетов и подвижников. Она происходила из бедной арабской семьи. В раннем детстве при неясных обстоятельствах была продана в рабство. Позднее благодаря своей набожности и аскетическому образу жизни была отпущена на волю. Несколько лет Рабиа ал-Адавийа провела в пустыне, удалившись от людей и подвергая себя аскетическим испытаниям. Затем жила в Басре.
Об её учителях, если таковые вообще были, ничего е известно, хотя поздние биографы неизменно называли её ученицей ал-Хасана ал-Басри. К числу сподвижников и учеников Рабии ал-Адавийи в Басре суфийская традиция относила аскетов и суфиев Рабаха б. Амра, Малика б. Динара, Шакика ал-Балхи, Суфийана ал-Саури и др.
О взглядах Рабии ал-Адавийи можно судить лишь по поэтическим и прозаическим высказываниям, разного рода эпизодам из ео жизни, приводимым поздними поздними суфийскими авторами. В них Рабиа ал-Адавийа выступает сторонницей крайнего аскетизма, отказа от всего того, что может отвлечь от созерцания Бога и общения с ним, в первую очередь от мирских соблазнов. Оценивая поступки других аскетов и подвижников, а также свои собственные, Рабиа ал-Адавийа стремилась вскрыть их истинные мотивы, дабы избежать возможного «лицемерия», «тщеславия» и других мирских пороков. Она проповедовала полное равнодушие к невзгодам, искренность в служении Богу, Которого, по её мнению, следовало любить и почитать ради него самого, а не ради райского блаженства или из страха перед в мучениями в аду.
Рабиа ал-Адавийа первая из аскетов выдвинула мысль о всепоглощающей и бескорыстной любви к Богу как основе духовной жизни человека. Тщательное исполнение религиозных предписаний и аскеза, согласно Рабиа ал-Адавийа, должны очистить душу от всех посторонних забот и страстей, подготовить её к восприятию божественной любви, к созерцанию «возлюбленного» и общению с ним.
Идеи Рабиа ал-Адавийа широко распространились среди последующих поколений суфиев и легли в основу учений ал-Бистами, ал-Халладжа, Ибн ал-Фарида, Ибн Араби и многих других. Её авторитет признали все суфии. Они видели в ней пример праведности, бескорыстного служения Богу, любви к Нему и почитали её как «святую». В суфийских кругах образ Рабии ал-Адавийи стал темой многочисленных легенд и нравоучительных историй. Ей приписывали различные чудеса и сверхъестественные способности.
***
О, дети Адама, нет переходных стадий между оком и Богом и нет доступа к Нему посредством языка; понапрасну напрягает ухо слушающий, а руки и ноги – рулевой, ведущий к замешательству. Эта работа для одного только сердца. Стремись обрести сердце, которое пробуждено, ибо когда сердце пробуждается, не нужно возлюбленной; ведь пробуждённое сердце потеряно в Боге, а тот, кто потерян, не нуждается в возлюбленной. Это исчезновение в Боге.
***
Однажды Рабийю спросили, любит ли она Бога. Она ответила, что любит. Затем спросили, порицает ли она шайтана. Она ответила: «Нет. Потому что любовь к Богу не оставила никакого места в моём сердце для порицания шайтана».
***
Спросили Рабию, что она скажет о рае. Она ответила известным изречением: «Сперва сосуд, а потом дом», и пояснила свою мысль, что она воспевает Бога раньше рая.
***
Познавший – это тот, кто желает получить у Бога сердце. Когда Бог даёт ему сердце, человек тотчас возвращает его, чтобы оно было предохранено в Божьей руке и скрыто от твари в Незримом.
***
В искренней молитве человек, созерцая своего Господа, должен забывать Его удары.
***
Двух родов была моя любовь к Тебе:
Себялюбивая и такая, какая Тебе подобает.
При себялюбивой любви радость свою
нахожу я в Тебе,
В то время как ко всему и ко всем другим я слепа.
При той любви, которая ищет Тебя, достойной,
Завеса снята и могу я взглянуть на Тебя.
***
Всякий влюблённый уединился со своей возлюбленной, а я теперь одна с Тобой. О Господи, если я служу Тебе из страха перед адом, то спали меня в нём, а если служу я Тебе в надежде на рай, изгони меня из него. Если же я служу Тебе ради Тебя самого, то не скрой от меня Своей вечной красы… Так охватила меня любовь к Богу, что не осталось у меня ничего, чем я могла бы любить кого-либо, кроме Него!.. Я перестала существовать и вышла из себя самой. Я соединилась с Богом и целиком отдалась Ему.
АХМАД ИБН ХАРБ
(792/3—848/9)
Нет вещи более полезной для сердца раба Божьего, чем общение с праведниками и взирание на дела их, нет вещи убыточнее для сердца, чем общение с развратниками и взирание на их дела.
***
Дивится земля двум видам людей: тому, кто расстилает ложе своё для сна и опирается на подушки свои; говорит ему земля: «О, сын Адама, почему ты не вспоминаешь о длительности испытания в недрах моих без подушки?» И дивится земля тому, кто спорит с братом своим о клочке её, и говорит ему земля: «Почему ты не помыслишь о владельцах его до тебя? Сколько ушло людей, обладавших им и не оставшихся на нём…»
***
Не видел я умов, слабее умов наших, – предпочитаем мы тень солнцу и не предпочитаем рая аду.
***
Тот, кто учит людей добру и указывает им путь к нему, подобен человеку, нанявшему поденщиков, работающих для него телом и имуществом своим, денно и нощно, при жизни его и после смерти его.
***
Кто взглянет на сад или строение с желанием, не извлекая для себя назидания, у того Аллах Всевышний отнимет служения на сорок дней.
***
Уходят из мира люди, богатые обилием добрых дел, и окажутся они в день Воскресения нищими по причине преследования людей.
***
Когда в женщине соединятся шесть качеств, достигает совершенства благо её: 1. охранение пяти чувств, 2. покорность мужу её, 3. смирение перед Господом её, 4. охранение языка её от сплетни и клеветы, 5. нетребовательность в отношении мирских благ, 6. терпение во время бедствия.
***
Надо, чтобы человек сторонился пустых дел и непокорности.
***
Дивится земля человеку, располагающему ложе своё для сна в этом бренном мире, и говорит ему: «Разве ты не вспоминаешь о долготе сна твоего во чреве моём, когда не будет между мной и тобой ложа?!»
***
Страшитесь Бога, сколько можете, и служите Ему, сколько можете.
ЗУН-Н-НУН АЛ-МИСРИ
Зун-Нун ал-Мисри, Абу-л-Файд Саубан б. Ибрахим (ок. 796—860-61) – наиболее известный представитель раннего суфизма в Египте. Родился в Ахмиме (Верхний Египет) в многодетной семье нубийца Маула. Его учителем был некий Садун из Каира. Большую часть жизни Зу-н-Нун провёл в Каире, много проповедовал, странствовал, побывал в Мекке, Дамаске, Антиохии. Известный в Египте маликитский богослов-законовед и историк Абу ал-Хакам осудил Зу-н-Нуна за проповедь суфизма, рассматривая мистические учения как «предосудительное новшество». Будучи наставником мутазилитского догмата о сотворении Корана, Зу-н-Нун подвергся гонениям со стороны властй. Незадолго до кончины он был доставлен в резиденцию халифа ал-Мутаваккила в Самарре. Халиф был потрясён красноречием и благочестием своего пленника, и Зу-н-Нуна освободили. Некоторое время он провёл в Багдаде, где общался с местными суфиями и приобрёл много учеников. Вскоре по возвращении в Египет он скончался и был похоронен в Гизе, где его могила существует и поныне.
Зу-н-Нуну приписывают около полутора десятков сочинений. До нас дошли его сентенции, проповеди и стихотворные отрывки. Они носят поучительный и теософско-экстатический характер, в них восхваляются преимущества святых, избравших аскетический образ жизни и суфийские идеалы ради высшей цели – сближения с Богом. Путь к нему лежит через «гносис» (марифа), достигаемый отходом от мирских дел, самосовершенствованием, подавлением естества и т. д. Суфийская традиция считает Зу-н-Нуна ал-Мисри основателем учения о «стоянках и состояниях» (макамат ва ахвал) мистического пути. Он неустанно подчёркивал трансцендентность божества, отвергал антропоморфические представления о нём. В поэтических строках Зу-н-Нуна воспета любовь к Богу, описаны страдания, на которые обречён «влюблённый»-мистик.
В сочинениях поздних суфиев, особенно ас-Сукраварди, Зу-н-Нун ал Мисри изображается как носитель «вечной мудрости», прершедшей к нему от греков-«пифагорейцев».
Идеи Зу-н-Нуна были подхвачены и развиты последующими поколениями суфиев. В суфийских биографических сводах (ал-Худжвири, Джами, Аттар) личность Зу-н-Нуна ал-Мисри, аскета, чудотворца и алхимика, предстаёт порой в легендарном виде.
Обычный человек раскаивается в своих грехах, избранные раскаиваются в своей невнимательности.
***
Сущность познания – есть осведомление об Истине, которое удаётся по Его милости, т. е. наподобие того, как при помощи лучей солнца можно увидеть солнце, так и при помощи Божьей милости можно познать сущность Бога.
***
Один молодой человек пришел к Зун-н-Нуну и сказал, что суфии неправы и многое другое.
Египтянин, не сказав ни слова, снял с пальца кольцо и протянул его со словами: «Отнеси это кольцо к рыночным торговцам – и посмотри, сможешь ли ты получить за него золотой».
И никто на всем рынке не предложил за кольцо больше, чем одну серебряную монету.
Молодой человек принес ему кольцо назад.
«А теперь, – сказал Зун-н-Нун. – отнеси его к настоящему ювелиру – Посмотрим, сколько он за него заплатит».
И ювелир предложил за кольцо тысячу золотых.
Молодой человек был поражен.
«Сейчас твои знания о суфиях, – сказал Зун-н-Нун, – так же велики, как знания торговцев о ювелирных изделиях. Если ты хочешь оценить драгоценности, стань ювелиром».
***
Было время, когда человек знания в силу своего знания обретал жгучую ненависть к этому миру и был готов отказаться от него. Теперь же человеческое знание вселяет в него горячую любовь к этому миру, и он готов искать материального процветания. Было время, когда человек тратил свою собственность на приобретение знания. Сегодня же посредством знания он приобретает собственность. Было время, когда можно было видеть, как человек знания растёт и внутренне, и внешне. Теперь же можно видеть, как многие люди знания растут в своём разложении и внутренне, и внешне.
***
Упование на Бога – это оставление заботы о своей душе и отказ от своей силы и могущества.
***
Простые люди раскаиваются в грехах, а избранные – в небрежении.
***
Если хочешь, чтобы сердце твоё смягчилось, чаще постись, а если не смягчится, чаще молись, а если не смягчится, проси подаяния, а если и тогда не смягчится, оказывай ласку сиротам.
***
Всё, что читал, – забудь, всё, что писал, – уничтожь, чтобы исчезла ширма, отделяющая человека от Бога.
***
Суфий – это тот, чья речь соответствует его поведению, чьё молчание говорит о его состоянии и кто отбрасывает мирские связи.
***
Существуют четыре симптома при отмирании сердца: человек не ощущает сладости в богослужении, не боится Бога, не прислушивается к порицанию, не воспринимает знание, которому его учат.
ФУДАИЛ ИБН ИЙАД
(ум. 802/3)
Кто любит, чтобы слушали слова его, тот не аскет.
****
Отказ от деятельности ради людей – лицемерие, но и деятельность ради людей – многобожие.
***
Когда возлюбит Бог раба своего, умножает он скорбь его в мире, когда возненавидит, даёт ему широту в мирских благах его.
***
Всякий, кому неприятно уединение и кто любит людей, далёк от безопасности.
***
Кто ищет брата без греха, тот останется без брата.
***
Если человек обращается ласково с людьми, пришедшими на собрание к нему, и проявляет по отношению к ним хороший характер, это лучше для него, чем вставание на молитву по ночам и пост в течение всего дня.
***
Страх лучше надежды, пока человек здоров. Когда же приходит смерть к нему, надежда лучше страха.
***
Всякий раз, когда кто-нибудь проклинает верховое животное, оно говорит : «Аминь! Да будет проклятье на том из нас обоих, кто более непокорен Богу!»
***
«Что вы думаете о человеке, у которого в рукаве финики, и который потом садится на краю отхожего места и бросает туда финик за фиником?» – Ответили: «Это безумный!» Фудайл сказал: «А тот, кто бросает в чрево своё, пока не наполнит его, ещё безумнее. Ибо то отхожее место наполняется из этого».
***
Мудрец будущей жизни – знание его сокрыто, а мудрец этого мира – знание его распространено. Следуйте за постигшим будущую жизнь и остерегайтесь постигшего эту жизнь и не водитесь с ним. Поистине, вовлечет он вас в смуту самоослеплением своим и пустословием. Притязания его – знание без дел и дело без искренности.
***
Влечение к этому миру – вот что является причиной гибели человека, ибо не погибнет раб, пока не одолеет страсть его самого и веру его.
***
Два свойства делают сердце жестоким – обилие речей и обилие пищи.
***
Не заключай братского союза с тем, кто, прогневавшись на тебя, будет клеветать на тебя.
***
Тот не брат, кто разгневается на тебя, если ты воспрепятствуешь ему в чём-нибудь, чего он хочет.
***
Когда появилась клевета, исчез братский союз, ибо братство – это всегдашнее обращение лицом к лицу.
***
Люди добродетельны до тех пор, пока не увидели своей добродетели.
***
Если Бог захочет ударить раба своего, даст он власть над ним тому, кто притесняет его.
***
Бог собрал всё зло в одном доме, сделав ключом от него любовь к миру, и собрал в одном доме всё добро, сделав ключом от него отреченье от мира.
***
Когда наступает ночь, я радуюсь тому, что приходит моё уединение с Истиной без разъединения, и когда брезжит утро, печалюсь от отвращения к созерцанию людей: не надо, чтобы они приходили и смущали меня в этом уединении.
***
Если бы люди науки отреклись от мира, склонились бы перед ними головы притеснителей и пошел бы за ними народ. Но они расточили свои знания для сынов мира, чтобы добиться таким путём удела из того, что в руках их, унизились они и стали презренными перед людьми. Признак аскетизма – радоваться, когда перед лицом эмиров и прислужников их назовут вас невеждами.
***
Мне приятнее поклясться в том, что я – лицемер, чем клясться, что я не лицемер.
ИБН АБД РАББИХИ
Ибн абд Раббихи, Абу Омар Ахмед ибн Мухаммад (860—940) – испано-арабский поэт и историк. Родился в Кордове и там же умер. Получил традиционное мусульманское образование. Сохранились лишь немногие из его стихов, собранные в Уникальной книге о поэтах-современниках ас-Саалиби. В этих стихах любовная лирика перемежается с аскетическими мотивами. Известна его прозаическая антология Редкостное ожерелье, состоящая из 25 слоёв («драгоценностей»).
***
Знание бывает двояко: знание носимое (накапливаемое) и знание используемое (активно применяемое). Знание носимое вредно. Знание используемое полезно.
АШ-ШИБЛИ
Аш-Шибли, Абу Бакр Дулаф б. Джахдар (б. Джафар) (861—946) – багдадский суфий, ближайший сподвижник и ученик ал-Джунайда и ал-Халладжа. Родился в Самарре. В возрасте 40 лет принял суфизм в собрании известого багдадского суфия Хайра ан-Нассаджа. Поначалу симпатии аш-Шибли в силу его экзальтированного характера склонялись к «крайнему» суфизму, который проповедовал ал-Халладж. Однако преследования, а затем жестокая казнь последнего, вероятно, заставили его изменить свои взгляды и занять осторожную позицию, свойственную ал-Джунайду и его окружению. Есть сведения, что аш-Шибли обвинил ал-Халладжа в разглашении тайн, которые должны быть достоянием избранных. После казни ал-Халладжа поведение аш-Шибли стало крайне необычным. Его эксцентрические поступки (сжигание дорогих одежд и благовоний, самоистязания и пр.), повышенная эмоциональность привели к тому, что его сочли сумасшедшим, поэтому багдадские власти, активно боровшиеся в это время с инакомыслием и «непозволительными новшествами», не принимали его всерьёз. Аш-Шибли спасло, видимо, также его знатное происхождение.
В «экстатических высказываниях» и «аллегорических намёках» аш-Шибли, записанных в основном в конце его жизни, в завуфлированной форме говорилось о страданиях и радостях «божественной любви», о необходимости отказа от мирской жизни ради высшей цели – сближения с божеством, о самоконтроле и о самонаблюдении, которые должен практиковать истинный суфий. Мистические стихи, приписываемые аш-Шибли, не лишены художественных достоинств. Наиболее известными его учениками были Али ал-Хусри и Абу-л-Касим ан-Насрабази. Сюжеты из биографии аш-Шибли, его высказывания и стихи можно встретить во всех авторитетных суфийских трактатах. Своей широкой известностью он обязан парадоксальности мышления, незаурядности поведения, причастности к судьбам великих людей и знаменательным событиям в истории суфизма.
Его могила в Багдаде сохранилась и почитается по сей день.
***
Внешнее в слушании – соблазн, внутреннее – назидание. Тому, кто познал направление, позволено слушать произносимое, а кто не познал, тот поддаётся соблазну и повергает себя в пучину бед.
***
Существует три вида смерти: смерть ради этого мира, смерть ради мира загробного и смерть на Пути Господа. Тот, кто умирает с любовью к этому миру, есть лицемер. Тот, кто умирает с любовью к миру загробному, является благочестивым. Но тот, кто умирает с любовью к Господу, есть суфий.
***
Шейх Шибли сказал: «Никто не познал Бога». Спросили: «Как это понимать?» Он ответил: «Если бы познали Его, то не спрашивали бы о нём».
***
Страх – это когда ты боишься, что Аллах не вернёт тебя самому себе.
***
Надеяться – значит просить Аллаха не отделять тебя от него.
***
Служение есть освобождённое состояние сердца.
БАЙАЗИД БИСТАМИ
Ал-Бистами, Абу Йазид (Байазид) Тайфур б. Иса (ум. В 875 г.) – прославленный персидский суфий. Перс родом из г. Бистама (на северо-западе Ирана), его дед был героем, принявшим ислам, отец принадлежал к тамошней знати. Два брата ал-Бистами – Адам и Али – также стали аскетами. Всю жизнь ал-Бистами провёл в Бистаме, где и умер. Лишь несколько раз ал-Бистами на непродолжительное время покидал родной город, когда за свои экстатические речения был обвинён в неверии. Наставником ал-Бистами в мистицизме считается суфий Абу Али ас-Синди. Он не знал арабского языка, и ал-Бистами взялся обучить его айатам, необходимым для молитвы, а тот открыл ал-Бистами мир мистики.
Для учения ал-Бистами характерны прежде всего экстатический восторг и опьянение любовью к Богу, всепоглащающая страсть к которому приведёт возлюбленного в конечном счёте к слиянию с Ним. Опираясь на личный опыт психических состояний, ал-Бистами пришёл к заключению, что при абсолютном погружении в размышления о единстве божества может появиться духовное ощущение полного исчезновения собственного «я»: личность исчезает, растворяется в Боге, приобретая при этом божественные атрибуты в нём самом. Он дал этому состоянию название фана (небытие, исчезновение) и сформулировал такое важное для мусульманского мистицизма состояние, как «ты есть я, я есть ты», т. е. как бы функциональный обмен ролями, когда личность, растворившись, исчезнув в божестве и приобретя его атрибуты, становится божеством, а божество – личностью.
Ал-Бистами не оставил после себя трудов. До нас дошло около 500 его изречений. Они были частично зафиксированы лицами из его окружения, а также теми, кто слушал его наставления.
***
То, что, благодаря поверхностному мышлению, кажется лицемерием у просвещённых, в действительности лучше кажущейся искренности начинающих.
***
Господи, дай мне не существовать! Доколе между Тобой и мной будет стоять мое «я»?
***
Бистами спрашивали, дома ли он. Отвечал: «Под этой кровлей нет никого, кроме Бога».
***
Бог знает всё, в чём я нуждаюсь, поэтому я никогда не молюсь – ведь это неимоверно глупо! Что говорить ему? – Он и так всё знает. Если же я скажу что-либо, что ему известно, это будет просто глупо. Если же я попытаюсь найти то, чего он не знает, это будет ещё глупее, – как вы можете найти подобную вещь? Поэтому-то я просто никогда ни о чем не беспокоюсь. Что бы мне не понадобилось – Он даёт.
***
Байазид был очень беден, голоден и одинок в городе, через который проходил. Ночь была так темна, и он сидел под деревом вне стен города, а это было опасно. И один ученик сказал: «Но как быть с нынешним положением? Если Он знает, что его возлюбленный Байазид в такой нужде, что город изгнал его, что он сидит под деревом, а вокруг бродят дикие звери, не давая даже возможности заснуть, – о каком Боге ты говоришь? Разве Он не знает, в чём ты нуждаешься?» Байазид рассмеялся и сказал: «Он знает, чт именно нужно в настоящий момент, – в этом моя нужда! Если это не так – то как же? Почему тогда все здесь? Бог знает, когда вам нужна нищета и Бог знает, когда вам нужно богатство. И знает Он, когда вам нужно голодать, также Он знает, когда вам нужно участвовать в пире. Он знает! И в этом моя нужда в этот момент».
***
Некто постучался в дверь, и Байазид крикнул: «Кого ищешь?» – Стучавший ответил: «Байазида». Байазид заметил: «Я тоже вот уже три десятка лет ищу Байазида и все ещё безуспешно».
***
Сведения о Боге находятся в человеке, познание Его – в человеке, любовь Его – в человеке, сердце Его – в сердце человека.
***
У Бистами спросили: «Происходит что-либо от усилий раба?» Ответил: «Нет, но без усилий тоже не происходит».
***
Когда в сердце приходит печаль, считай это удачей, ибо мужи благодаря печали достигают чего-либо.
***
Тот, кто глядит на людей глазами знания, ненавидит их, но тем, кто глядит на них глазами Истинной Реальности, Творец открывает милосердие к ним.
***
Я сбросил самого себя, как змея сбрасывает кожу. Я заглянул в свою суть и… О, я стал Им.
***
Вновь посвящённый должен подчиниться дисциплине знания, но соблюдение Истины есть нечто более высокое.
***
Настоящий и истинный посвящённый не нуждается в знаниях учёных.
***
Сердце познавшего подобно лампе, вставленной в канделябр, сделанный из зеркал, не имеющих изъяна. Сияние сердца озаряет весь ангельский мир. Чем тогда сердцу страшна тьма?
***
Сердце – это то, что не содержит даже ничтожной частицы желания, направленного на тварный мир.
