Текст книги "Суфийская мудрость"
Автор книги: Виктор Лавский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 6 страниц)
Виктор Лавский
Суфийская мудрость
ВВЕДЕНИЕ
Суфии представляют собой древнее духовное братство, происхождение которого никогда не было установлено или датировано. Сами они не проявляют большого интереса к подобным исследованиям, довольствуясь ссылками на проявление их образа мышления в различных странах в разные периоды времени. Несмотря на то, что суфиев ошибочно считают мусульманской сектой, их можно встретить в любой религии. Они называют ислам «оболочкой» суфизма только потому, что считают суфизм тайным учением всех религий.
Суфизм приобрёл восточный оттенок, так как он очень долгое время существовал в рамках ислама, но настоящего суфия можно встретить и на Западе и на Востоке, он может быть генералом, крестьянином, торговцем, адвокатом, школьным учителем, домашней хозяйкой и вообще кем угодно. «Быть в миру, но не от мира», быть свободным от честолюбия, алчности, интеллектуальной спеси, слепого повиновения обычаю или благоговейного страха перед вышестоящими лицами – вот идеал суфия.
Существует несколько гипотез возникновения термина «суфи». Самое распространённое – термин «суфи» происходит от арабского слова «суф», что в переводе означает шерсть. То есть люди, занимающиеся такой духовной практикой, носили одежды (плащи) из шерсти, так как шерстяная одежда считалась одним из грубейших видов одежды, и тем самым подвергали свои физические тела страданию.
Другие считают, что слово «суфи» происходит от греческого слова «софия» (мудрость).
Третьи говорят, что суфии были племенем, которое находилось в Каабе (место паломничества мусульман). Они занимались очищением священного места и по своему образу жизни были близки к сподвижникам Мохаммада.
Ещё одна гипотеза гласит, что слово «суфи» происходит от арабского слова «суфа» (возвышенное каменное место, каменный выступ), где собирались сподвижники и друзья Мухаммада.
Предлагается и такая гипотеза – термин «суфи» является производным от слова «сафо» – чистый.
Согласно всеобщей концепции суфизма, особенно сторонников теории «единства бытия», этот мир, вся действительность во всём её многообразии есть проявление божественной сущности. Иными словами, весь реальный мир, начиная от мельчайших частиц и кончая небесными сферами, является воплощением божественной сущности. Таким образом, объектом познания становится сам Бог, а сотворённый Богом человек становится субъектом познания, целью которого является познание абсолютной Истины: человек познаёт Бога только через самопознание.
В суфийской теории Богопознания методами и средствами познания выступают откровения (кашф) и вдохновения (илхом). Здесь чувства и разум не работают как средства познания. Но в теории миропознания, где объектом познания выступает сам материальный мир, средствами и методами познания являются чувства, разум, наблюдения, сравнения, опыт в узком смысле слова.
Для достижения Истины путнику необходимо очистить свой внутренний мир, свою душу от всяких земных недугов, т. е. порочных качеств и препятствий, а это удаётся лишь тогда, когда он пройдёт духовные ступени, «стоянки» на Пути («макомат»), определённые этапы, приближающие путника к познанию Истины и достижению цели.
Путеводителем гностика на пути познания и духовного путешествия есть мышление путника, его мысль, которая вытекает из его радения, упоминания. В результате чего, проходя каждую ступень в отдельности, путник морально и духовно усовершенствуется и приближается к познанию Истины. Вот краткие характеристики некоторых наиболее общих стоянок.
Покаяние (тавба) – путник на этой стадии должен воздержаться от слов, выражений и поступков, препятствующих ему на пути совершенствования и сближения с Богом. Он сожалеет, кается за свои грехи и поведение. Признаёт свои ошибки и старается начать всё заново, соответственно предписаниям Корана и сунны.
Благочестие (вара) – путник должен стараться не причинить никому зла. Благочестие, по словам аш-Шибли, разделяется на три вида: первое – предостерегать язык от бессмысленных высказываний и не вмешиваться в чужие разговоры; второе – избегать всяких сомнений и держаться в стороне от подозрительных и запретных намерений; третье – воздержаться от неблагодарных и аморальных поступков.
Аскетизм (зухд) – начинается избежанием мирских благ, ведением аскетического образа жизни. Путник должен избегать всего, что считается запрещённым догматами официальной религии.
Бедность (фахр) – путник должен довольствоваться малым. Он должен быть щедрым и подавать подаяние бедным.
Терпение (сабр) – непременно терпеть все трудности, не жаловаться, покорно принимать всё, что трудно переносимо. Терпение в высших своих проявлениях приводит к безразличию, спокойному приятию как ниспосланной благодати, так и испытаний.
Упование (таваккал) на Бога – отречение от своей собственной воли и беспременная надежда на Бога.
Удовлетворённость (ризо) – быть согласным и удовлетворённым предписаниями шариата и всем, что ниспосылается Богом своими подданными.
Благодать (шукр) – путник обязан выражать благодарность языком и сердцем.
Для достижения высшей цели, т. е. познания абсолютной Истины, гностику (путнику) необходимо пройти такие ступени, как шариат (свод мусульманских религиозных законов), тарикат (путь духовного совершенствования суфиев), хакикат (высшая ступень духовного совершенствования).
Прохождение этих ступеней, особенно двух последних, в каждом суфийском ордене или школе имеет свои особенности. Самыми известными орденами, возникшими до XV в., являются:
1. Тайфурийа – происходит от имени Аби Йазида Тайфура Ибн Исо ал-Бистами. Основное отличие последователей ордена Тайфурийа заключается в том, что для достижения экстаза последователи этого течения использовали метод опьянения (сукр). Они считали, что опьянение играет главную роль в процессе устранения свойственных человеку дурных начал и этим самым приближает его к достижению стадии уничтожения (фано), конечной стадией которого является вечность (бако).
2. Джунайдийа – этот орден основан известным суфием Джунайдом Багдади (VIII в.). В противовес учению последователей течения Тайфурийа сторонники этого течения для достижения высшей цели единственно верным путём считали трезвость.
3. Кубравийа – основоположником этого ордена является Надж ад-дин Кубри. Главные характеристики Пути – ритуальная чистота: пост, молчание, уход от мирского, мысленное поминание Бога, наставничество опытного руководителя, который разъясняет ученику значение снов и видений. В ордене также использовалась система цвето-световой символики, каждый цвет которой означал достижение путником определённой ступени на Пути познания. Видение белого цвета означало ислам, жёлтого – веру, тёмно-синего – божественную милость, зелёного – устойчивый покой, голубого – истинную уверенность, красного – интуитивное знание, чёрного – страстную любовь к Богу и экстатическое смятение.
4. Кассирийа – берёт своё название от имени Абу Салаха Хомдуна Кассари (ум. в 893 г.). Это течение имело очень много последователей, а сам Хомдун Кассар являлся одним из верных суфиев своего времени. Он считается также основателем всеизвестного суфийского течения – маломатия.
В основе учения маломатийа лежит догмат полной ничтожности человеческой личности перед Богом, а также постулат о совершенной искренности и честности в своих поступках. Сторонники этого ордена отвергали положение о таввакул («полное упование на милость Божью») и считали обязательным добывать средства к жизни собственным трудом, но занимаясь мирскими делами; они постоянно были погружены в мысли о Боге. Приверженцы маломатийа трудились ровно столько, сколько было необходимо, чтобы прокормить себя и семью. Остальное время они были сосредоточены на самих себе, борясь с собственным «я», поэтому чурались идей интеллектуального мистицизма.
Основная черта проповедуемой идеи маломатийа состоит в том, что путник истины должен внутренне скрывать все достоинства и положительные качества. Маломатийец должен себя вести так в обществе, чтобы окружающие люди не заметили его добрых и благородных качеств. Он должен внешне вести себя так, чтобы стать объектом порицания людей.
5. Кадирийа – основателем этого ордена считается Абулкадыр Гелони (Джелони). Орден знаменит ритуалом отправления коллективных радений, индивидуального тихого зикра и громкого общего. Радение, называемое лайкийа, шло под сопровождение малых барабанов, тамбурина и флейты. Индивидуальный, тихий зикр происходил так: скрестив ноги так, чтобы большие пальцы упирались в подколенья, выпрямив туловище, закрыв глаза и сложив пальцы на коленях в форме слова «Аллах», суфий мысленно читает суры Фатиха и Ихлас и произносит формулу зикра, состоящую из семи слов – эпитетов Бога, установленное для данного зикра число раз. При этом он строго соблюдает заданный ритм дыхания и порядок резкого движения головой (вправо – влево – вперёд – назад) с мысленным произнесением соответствующих слогов и слов.
6. Хакимийа – основан Мухаммадом ибн Комиди. Согласно его учению, основное богатство человека – это его сердце и жизнь. Если человек внимание своего сердца направляет в сторону дурных и ничтожных мыслей, то это значит, что он бесполезно проживает свою жизнь.
7. Сукравардийа – суфийское братство, сложившееся в конце XII – начале XIII в. В Ираке в рамках месопотамской школы суфизма. Во время прохождения Пути мистического сознания до инвеституры салик («ищущий», «странник», «вставший на Путь») каждый день рассказывал руководителю свои сны, поскольку считалось, что сны отражают успехи или неудачи дервиша в духовной эволюции.
8. Маулавийа – суфийское братство, формально основанное около 1240 г. Джалал ад-дином Руми в Канье. В основе мировоззрения Маулавийа лежат идеи «третьего пути» Джалал ад-дина Руми, а также полная уверенность в том, что основатель и святой-покровитель братства является личностью, на которой отражался предвечный свет тайного знания Пророка. В маулавийа придают исключительное значение (в отличие от других братств) слушанию музыки, пению и танцам во время мистических радений и коллективного зикра. Члены маулавийа считали, что частица Абсолютной души, заложенная в добытии в человеческом сердце, просветляется и очищается лучше всего во время танца под воздействием музыки – следовательно, стремится к слиянию со своей первоосновой, а также что музыка полнее всего помогает раскрыться любви к Богу.
9. Накшбандийа – суфийский орден, получивший это название по имени Баха ад-дина Накшбанди. Путь члена накшбандийа состоит из десяти стоянок, которые «ищущий» должен преодолеть, строго придерживаясь при этом одиннадцати принципов поведения члена братства. Основной частью практики Накшбандийа является тихий зикр, т. е. мысленное (сердцем) поминание имени Бога. Другой составной частью обучения Накшбандийа является интимное общение-разговор между наставником и учеником, совершаемое на самом высоком духовном уровне. Наконец, тесная связь между учителем и учеником раскрывается в практике таваджжух – концентрации помыслов каждого из двух партнёров на мысленном образе друг друга, что вначале создаёт духовный контакт, а затем духовное единство учителя и ученика. Метод психофизических тренировок Накшбандийа был сосредоточен не столько на процессе умерщвления плоти и «объездке» плотской души, сколько на духовном очищении и полировке-воспитании сердца.
10. Каландарийа – члены ордена доводили до абсурда принцип малама («порицание»), заимствованный у маламатийа. Если сторонник маламатийа стремился скрыть свой образ жизни и свои взгляды, то последователь каландарийа всячески афишировал своё вызывающее поведение, чтобы навлечь на себя порицание, намеренно искал повод нарушить установленные нормы общежития и поведения. Сторонник каландарийа исполнял только обязательные предписания веры, безразлично относился к ритуалу и посту. Он одержим идеей «душевного покоя», предпочитал всему другому «духовное очищение», его не привлекали земные радости, т. к. в мире всё преходяще и относительно.
Эта краткая характеристика некоторых основных орденов суфизма дает лишь общее представление о разнообразии методов и средств, благодаря которым суфии реализуют себя.
В книгу вошли высказывания величайших Мастеров суфизма от времен Пророка Мухаммада до наших дней. Мысли, афоризмы, четверостишия, притчи и стихотворения о смысле жизни, Пути, нравственных качествах ученика, опыте познания, прозрениях характеризуют как универсальность суфийской духовной традиции.
АББАС
Абдаллах б. Аббас Абу-л-Аббас (619—686) – двоюродный брат основателя ислама Мухаммада, согласно традиции – родоначальник коранической экзегезы. Мусульманское предание наделило его необыкновенными познаниями, что явилось основанием для его прозвища хабр ал-умма («учёный муж общины»). Ему приписывают замысел собрать рассказы о поступках и высказываниях Мухаммада и его сподвижников (хадисы). Абдаллах б. Аббас известен как комментатор Корана, толкователь вопросов права (он сам давал заключения по правовым вопросам), передатчик рассказов о доисламской истории, о походах Мухаммада.
Его комментарии считают первой попыткой филологически интерпретировать священное писание ислама: неясные или иноязычные слова объясняются в нём примерами из стихов доисламических поэтов.
***
Прекрасен бокал и прекрасно вино,
Спаялись они и ты видишь одно:
Как будто вино без бокала красно,
Иль нет в нём вина, и краснеет – стекло.
***
Всё отражает тот или иной атрибут Бога, и каждое имя обозначает одно из Его имён. Итак, вы, поистине, окружены Его именами, Его атрибутами и Его делами. Он проявлен в Своих атрибутах и скрыт в Своей сущности. Его сущность скрыта в Его атрибутах, а Его атрибуты скрыты в Его делах. Он открывает Своё знание благодаря Своей воле, а Его воля проявляется в Его непрерывной творческой деятельности. Он скрывает Своё искусство или мастерство и открывает их, только когда пожелает этого. Итак, Он скрыт в аспекте невидимого и явлен в Своей мудрости и творческой мощи.
***
Я был смиренным, добиваясь знания, и я был могущественным, когда меня добивались.
***
Первая часть знания – это молчание, вторая – слушание, третья – запоминание, четвёртая – рассуждение и пятая – распространение.
***
Тот, кто поклоняется Богу в юности, в старости получает от Бога мудрость.
***
Стражи богатства мертвы при жизни. Учёные существуют, пока существует время.
АЛ-БАСРИ
Ал-Хасан ал-Басри, Абу Саид б. Аби-л-Хаган Йасар – крупнейший богослов раннего ислама (642—728). Родился в Медине, с 657 г. жил в Бакре, там же и умер. В 663—665 гг. участвовал в военном походе на территории нынешнего Афганистана. Группировавшийся вокруг него теологический кружок был центром интеллектуальной жизни Басры и всего Омейядского государства, а авторитет самого ал-Хасана ал-Басри был столь высок, что к своим учителям его причисляли и традиционалисты, и рационалисты, и суфии. В вопросе свободы воли он утверждал ответственность человека за совершаемые им в посюстороннем мире деяния.
Сохранившиеся высказывания ал-Хасана ал-Басри свидетельствуют не только о его благочестии, но и о рационалистическом подходе к трактовке некоторых хадисов и объяснение отдельных деталей мусульманской обрядности, а также о критическом отношении к факихам (богословам-законоведам).
***
Терпение того человека имеет силу, кто принимает свою участь. Тогда терпение его – для Истины, а не для защиты плоти от ада, и праведность его для Истины, а не для того, чтобы попасть в рай, и это знак чистосердечия.
***
Знания человеку подобают благородные, деяния совершённые, и в этом надобно чистосердечие, а покорность подобает полная, и в этом надобно терпение. Когда первое, второе и третье обретено, не знаю, что после того могут с ним сделать.
***
Овца осведомлённее человека, ибо зов пастуха отвлекает её от пастьбы, а человека глас Божий не удерживает от желаний.
***
Общение с дурными делает поступки людей подозрительными в глазах хороших.
***
Если кто-то позовёт меня пить вино, я отнесусь к нему лучше, чем к тому, кто зовёт стремиться к мирскому.
***
Познание наступает тогда, когда ты не находишь в себе ни крупицы вражды.
***
Если хочешь увидеть, каким будет этот мир после твоей смерти, посмотри, каким он стал после смерти других.
***
Клянусь Богом, что не почитали кумиров иначе, чем из любви к мирскому.
***
Люди, что были прежде вас, знали цену тому Посланию, что пришло к ним от Господа. По ночам они обдумывали его, а днем поступали сообразно. А вы учились, но не поступали соответственно, огласовки и буквы исправили, и тем сотворили себе разрешение на вход в бренный мир.
***
Клянусь Богом, что ни один человек, возлюбивший серебро и золото, не избегнет позора и унижения от Господа.
***
Всякий глупец, завидев скопище идущих мимо, не устоит на месте.
***
Всякий, кто приносит тебе слова людей, а твои слова уносит к другим, не заслуживает беседы.
***
Братья нам дороги, ибо они друзья религии, а семья – и домочадцы и дети – друзья этого мира и соперники религии.
***
Каждый намаз, на котором отсутствует сердце, приближает к мучениям.
***
Удивляюсь я людям, которые смеются, не ведая правды о своём состоянии.
***
Рай вечный – не за ничтожные дела земные, а за добрые намерения.
***
Помыслы – суть зеркало, в котором ясно отражаются твои добрые и дурные дела.
***
Для всякого, у кого слова проистекают не от мудрости, они – сущее бедствие; и молчание всякое, что не от раздумья, покоится на вожделении и небрежении, и любой взгляд, брошенный не из стремления поучиться, это всё забава и прегрешение.
***
В книгах Мусы (Моисея) сказано: «Всякий человек, который удовольствовался малым, перестал нуждаться, а когда устранился от людей, обрёл покой, а когда растоптал похоть, обрёл свободу, а когда освободился от зависти, нашёл в себе радушие».
***
Люди сердца всегда предпочитают молчание. Сначала говорят их сердца, и лишь потом – языки.
***
В самоотрицании есть три степени. Первая – когда раб Божий ни слова не говорит иначе как по справедливости. Вторая – когда оберегает он члены свои от всего, на что гневается Господь. Третья – когда устремляется к тому, чему благоволит Господь.
***
Мискаль от крупинки осмотрительности лучше тысячи мискалей намаза и поста.
***
Мудрейшее из всех деяний – раздумье и осмотрительность.
***
Если бы я знал, что во мне нет лицемерия, из всего, что есть на земле, я имел бы самое драгоценное.
***
Противоречие между явным и тайным, сердцем и языком проистекает из лицемерия.
***
Ни одного правоверного нет среди ушедших и не будет среди тех, кто придёт, кроме трепещущих от страха, как бы не стать лицемерным.
***
Каждый, кто говорит: я правоверный, на самом деле не правоверный. «Не очищайте же самих себя: Он лучше знает тех, кто богобоязнен!» (Коран).
***
Правоверный тот, кто несуетлив и не таков, как собирающий дрова в потемках, то есть на того не похож, кто все, что может делать, делает; всё, что приходит на язык, говорит.
***
У троих не бывает отрешённости – у обуреваемого страстями, развратника и неправедного имама.
***
Благочестивые деяния в состоянии отрешённости принимаются Богом как мольба, даже если ты не просишь отпущения грехов.
***
Несчастен сын Адама, довольный жилищем, где за дозволенное – спрос, а за недозволенное – мучения.
***
Душа сына Адамова не расстаётся с этим миром иначе как обремененная тремя печалями: первая – он не насытился тем, что скопил; вторая – он не обрёл того, на что надеялся; третья – он не запасся необходимым для того пути, что открывается перед ним.
***
Нагруженные легко – спаслись, а нагруженные тяжело – погибли.
***
Каждый, кто узнал Господа, любит Его, и каждый, кто узнал этот мир, почитает Его врагом.
***
Никакое вьючное животное не нуждается в жёсткой узде в такой степени, как твоя плотская душа в этом мире.
***
У Хасана спросили: «Что есть мучение в этом мире?» Он сказал: «Гибель сердца». «А что есть смерть сердца?» – «Любовь к этому миру».
***
По мне – смышлёный и знающий разрушает этот мир, чтобы на его развалинах возводить тот мир, а не разрушает тот мир и на развалинах его возводит этот.
***
Спросили: «Что есть покорность?» Он сказал: «Страх, что поместился в сердце, и сердце служит ему неотлучно».
***
Рассказывают, что один человек спросил Хасана: «Каково?» Он ответил: «Каково бывает людям посреди моря, когда корабль их разбился и каждый цепляется за доску?» Тот сказал: «Тяжко им». Хасан сказал: «Вот и мне так».
***
Хасана Басри спросили: «Почему твои слова не пробуждают спящие сердца наших учеников?» Тот ответил: «Если бы они просто спали – ведь тот, кто спит, проснётся от встряски. Но ваши сердца мертвы! Сколько их ни сотрясай, они не пробудятся от сна!»
