355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Виктор Кандыба » СК-метод развития человека » Текст книги (страница 27)
СК-метод развития человека
  • Текст добавлен: 10 сентября 2016, 00:00

Текст книги "СК-метод развития человека"


Автор книги: Виктор Кандыба


Жанр:

   

Психология


сообщить о нарушении

Текущая страница: 27 (всего у книги 33 страниц)

В обычном толковании этих текстов, как медитации о соединении с Брахманом, нет ничего таинственного, так как все Упанишады говорят об этом способе в ясных выражениях. Также и объяснения йогов не свидетельствуют о большем, как, например, видно из слов Свами Шивананды Сарасвати: "Представь себе Ом как лук, принцип мышления как стрелу и Брахмана – как мишень. Целься с большой внимательностью в эту цель, и тогда как стрела с мишенью станет одним, и ты будешь единым с Брахманом" (Практические уроки Йоги).

Следующие нижеупомянутые искусства надо признать ступенями духовного развития путем медитации, приблизительно в таком порядке:

"Сценическое искусство" – или искусство смотреть на себя, как актера в драме Божьей (Йама и Нияма – этическое развитие йога). "Мастерство меча" – как искусство защищать себя от ранений и болей (Асана – господство над телом). Затем идет "искусство цветов" – как искусство разведения и ухода за духовными цветами лотоса в теле тонкой материи (Пра-наяма – техника дыхания). "Чайная церемония" – искусство наслаждения квинтэссенцией мудрости (чаем), не будучи отвлечейным от этого прислуживающими гейшами (обманами чувств) (Пратьяхара – воздержание чувств). "Рисование тушью" – как искусство придавать образ собственным мысленным картинам (Дхарана – концентрация мыслей). "Стрельба из лука"– как искусство познания истины, как мишени для попадания принципа мышления, как стрела (Дхьяна – медитация), которая в конце концов ведет к слиянию с целью (Са-мадхи – соединение, совершенство).

Буквально первый стих гласит: "Лук (это упоминание в тайном учении Упанишад), великое оружие схвативши, заложи стрелу, которая преданностью (Упаза) и заострением – направленный на духовную установку (Бхава), сознанием натягивая (напрягая), познай (Видхи), о друг, именно это, как вечную цель". Этот перевод кажется на первый взгляд еще запутаннее. Но, при ближайшем рассмотрении, мы получаем более глубокое представление о точной технике. Во-первых, слово «упанишады» значит "упоминание о тайном учении" – это сразу подтверждает наше положение, что дело идет о тайне. Затем «упаза» значит нечто большее, чем просто медитация. Это слово происходит от корня «упааз» – "подле сидеть, сидеть в ожидании, обращать внимание, почитать, уважать, принимать" и т. д. Это точное описание первой ступени медитации (Тратака), которая имеет целью как можно больше заостренную духовную установку (Бхава) создать на объект медитации и поддерживать во все время медитации. «Аиамия» – значит не только "напрягая, натягивая", но скорее "оттягивая назад", и таким образом выражение "аиамия тад бхава гатена четаза" – "стрелу с помощью заостренного сознания натягивая (оттягивая назад)" – даст нам объяснение тайны, как это будет показано ниже. Когда вы смотрите некоторое время исключительно на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Это чувство, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого объекта. А теперь закройте глаза. Сейчас же щупальца оттянутся, как будто сознание оттянуто, взято обратно вместо корня носа. Если опять открыть глаза, сознание опять отходит, закрыть – опять входит в корень носа, следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: представим себе, как вслед за наблюдением предмета мы закрыли глаза, и известное время духовно созерцаем этот предмет. Тогда сознание стремится удержать его местонахождение, и посредине головы ощущается внятное чувство давления. Но это продолжается не долго. Через короткое центром мышления (Манас Чакра) и тем сильнее возбуждается и с течением времени развивается, чем больше мы сосредотачиваемся на чем-либо, исключая при этом другие виды впечатлений.

Но так как этот "шестой лепесток цветка" является проводником наших восприятий в связи с "тысячелепестковым лотосом" или с "третьим глазом", во сне возникают, вследствие этого (когда исключены другие чувства), представления совсем особого рода, которые существенно отличаются от «нормальных» сновидений, в то время как нормальным образом дневные впечатления отлагаются в Манас Чакре (центре мышления) и во сне «догррают», тем самым вызывая причудливые и странные видения (в основе своей также сновидения).

К этим тривиальным сновидениям в связи с развитием "шестого лепестка цветка" (через йогические упражнения сосредоточения и медитации) постепенно, хотя и медленно, примешиваются вторгающиеся восприятия "третьего глаза", какими бы короткими и слабыми они ни были вначале.

Результатом являются во сне так называемые "вещие сны", интуитивное внушение в состоянии бодрствования, желаемое видение в подходящем состоянии медитации, и, в конце концов, в болезненном состоянии – так называемая галлюцинация. Но все три вида – тождественные явления. Они появляются вследствие деятельности частично и временно открывающегося третьего глаза и при этом все действеннее становящегося руководства "шестого лепестка цветка".

Как далее утверждает учение йогов, "третий глаз" открывается во сне, когда спящий совсем не видит сновидений. Но мы об этом напоминаем не потому, что наше сознание, стоящее на якоре в Манас Чакре, остается включенным. Вся задача практики йоги состоит сейчас в том, чтобы перенести наше сознание из центра мышления в "третий глаз". Таким образом, мы достигаем высшей ступени (ступени Мастера), тогда как на первых трех ступенях сознание находится в Манас Чакре с частичным включением "третьего глаза".

Из этого следует, что чем ближе к ночи, тем легче и полнее может быть включен "третий глаз". Таким образом, самым подходящим временем для этих упражнений является, собственно говоря, ночь, или, по меньшей мере, вечер, а раннее утро, напротив, самое неподходящее время. Утро хорошо для того, чтобы провести специальные опыты для получения бодрствующих центра мышления и центра роли, так сказать, чтобы «стряхнуть» с них сон.

Ночью (перед тем, как заснуть, так как после сна центр мышления вялый) можно достичь появления "картин, видимых без помощи глаз", уже через несколько минут простым "смотрением в кха" (кхамаджанатам – наблюдением "неба"); утром для той же цели (после пробуждения) надо до одного-двух часов интенсивного сосредоточения.

"Оказалось, что неясные тени, появляющиеся в темноте перед закрытыми глазами, – это начало видений, которые при достижении необходимого сосредоточения начинают получать очертания и как одиночные предметы при освещении местности постепенно выступают из темноты.

Видения появляются, если посмотреть в темноту перед глазами и попробовать отделить одно от другого. Эти видения появляются по желанию (видения второй ступени), но всегда в момент полнейшего самозабвения (Лаия).

Сегодня утром, при интенсивном сосредоточении на Адж-на (место между бровями) с чувством перенесения напряжения в месте гипофиза, не появилось ничего, несмотря на одночасовую медитацию. Но через простой взгляд в место между бровями, каждый раз, когда сознание освобождалось от напряжения сосредоточения, видения появлялись совсем ясно (видения третьей ступени): части ландшафта, листва тополей перед нашим домом.

Вчера, перед тем как заснуть, простой взгляд в темноту перед закрытыми глазами дал через 1–2 минуты целый ряд неясных видений" (Выписки из моего дневника).

Конечно, не каждый взгляд в темноту перед глазами дает без всякого упражнения такие видения. Для этого нужна интенсивная тренировка. Но нас в этот момент интересует факт, что даже у тех, кто опытен в этом искусстве, легкость успеха в основном зависит от того, в котором часу дня или ночи, проводятся опыты.

Вообще же можно установить, что в такой же мере, как напряжение сознания в течение дня, от момента пробуждения до крепкого сна без сновидений, передается все более извне от каждого объекта наблюдения через гипофиз внутрь шишковидной железы (то есть кха "бродит"), так же меняется и вид сосредоточения, необходимого для каждого видения. Можно сказать, что сознание всегда и непрерывно проводит невольно феномен "стрельбы из лука". Так как наблюдение вещей внешнего мира представляет "закладывание стрелы" и «нацеливание», сосредоточение на этих вещах – "натягивание лука", а молчаливое размышление о проблемах дня, ожидающих разрешения, – "спуск стрелы". Последнее дает тогда ответ на вопрос "попадания в точку". Сосредоточение при сознательной "стрельбе из лука" также подвержено известным переменам при наших упражнениях. Хотя каждый раз все элементы техники (закладывание стрелы и нацеливание, натягивание лука и спуск стрелы) должны быть налицо, – смотря по обстоятельствам, каждый элемент особенно подчеркивается в зависимости от времени дня, так что рано утром будет «нацеливание» (Тратака и Мандуки Мудра), около полудня-преимущественно «натягивание» (Самбхави Мудра), а вечером от захода солнца до засыпания – практически только "спуск стрелы" (Кхечари Мудра), который производится только что описанным взглядом в темноту перед закрытыми глазами (Кхамалжна).

Кроме того, каждое время дня имеет свои преимущества и недостатки, которые должен иметь в виду каждый упражняющийся, когда он выбирает подходящее ему время дня для упражнений.

Но необходимым требованием является соблюдение однажды выбранного времени; нельзя менять это время, а надо упражняться всегда в один и тот же час, иначе теряется весь ритм. Это необходимая предпосылка.

Йоги особенно ценят время восхода и захода солнца, так как в это время природа в человеке, так же как и внешний мир, излучает глубокое спокойствие и вдумчивость, которые чувствуются даже в шуме большого города. Из этих двух времен дня для нас, жителей Запада, предпочтительнее заход солнца, также и потому, что мы, вследствие нашей цивилизации, привыкли к другому распределению времени, чем индусы. Рано утром, не говоря уже о восходе солнца, особенно весной, летом и осенью, мы вряд ли имеем возможность поддерживать наш центр мышления достаточно бодрым для глубокого сосредоточения. Конечно, каждый читатель волен выбирать свое собственное время, но он должен помнить выбранное время.

Возвращаемся к нашей "стрельбе из лука".

Если, как было сказано выше, во сне – и особенно во сне без сновидений – "третий глаз" открывается сам собой вследствие постоянного брожения сознания, то из этого должно следовать, что наши упражнения в "стрельбе из лука", которые развивают в повышенной мере "шестой лепесток цветка" и, таким образом, благоприятствуют перенесению впечатлений от третьего глаза к Манас Чакре (центру сознания), могут существенно повлиять на содержание наших снов.

Практический опыт учит нас, что это действительно так: первое непосредственное следствие этих духовных упражнений – особенно оживленная и сильная жизнь сновидений.

Сновидения получают с первого же дня упражнений чрезвычайную, почти жизненную остроту, логичность и полную связанность, которые в действительной жизни никогда до тех пор не наблюдались и не переживались. Можно говорить о замечательной, единственной в своем роде памяти сновидений, которая связывает многие сны один с другим, а также с действительностью.

Следующий пример может это проиллюстрировать.

"Я вижу себя в группе людей, которые осматривают с горящими факелами подземные пещеры. В каждой пещере лежат завернутые в белую материю забальзамированные мертвые тела, как мумии, и слабый приятный запах мирры чувствуется в воздухе. Один из группы говорит, что это базилика св. Петра в Риме…

Днем вижу одну из учениц, которая хорошо знает Рим и посещала эту базилику много раз. Я спрашиваю ее, знает ли она что-либо о катакомбах или подземных пещерах под базиликой, и получаю отрицательный ответ.

На следующее утро эта дама торопливо и возбужденно пришла ко мне и протянула мне газету, в которой значилось, что при раскопках фундамента церкви св. Петра в Риме, в день моего сна, были в первый раз открыты подземные ходы, которые вели к древнеримскому кладбищу и ниже его к еще более древнему египетскому кладбищу с набальзамированными мумиями" (из моего дневника).

Такие или подобные «сны» не редки у каждого серьезно занимающегося, так что возможное возражение, что это «совпадение», кажется совсем неподходящим, так как я никогда не был в Риме и не имею там друга, который мог бы мне передать сообщение по телефону, если бы он участвовал в раскопках.

Таким же образом я часто посещал во сне Париж, не бывши там никогда в действительности, и наблюдал такие подробности, которые мне, как это вполне возможно доказать, никто сообщить не мог, и которые я впоследствии, к моему удивлению, вновь открыл в фильме. Таким образом, мои «посещения» Парижа подтвердились.

Наша способность "зрения без помощи глаз" развивается, таким образом, из наших сновидений. По их остроте, их логической связанности и их живой действительности, можно оценивать результаты и эффективность упражнении. Этот факт позволяет осуществить точную и полезную проверку известных искусных приемов и подробностей, особенно когда упражнения испробуются непосредственно перед засыпанием. Через эту проверку можно было, например, установить, что утверждение всех текстов йоги о том, что существует связанность между луной, как символом, и третьим глазом, кажется более основанной на соображении и рассуждении, чем на действительных соответствиях. С солнцем же положение обратное: смотрение (в уме) на диск солнца во время медитации влияет сейчас же и существенно на сновидения, делает их сенситивными, тогда, как такая же медитация на лунный серп – не дает чувствительного оживления сновидений, а дает заметные симптомы сомнамбулизма; если провести эту медитацию в полнолуние.

О влиянии упражнений на сновидения поговорим позже.

Резюмируя, надо еще раз подчеркнуть, что время, выбранное для упражнений, играет роль, которую нельзя недооценивать, т. к. успех в искусстве "духовной стрельбы из лука" в существенной мере зависит от этого.

Часто упражняющийся мучает себя годами без пользы, ему не приходит на ум, что выбранное для упражнений время не отвечает его личным предрасположениям, а поэтому нет и успеха.

Дыхание. Дыхание во время упражнений и, как мы сейчас увидим, непосредственно перед упражнениями, является следующим важным фактором, может быть даже самым важным из всех. Оно создает физическую предпосылку для удачи упражнения, для осуществления отдельных искусственных приемов, обусловленных временем дня, короче, для более легкого функционирования "Лука".

Когда настоящий стрелок из лука становится в положение для стрельбы, то он сосредотачивается, натягивает для пробы свой лук, чтобы испытать его силу сжимания и эластичность тетивы. Так и умственный стрелок из лука должен собрать свои внутренние силы и, прежде всего, проверить свою духовную «упругость». Ибо весь успех зависит единственно только от его способности ослабить свое напряжение (пустить стрелу), а это зависит опять-таки от размаха его сосредоточения (натяжение лука).

Этому содействует в первую очередь особая техника дыхания. Она, собственно, является главным инструментом (органом чувств) йоги, так как дыхание самым тесным образом связано с сосредоточением мыслей: если мы, например, сосредотачиваемся на каком-нибудь шуме на улице, дыхание мгновенно останавливается, – и наоборот, когда мы сдерживаем дыхание, блуждающие до тех пор вокруг мысли сходятся в одном направлении.

Этот факт еще в древние времена позволил йогам выработать две возможные йогические техники: Раджа-йогу и Хатха-йогу. В то время как первый путь, исходя из духовного и абстрактного, имеет целью овладеть физическим телом, а таким образом и дыханием, – второй путь стремится через дыхательную техник) поставить под контроль мысли, а в конечном счете – дух.

Так как истинная йога должна содержать в себе оба элемента – Раджа и Хатха, то было бы неразумно или по меньшей мере непрактично (как это часто бывает) закрыть себе эту возможность облегчения всей работы. Читатель убедится в этом сам на следующих примерах из практики:

"Сегодня – новое явление, которое, правда, уже часто наблюдалось в последнее время. Видения еще неясные, но с движением и со следами свечения (начало третьей ступени) начинает вырисовываться и развиваться в почти непрерывную полосу, когда без предварительного сосредоточения взгляд созерцательно обращается на кха. При этом дыхание должно быть проводимо вполне незаметно.

Даже если после нескольких секунд ритмического дыхания поддерживать непрерывный способ дыхания, видения начинаются без всякого напряжения, сосредоточения и т. п.

Подтверждается, что при смотрении в местах между бровями появляются видения, если начинать с непрерывного дыхания и переходить к незаметному дыханию. Даже только от ритмического дыхания (через область Аджна) появляются те же видения.

Когда совсем без сосредоточения (без смотрения на Кха) просто поддерживать известное время непрерывное дыхание, со временем наступает медитативное состояние и незаметное дыхание, показывается начало видений (принцип Хатха-йоги).

Наоборот, если без специального сосредоточения, просто приложить усилие, чтобы задержать в уме определенный образ, сперва начинается непрерывное дыхание, а потом переходит в незаметное. Появляются легко светящееся начало видения (принцип Раджа-йоги).

Рано утром, в продолжении получаса упражнялся в ослабленном дыхании, которое само собой стало непрерывным. Начали появляться неясные видения, которые следовали одно за другим, как в калейдоскопе. Между прочим, появились неясные очертания Бенареса, которые я желал видеть.

Нашу проверку через сновидения (испытание сном) недвусмысленно подтверждает это поразительное влияние дыхания на создание видений: подтверждается, что практика незаметного дыхания перед засыпанием, вместо смотрения на солнечный диск, дает замечательные сны" (Из дневника).

Так как дыхание при этих упражнениях играет такую важную, даже выдающуюся роль, упоминаем вкратце, что надо понимать под непрерывным и что под незаметным дыханием.

Существует целый ряд дыхательных упражнений. Так, например, упоминается, самое меньшее, о главных дыхательных упражнениях, но все они могут рассматриваться, как следующие одна за другой ступени одного и того же упражнения (см. мою книгу "Великая тайна – скрытая сторона упражнений йоги".).

Для наших целей будет достаточно овладение лишь только последним упражнением этого рода, так называемым «Кевали». Это двойное упражнение, которое состоит из непрерывного и незаметного дыхания. Хотя можно было бы в каждом из этих способов дыхания упражняться отдельно, – в первом или Бхрамари ("как пчела" – непрерывное дыхание) и во втором Мурчха ("оглушительный, дурманящий, анестезирующий" – незаметное дыхание), но даже и это необходимо. Ибо второе автоматически снимает первое, как только оно (непрерывное дыхание) достигает необходимого размаха во время упражнения.

В чем же состоит техника Кевали?

Мы начинаем с предварительного упражнения, которое действует успокаивающе на все тело, особенно на все нервы. Оно называется по-индусски Телаш Юкта (связанная с ритмом) и делается так:

Ритмическое дыхательное упражнение (предварительное).

Сидеть прямо (голова, шея, спина – прямо) и дышать одинаково долгим дыханием: вдох и выдох 3 или 4 секунды.

При этом значительно помогает, если себе представить эти дыхательные движения как можно эластичнее, как раскачивание маятника: например, как если бы это маятник проходил через тело или через определенную его точку (место посредине между бровями, например), внутрь и обратно наружу. Сама продолжительность дыхательных упражнений, собственно, не играет роли: важна только регулярность, размах (то есть одинаковость вдыхания и выдыхания).

Через некоторое время во время упражнений, не прерывая его, надо увеличить время размаха (продолжительность вдыхания и выдыхания) последовательно с 3 секунд до 4, с 4 до 5, с 5 до 6 и т. д. Как показывают примеры, даже это предварительное упражнение способствует созданию образов при "зрении без помощи глаз".

Когда в упражнении будет достигнута ступень, на которой дальнейшее удлинение вдыхания и выдыхания станет утомительным, переходят к дыхательному упражнению Кевали.

Кевали – главное упражнение. Теперь попробуйте по возможности сглаживать переходы от вдыхания к выдыханию и обратно, так чтобы практически получился непрерывный способ дыхания.

Хотя главным стремлением при этом является именно устранение границ между вдыханием и выдыханием, все же сама собой получается пауза дыхания (с воздухом в легких). Это первая часть упражнения – непрерывное дыхание.

Когда это дыхание усилится, оно внезапно переходит во вторую часть – в незаметное дыхание, при котором пауза наступает без воздуха в легких.

В первой части этого упражнения кажется, что легкие постоянно наполнены воздухом, причем он только иногда выдыхает, чтобы набрать новый воздух. Вторая же часть (которая автоматически и сразу получается из первой, как только будет достигнута граница ёмкости – задержание дыхания) производит впечатление, как будто дыхание вообще прекратилось, настолько оно незаметно.

Кевали является главным оружием духовного "стрелка из лука", он посредством этих особенных способов дыхания может повлиять на обе составные части своей техники и усилить их, а именно, на сосредоточение (натягивание лука) – посредством первой части упражнения, и на медитацию (спуска стрелы) – посредством второй части упражнения – незаметного дыхания.

Ведь также, как сосредоточение идет всегда рука об руку с непрерывным дыханием (так, что одно вызывает другое), так же и медитация и незаметное дыхание теснейшим образом связаны между собой. Так что тот, кто хочет стать мастером в "стрельбе из лука", должен попробовать овладеть этим Кевали.

Это дыхательное упражнение имеет еще значительно большие преимущества: оно таким образом влияет на сердечную деятельность, что со временем сердце становится под полный контроль упражняющегося.

Практика подтверждает это влияние. "Если сосредоточиться на желании видеть через место между бровями, дыхание становится само собой непрерывно. При удлинении этого упражнения процесс дыхания останавливается как при вдыхании, так и при выдыхании, причем сами собой возникают паузы, точнее говоря, дыхание продолжается медленно и становится все менее заметным. Биение сердца замедляется" (из дневника).

Но важнейшей особенностью Кевали, его второй части (незаметное дыхание), является Пратьяхара (воздерживание чувств) – возможность выключить внешние впечатления, так что сознание может сосредоточиться без всякого отклонения на любом объекте:

"Час дня. Через пять минут сосредоточения на гипофизе (с сильным чувством давления посредине головы) появилось совсем острое видение третьей ступени – сияющее лицо (особенно глаза), которые через несколько секунд угасли. Даже разговор с моей женой, в соседней комнате, этому не помешал. Дыхание было незаметным".

"Если прямо начать с незаметного дыхания и при этом смотреть в место между бровями (Кхамаджиатам), дыхание не возвращается к непрерывной ступени, а появляются паузы дыхания, почти полное прекращение дыхательной деятельности и (вечером) видение – шум и шорохи не мешают при этом.

При сосредоточении, связанном с Кевали, сознание как бы затуманено так, что даже внезапный или сильный шум не вызывает шока, как это бывает обыкновенно при погружении в объект" (Из моего дневника).

Парамханза Йогананда говорит о Кевали: "Это научный метод сосредоточения и медитации. Он учит выключать нервные токи из «телефонов» чувств. Кевали показывает, как отнять свое сознание и нервную силу у пяти «телефонов» чувств и, таким образом, сделать невозможным восприятие чувств. Этот метод лучше, чем опыт медитировать только с принципом мышления, поскольку он включает отвлекающее воздействие пяти «телефонов» чувств не только на принцип мышления, но и на жизненную силу" (Из письма одного Свами).

"Затуманение" (выключение) чувств посредством способа дыхания Кевали ведет при совершенном овладении этой техникой к полному выдыханию даже остатков воздуха из легких и обусловленному этим выключению чувств, с одной стороны, и к четвертой ступени (ступени мастера) видений в экстазе Учителя йоги, с другой. Смотрите описание йога Йогананда его экстатических переживаний, при которых он все время имел чувство, как будто из его легких, как насосом, совершенно высасывался воздух (Из автобиографии одного йога).

Положение тела. Есть еще один важный фактор, который часто упускают из виду или, по крайней мере, недооценивают, хотя он почти так же существенен, как дыхание, – это положение тела, или сидение (Асана). Этот раздел йоги составляет отдельную отрасль знания. Его надо тщательно принимать во внимание, и даже не потому, что этим успокаивается тело или принцип мышления – можно сосредоточиться на объекте без того, чтобы недомогание или боль этому помешали, как об этом говорят все книги йоги, – а скорее потому, что неправильная поза иногда может свести на нет наши усилия.

Мы постараемся объяснить это. В чем, в конце концов, состоит техника дыхания – пранаяма, о которой мы только что говорили? Не только в удлинении дыхания, так как прана представляет собой нечто большее, чем дыхание. Она является жизненной энергией, которая поддерживает жизнь в теле и возбуждает к действию не только легкие, но и серд-це, и все другие органы. Пранаяма вызывает, вследствие этого, продление функции жизненной энергии (см. "Великая тайна"), которая всегда поляризована в теле как "солнечное дыхание" (правая, заряженная положительным магнетизмом половина тела) и "лунное дыхание" (левая, отрицательно заряженная половина тела).

Каждый человек может в этом легко убедиться: если он внимательно наблюдает за своим дыханием, он откроет, что дыхание всегда свободно течет только через одну сторону носа, тогда как другая в это время более или менее «затянута», причем это положение меняется регулярно каждые два часа. Одна (левая) сторона тела дарит жизненную энергию из всего, а другая (правая) распределяет эту энергию по всему телу.

Пока оба жизненных течения находятся в равновесии – человек здоров, но если наступит дисгармония – он заболевает.

Эта древняя теория, которая, впрочем, служит основой ставшей теперь модной старокитайской методики уколов, легко может быть доказана на опыте. Она является исходной точкой всего учения о положении тела (Асана) в йоге: не только кровообращение направляется правильным путем (и это несравненно важно); эти магнетические течения должны быть соединены между собой правильным образом и прежде всею целая магнетическая цепь должна оставаться замкнутой.

Если бы дело касалось только задержания крови в определенных частях тела и органах, например, в коленях при сидячем положении «лотос» или панкреатической железе при положении "поцелуй колено" (см. "Великая тайна"), то остался бы без объяснения целый ряд не менее важных эффектов и, сверх того, при этом не играло бы роли положение ног.

Прежде всего, а при нашем опыте "стрельбы из лука" даже исключительно, дело идет о совместном включении этих течений, от которых зависит сидеть прямо и крепко. Патанджали говорит в своей Йога-сутре (II, 43) о результате овладения практикой сидения: "Этим достигается не быть заторможенным противоположностями (Двандва)". Слово «Двандва» значит пара противоположностей – как тепло-холод, боль-блаженство и т. д. Так как такие противоположности сильно чувствуются в теле только через нарушение равновесия между двумя названными магнетическими течениями, из этого стиха Патанджали недвусмысленно ясно требование восстановить равновесие обоих течений, которые прежде покрываются понятием Двандва. Это можно безусловно доказать на практических примерах.

Прежде всего, вопрос о том, какие сидячие положения при "стрельбе из лука" полезнее. Восточные народы предпочитают – и правильно, как вы это сейчас увидите, – сидение со скрещенными ногами: "турецкое сидение", "лотосовое сидение" (иногда это называют позой Будды, «совершенным» сидением) и т. д. Наоборот, западные жители чувствуют себя хорошо, только сидя на кресле или стуле.

Бесспорно, лучшее из сидений – это Падмасана, "лотосовое сидение", так как при нем возможно полное совключение магнетических течений в ногах и в руках, и кроме того, вся нижняя половина тела (до пахового изгиба) практически выключена. В этой позе достигается самая большая концентрация магнетического потенциала в руках и ногах, которые касаются одни других (пальцы рук можно скрестить).

"Лотосовое" сидение очень трудно и требует по меньшей мере полгода, а то и год упражнений в нем (и даже тогда нельзя его долго выдержать). Можно, если вопрос только в том, чтобы ток был закрыт, воспринять так называемую позу Горак-шасана, при которой обе подошвы ног держатся вместе, так же, как и руки – но на практике получается не очень впечатляющий результат.

Так как концентрация магнетических токов очень быстро вызывает заметный жар в хребте (копчике), это безошибочный признак правильного совключения токов.

"Когда всматриваешься в сияющее солнце в гипофизе и при этом остаешься в положении «лотоса», вскоре чувствуется внутренний жар в позвоночнике (Муладхара), который потом по позвоночнику доходит до шеи. При переходе к позе «горакша» или если вытянуть ноги, этот жар прекращается. Он возвращается, если перейти снова в позу "лотоса".

Утром в половине шестого, при сидении в Шдмасане, в связи с всматриванием Ом (см. следующую главу), почувствовал внутренний жар в Муладхаре, а с прибавлением медитации о солнце в Кха этот жар распространился по всему телу и вызвал сильное чувство тепла и пот. Но при вытягивании ноги этот жар исчезал, хотя упражнение продолжалось. В позе «го-ракша» появились следы жара, и он достиг прежней силы при переходе к «лотосовому» сидению" (из моего дневника).

Хотя при продолжительном упражнении «горакша» сидение со временем также вызывает жар, но этот жар значительно слабее. Это показывает, что такое сидение надо считать неполноценным. Поэтому рекомендуется не горакша, но, как подготовка к лотосу, облегченное положение лотосового сидения или Муктасана. Она исполняется в двух вариантах: 1) настоящая Муктасана, при которой лодыжки лежат одна на другой; 2) так называемая Яжна Валкья, при которой лодыжки лежат одна около другой.

Так как обе эти позы легки, первый вариант служит для первоначального упражнения для перехода к лотосу, а второй вариант Яжна Валкья – как первая ступень к Муктаса-не. Чтобы легче усовершенствоваться в лотос-позе, надо в одном и том же упражнении начинать Яжна Валкья (когда ноги соприкасаются) и переходить к Муктасане (облегченная лотос-поза).


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю