Текст книги "Кащей - Германарих? (СИ)"

Автор книги: Виктор Болдак

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 10 страниц)

О времени и месте

Прежде чем начинать рассматривать конкретные фольклорные сюжеты, следует попытаться «привязать» эти сюжеты к определенному месту и времени. Академик Б.А.Рыбаков отмечает необычность того факта, что Кащей фигурирует и в волшебных сказках, и в былине: «исключением является...», [2001: 309], замечая, что у этих жанров разные герои, но дальше эту мысль не продолжает. Нельзя ли с помощью этого факта определить время формирование сюжета? Б.А.Рыбаков относит формирование сюжетов волшебных сказок к различным периодам. Самые поздние из сказок «О Бабе Яге» и «О девичьем царстве» он относит к сарматскому периоду III в. до н.э. – III в.н.э. Первую – на начало этого периода (зарубинская культура – отступление славян в леса), вторую – на обратный процесс (II-Ш века, Черняховская культура) [2002: 569-576]. Итак, к III веку н.э. восходит самый поздний из датированных сюжетов волшебных сказок.

Былины гораздо более позднего происхождения, но наиболее древние из них, вероятно, восходят к догосударственному периоду. В.Я.Пропп [2001: 145-152] полагает, что былины, в частности, о Святогоре и Иване Годиновиче сформировались до образования древнерусского государства. Он же [1999: 70] пишет, что былина о Волхе сложилась, как целое задолго до образования древнерусского государства, то есть и Волх не моложе VIII века. З.И.Власова [2001: 175] отмечает: «Наиболее древней по своим истокам, позднее перенесенной в эпическое время Владимира, считается былина про Ивана Годиновича». И далее: «Это один из немногих эпических текстов, сохраненных в первозданной простоте и цельности» [там же: 177]. Б.А.Рыбаков резко возражает в своем труде [1963] против попыток датировать формирование былинных сюжетов долетописным периодом [там же: 43-44]; он полагает, что почти все они восходят к концу X века и даже позже за исключением только «двух-трех сюжетов», относящихся к IX – первой половине X вв., но в этой же своей работе [там же: 17-18] исследователь пишет: «Целый ряд сходных элементов с рассказом Иордана обнаруживает русская былина о Даниле Ловчанине». Это как раз тот «рассказ Иордана» о событиях IV века, о котором много будет сказано ниже. И далее: «Былина о Даниле Ловчанине и двух богатырях-братьях не является рассказом о нападении на Германариха двух братьев-росомонов; она не сохранила ни одного из имен, приводимых Иорданом или Саксоном Грамматиком, но вполне возможно, что она является позднейшей переработкой каких-то славянских эпических сказаний, сложившихся параллельно германским». Надо заметить, что, если рассматривать сюжет с позиции поиска его исторического прототипа, то не имеет значения, когда появилась та или иная художественная форма его передачи; подобное признание автора сильно подмывает его решительное заявление в той же книге двадцатью пятью страницами позднее.

Таким образом, сказки о Кащее сформировались после первых веков нашей эры, а былина об Иване Годиновиче – раньше всех былин и намного раньше VIII в. н.э. Поэтому вполне допустимо предположить, что именно в рассматриваемый период IV в. произошли события, позднее послужившие прототипом как самых поздних волшебных сказок, так и самой ранней былины.

Можно заметить, что, хотя специалисты по мифологии привыкли считать Кащея очень древним персонажем («Аид» и т.д.), но оснований к этому фактически нет. Самые древние мифологические персонажи, восходящие ко временам индоевропейской общности, должны быть известны также и в фольклоре других индоевропейских народов, а персонажи и сюжеты, сформировавшиеся во времена славянского единства, должны прослеживаться и у западных, а также южных славян. Но если ни имя Кащея, ни основные его «подвиги» неизвестны не только балтам и кельтам, но даже чехам и сербам [Новиков 1974: 217], то как можно говорить о его древности?

Надо уточнить, что Дж.Фрэзер [2006: 697-709], описывая, как в фольклоре разных народов отражается представление о душе, находящейся вне тела и приводя 41 пример таких фольклорных сюжетов (из них, действительно, следует, что люди допускали существование души вне тела повсеместно – от Тропической Африки до Америки), в числе их приводит 12 примеров сюжетов, аналогичных одному из деяний Кащея («бездушный» злодей держит в неволе женщину). Вероятно, это и послужило основанием В.Я.Проппу ([2000: 249], см. ниже) говорить о смерти Кащея в яйце как о распространенном сюжете «внешней души» – «bush soul». Однако, рассмотрение приведенных Дж.Фрэзером примеров позволяет сделать другой вывод. В отличие от общего числа из упоминаемых 41 сюжета, 12 сюжетов с героем, похожим на Кащея, не встречаются по всему миру, а располагаются географически довольно компактно. Это 2 индийских, 2 арабских, 1 русский (Кащей), 1 немецкий, 2 скандинавских, 4 кельтских (из них 1 ирландский, 1 шотландский, 1 бретонский). Все это – индоевропейские народы, исключением являются только две арабские сказки из «Тысячи и одной ночи», но и то об одной из них Дж.Фрэзер говорит, что она романского происхождения, а вторая также могла быть позаимствована арабами, как и многие из них, у какого-либо из индоевропейских народов. Но из этого никак не следует вывод о древнем индоевропейском происхождении сюжета. Довольно много известно о древних греческих, италийских, хетских преданиях, но там ничего похожего не обнаруживается. Сюжет о злодее, хранящем свою душу (смерть) в безопасном месте и держащем в плену похищенную красавицу (в одном варианте это его дочь) локализуется в современном фольклоре Европы, а три варианта (один арабский неизвестного происхождения и два индийских) представляют исключения. Более того, в обоих индийских вариантах, пересказанных Дж.Фрэзером, есть такая деталь: убийца злодея, получив, наконец, в руки животное, в котором находится смерть врага, сначала отрывает этому животному руки и ноги (и также эти конечности отваливаются у злодея), а потом отрывает животному голову – с ожидаемым результатом. В европейском фольклоре о некоем «колдуне», держащем красавицу взаперти, этих мотивов нет, но зато (см. ниже) и в «Старшей», и в «Младшей Эдде» именно так пытаются убить Ёрмунрекка – рубят ему руки и ноги. В силу всех этих факторов (отсутствия этого сюжета в древних фольклорных источниках, сосредоточения его, в основном, в Европе, массового проникновения европейских по происхождению сюжетов в арабские сказки, сходства обоих индийских вариантов со скандинавским преданием, четко связывающим злодея, у которого отрубают конечности, с именем, похожим на имя Германариха) можно сделать вывод о том, что все эти 9 европейских сюжетов появились уже после коллизий IV века, связанных с жизнью и смертью исторического Германариха, и прототипом для них послужили именно эти коллизии. Арабы заимствовали этот сюжет в Европе, а индийцы – от арабов. Таким образом, оснований сомневаться в происхождении фольклора о Кащее от конкретного исторического прототипа эта глава из сочинения Дж.Фрэзера не дает.

Ёрмунрекк, Хильдебранд, Эрманерих и Эорменрик

Начать рассмотрение фольклорных источников целесообразнее все-таки с западноевропейских сюжетов в связи с тем, что там лучше сохранилось имя антигероя. Это – германский эпос, о котором дают представление исландская «Старшая Эдда» [Западноевропейский эпос 1977: 152-239] и верхнегерманская «Песнь о нибелунгах» [там же: 240-495].

В «Старшей Эдде»: «Речи Хамдира. В этой песни, имеющей весьма существенные пропуски, рассказывается о гибели Ёрмунрекка (Эрманариха), короля готской державы на берегу Черного моря в конце IV века...» [там же, прим. Рыковой: 740]. Действительно, финал «Старшей Эдды» прямо соотносится с интересующими нас событиями [там же: 234-239]. Сванхильд, дочь эпических героев Сигурда (к тому времени уже погибшего) и Гудрун, выдана замуж за Ёрмунрекка Могучего. Последний, за связь со своим сыном Рандвером (по совету зловредного «советника Бикки»), приказал растоптать ее конями, а Рандвера повесить. Ее мать Гудрун подстрекает своих сыновей Хамдира и Сёрли отомстить за сестру. Братья отправляются в путь «на гуннских конях» (по дороге убивают своего сводного брата Эрпа – сына Атли (Аттилы)). «Сказали тогда / Ёрмунрекку, / что стража увидела / воинов в шлемах: / “Обороняйтесь! / Приехали сильные, – / под копытами конскими / погибла сестра их!”... Шум поднялся, / падали чаши, / ступали герои / по крови готов./ Вымолвил Хамдир, / духом отважный: / “Ждал ты нас, Ёрмунрекк, / видеть желал нас, / братьев принять / в высоких палатах: / вот ноги твои / и руки твои, / Ёрмунрекк, брошены / в жаркий огонь!” / Рычаньем ответил / богами рожденный, / конунг в кольчуге, / как ярый медведь: / “Бросайте в них камни, / ни копья, ни лезвия / их не разят – / отпрысков Йонакра!” / [Сёрли сказал:] / “... Ты, Хамдир, смел, / да смышленным ты не был – / обездолены те, / в ком ума не хватает!” / [Хамдир сказал:] “Голова бы скатилась, / будь Эрп в живых, / смелый наш брат, / нами убитый, / воинственный муж...” ...Сёрли погиб / у торцовой стены, / у задней стены / был Хамдир сражен».

В «Младшей Эдде» [2005: 77-78] события изложены почти так же (только там братья ночью нападают на спящего Ёрмунрекка), но несколько яснее некоторые детали, непонятные в предыдущем источнике из-за пропусков. Так, подтверждается, что «конунгу» были нанесены тяжелые, но несмертельные раны. Неуязвимость братьев от обычного оружия (их забросали камнями) объясняется их крепкими доспехами. Здесь подчеркивается старость Ёрмунрекка; по этой причине Рандвер, везущий ему невесту, предпочитает забрать ее себе с согласия последней. Зловредный Бикки здесь назван «ярлом».

Сходство с эпизодом, переданным Иорданом [1997: 86] – разительное. Личные имена: Ёрмунрекк – Германарих, Хамдир – Аммий, Сёрли – Сар, Сванхильд (Лебедь) – Сунильда. Различия в произношении не более, чем у «Эдды» с южногерманским эпосом (Сигурд – Зигфрид, Хёгни – Хаген и т.д.). К XIII веку, когда был записан дошедший до нас текст «Эдды», на первоначальный сюжет явно наслоились дополнительные мотивы: родственные связи с основными героями и пр. Но деталь, что братьев убили не оружием, а забросали камнями, вполне возможно, историческая: казнь побиванием камнями явно могла иметь место.

В «Песни о нибелунгах» интересующий нас сюжет прослеживается гораздо слабее. «Дитрих Бернский – исторический остготский король Теодорих Великий (471-526), один из любимых героев германских эпических сказаний, в которых, впрочем, судьба его отражается весьма фантастично с точки зрения исторической действительности» [Западноевропейский эпос 1977 прим. Рыковой: 743]. В последних главах («авентюрах») «Песни...» действует Хильдебранд – воспитатель (то есть как бы «предок») Дитриха, и в нем можно разглядеть черты Германариха-Кащея. «Старый Хильдебранд» ввязывается в сражение с бургундами, которые гибнут все, кроме короля Гунтера и его вассала – богатыря Хагена. В бою также гибнут все бернцы (готы), а Хильдебранд ранен Хагеном и вынужден бежать. Дитрих сам выходит на бой, ранит и пленяет Гунтера и Хагена, а потом выдает их королеве Кримхильде, жене Этцеля (Аттилы), под ее обязательство сохранить пленным жизнь. Кримхильда нарушает свое слово и убивает обоих в отместку за своего первого мужа Зигфрида. За это Хильдебранд ее убивает (поистине, достаточный повод для вассала, чтобы убить свою королеву!) [там же: 483-495]. Как легко заметить, события переставлены местами, и коллизия мало похожа на ту, что описана у Иордана и в «Старшей Эдде», однако, и здесь «Хильдебранд» убивает «королеву» (даже «надвое рассек» почти по Иордану) и получает рану от ее братьев.

Немецкие легенды о Дитрихе Бернском (будут комментироваться по [Мифы и легенды 2000: 531-585]) – это весьма интересный, хотя и сложный в интерпретации источник (события там отнесены к разным историческим эпохам), этот цикл будет рассматриваться в главе II. Пока стоит сказать только, что там основной противник эпического Дитриха – зловредный Эрманерих, «король Рима», а главный помощник – «старый Хильдебранд». Можно понять, что образ исторического Германариха претерпел обычное для эпических героев «расщепление»: все его положительные характеристики были перенесены на Хильдебранда, а все отрицательные – на Эрманериха (подробнее об этом см. Приложение).

Еще более любопытно обнаружить упоминание об интересующих нас героях в англо-саксонском эпическом произведении X века – «Беовульфе». Там речь идет о «данах» (датчанах, очевидно, – предках будущих переселенцев в Англию), и есть такое упоминание об, очевидно, всем известном эпическом сюжете: «...и кто из героев / владел, не знаю, / подобным сокровищем, / кроме Хамы, / который в дом свой / принес ларец / с обручем Бросинга / а сам бежал / от Эорменрика / под руку Предвечного» [Западноевропейский эпос 1977: 69]. Видимо, не стоит гадать, кто такие были эти Хама, Бросинг и Предвечный (тем более, что при переводе на современный английский язык этот эпизод переведен несколько иначе: «Home to his glorious sity, saved / Its tight-carved jewels...» и т.д. [Beowulf 1963: 61]. В том же издании, в глоссарии имен переводчик Б.Раффел дает такое пояснение имени данного персонажа: «...(Эорменрик): король остготов историчен, но превращен в образец (the very model) средневекового тирана; так он изображен в староанглийских поэмах “Deor” и “Widsith”» [там же: 151]. Еще одна цитата: «Верный Эккарт – герой средневековой “Саги о Тидреке”, наставник двух братьев, готовый погибнуть, защищая их от жестокого дяди Эрманариха» [Кудруна 1984 прим. Френкель: 352].

Получается, что «Эорменрик» – едва ли не самый известный, хотя и непопулярный, эпический герой германских народов раннего Средневековья после Аттилы (Этцеля, Атли) и Теодориха Великого (Дитриха, Тьодрека), но в отличие от последних, действовавший гораздо ближе к славянским землям и живший как раз в переломный для восточных славян период – накануне упадка Черняховской культуры и Великого расселения славян. Учитывая общеевропейские связи народов периода Великого переселения, можно ожидать, что и в славянском фольклоре «Эорменрик» как-то должен проявиться. Теперь следует вернуться к исследованию русского фольклора.

«Первая» сказка

Итак, что можно узнать из «первой» сказки о Кащее Бессмертном? Это общеизвестный сюжет о том, что Кащей похитил женщину, обычно жену, но иногда невесту или мать главного героя, и последний отправляется на ее поиски. Найдя похищенную в плену у Кащея (в его отсутствие), он узнает от нее, что Кащей Бессмертный неуязвим для любого оружия и убить его можно только, если найти его «смерть», спрятанную обычно очень далеко. Похищенная женщина выведывает у Кащея, где находится эта «смерть», и сообщает это герою. Последний добывает ее (обычно «смерть» находится в яйце, а яйцо в утке и т.д.), и Кащей умирает. Подробнее все разнообразие вариантов этого сюжета описывает Н.В.Новиков [1974: 193-210]. Перечислим черты сходства сюжета с данными из письменных источников, восходящих к «королю» готов.

1.Само «бессмертие» Кащея. Иордан [1997: 86] пишет, что Германарих скончался на сто десятом году жизни, а до этого на него было покушение – его ударили мечом в бок, а он остался жив. Надо заметить, что эти два факта (покушение и возраст) относятся к числу наиболее достоверных из сообщаемых писателем – через два века готы могли забыть или исказить всё, кроме исключительного долголетия своего вождя и подробностей сенсационного покушения на него (это не рана в бою!), а Иордану не было никакого смысла как-то редактировать эти легенды – вероятно, записал, как услышал. Конечно, «седины вождя» – весьма устойчивый эпический признак у многих народов, но если вспомнить указанное выше сообщение «Младшей Эдды» о старости Ёрмунрекка, можно уверенно предположить – если в действительности Германарих к моменту своей смерти и не дожил до 109 лет, то явно умер и не молодым, достигнув если и не эпической, то человеческой старости.

2. Универсальная и всеобщая зловредность Кащея, характерная для всех источников [Новиков 1974: 216] – следует отметить это здесь, чтобы больше к данному моменту не возвращаться. Например, Баба-Яга в сказках часто зловредная, но не всегда (примерно в трети сказочных сюжетов она – положительный герой [Новиков 1974: 175]). Но вот Кащей – это просто воплощенные злоба, коварство и непримиримость. Судя по Иордану, между готами и славянами (антами) все происходило именно так. Добавим, что уже одного этого достаточно, чтобы усомниться в упомянутой версии А.Н.Зорина о прототипе Кащея – славянском князе-жреце. Можно ли поверить, что во всех жанрах и всегда так третировали своих священных вождей? Версия исследователя о том, что к Кащею сказители, якобы, относились нейтрально, без всякого эмоционального осуждения [1986: 18-19], не выдерживает критики. «Этот персонаж является, пожалуй, самым главным злодеем в русской сказке» [Куликова 2003: 218]. Кроме того, данная версия объясняет только этимологию имени, его титул («Царь-Кащей») и некоторые детали сюжета «первой» сказки (дуб, ларец, заяц, утка, яйцо), но как быть с остальными тремя сюжетами – одним сказочным и двумя былинными – где этих деталей нет вообще (только в былине об Иване Годиновиче иногда упоминается титул «Царище Кощерище»)? Более того, и в «первой» сказке объясняются только отдельные детали, но отнюдь не сама сюжетная линия; если прототип Кащея – славянский языческий князь-жрец, то какое явление или событие было прототипом похищения им женщины? И кто был прототипом героя, освобождающего мать или подругу из его рук? Неужели православный монах?

3.Представляют интерес те варианты сказки, где Кащей похищает мать главного героя [Афанасьев 1958 т.1: 358-362]. Если сюжет с похищением жены или невесты слишком распространен в мире, чтобы его принимать всерьез, то сюжет о возвращении похищенной матери можно считать оригинальным и восходящим к первоисточнику. И соотнести с сообщением Иордана: «Одну женщину из вышеназванного племени [росомонов], по имени Сунильду, за изменнический уход [от короля], ее мужа, король [Германарих], движимый гневом, приказал разорвать на части, привязав ее к диким коням и пустив их вскачь» [1997: 86]. К сожалению, фраза в источнике звучит двусмысленно. Ее можно понять так: Германарих был женат, потом жена от него сбежала, за что и была наказана. Второй вариант: «муж» Сунильды вовсе не «король» остроготов, а один из его вассалов, и она расплачивалась не за свои дела, а за злодейства своего мужа, находясь, например, на положении заложницы в ставке сюзерена. Издание «Гетики» 1960 года (тот же переводчик) говорит, скорее,за второй вариант: «Одну женщину из вышеназванного племени [Росомонов] по имени Сунильду за изменнический уход ее мужа князь Германарих, движимый гневом...» (цит. по [Рыбаков 1963: 17]). Но в «Старшей Эдде» (см. выше) Сванхильд прямо названа женой Ёрмунрекка. Для данного исследования, однако, такая неопределенность достаточно безразлична. Просто потому, что в средневековом обществе (а тем более – в догосударственных образованиях) браки «монархов» (в кавычках и без кавычек) всегда были, в первую очередь, политическим делом, а отнюдь не личным. Союз племен, стоящий на пороге образования государства, мало что связывает воедино, и династические браки универсально играли очень большую роль в создании хоть какой-то скрепы для этого союза. Поэтому не имеет особого значения, чьей именно женой была Сунильда. И ее брак, и разрыв с мужем (при первом варианте), и ее нахождение в пределах досягаемости Германариха (при втором) имели, главным образом, политические причины, то есть сближение или разрыв «росомонов» с готами. Неудивительно, что фольклору эта коллизия очень понравилась – в нем также народы постоянно отождествляются с конкретными персонажами. Итак, в обоих вариантах Сунильду Иордана гораздо естественнее отождествить с матерью героя. Подробнее об этом ниже, сейчас отметим только, что именно это событие имело все шансы удержаться в памяти «росомонов» и спустя 1500 лет (но, разумеется, со счастливым концом). В некоторых вариантах сохранилось и имя похищенной – «Руса-Руса», «Русая Руса» [Рыбаков 2001: 309], что весьма показательно соотносится с титулом «княгиня россов».

«Вторая» сказка

Сказочный сюжет о смерти Кащея от коня представляет больший интерес по сравнению с предыдущим сюжетом тем, что оставляет впечатление архаичности (даже Баба Яга там – в ее «южном» варианте, пасет стада кобылиц у синего моря, и некоторые исследователи в данном контексте связывают этот персонаж с «женоуправляемыми» сарматами-язигами – степными соседями славян III в. до н.э. – III в. н.э., см. выше).

Общая линия вкратце такова. Герой женится на богатырше Марье Моревне (наиболее характерный сюжет) и поселяется в ее дворце. В отсутствие жены он входит в запретный «чулан» и обнаруживает там пленника Марьи Моревны Кащея, висящим на цепях. Кащей уговаривает героя дать ему воды, а, напившись, обретает всю свою силу, стряхивает цепи и похищает жену спасителя. Герой трижды пытается увезти жену, пробравшись в жилище Кащея в его отсутствие, но Кащей при помощи волшебного коня легко догоняет их и возвращает Марью Моревну себе. На четвертый раз герой сам обзаводится волшебным конем лучше Кащеева (получает за службу у Бабы Яги) и в схватке одерживает победу – его конь убивает Кащея [Афанасьев 1958 т. 1: 385]. Подробнее см. [Новиков 1974: 210-216]. «Сказка по-разному изображает гибель Кащея во время погони. Смерть его может наступить от удара в лоб копытом коня Ивана-царевича... от бешеной скачки, когда даже конь под ним издыхает, а у него перед кончиной «язык волочитце на аршин из глотки», наконец, от удара о землю в результате падения с коня. Сбрасывание Кащея с большой высоты обычно осуществляет его собственный конь, который вступает на ходу в сговор со своим родным младшим братом – конем героя» [там же: 216].

Итак, сопоставляем.

1.Кащей «висел на цепях», а у Иордана «Винитарий...с горечью переносил подчинение гуннам» [1997: 107-108]. «Саксон Грамматик рассказывает о войнах Германариха со славянами, о том, что он был в плену у славянского князя Исмара, что он предполагал жениться на Сунильде (здесь ее имя осмыслено как Свангильда – Лебедь)» [Рыбаков 1963: 17].

2. Смерть от коня. Гунны, победители готов, «словно приросли к своим... коням» [Аммиан Марцеллин 1993: 491].

3.«Случайность» смерти Кащея. Для нас это, пожалуй, – самая ценная «добыча» в данном сюжете. Закономерность, «мораль», красивость коллизии достигаются мастерством рассказчика-сочинителя и, с точки зрения историка, не стоят ничего. Наоборот, шероховатость фабулы заставляет подозревать детали события-прототипа. Поэтому гибель злодея от руки богатыря – затасканный во всем мировом фольклоре штамп, не говорящий абсолютно ничего о реальном прототипе мифа, но вот алогичная, случайная смерть может о чем-то говорить (Кащей уже изрубил своего противника, прежде чем попал под копыта вражеского коня). Зачем пересказчику сказки выдумывать такой мотив, как смерть злодея без заслуги в этом главного героя? Иордан пишет о том, как на помощь антам (славянам) в борьбе с готами пришли гунны: «Долго они бились; в первом и втором сражениях победил Винитарий. Едва ли кто в силах припомнить побоище, подобное тому, которое устроил Винитарий в войске гуннов! Но в третьем сражении, когда оба [противника] приблизились один к другому, Баламбер [вождь гуннов – В.Б.] подкравшись к реке Эрак, пустил стрелу и, ранив Винитария в голову, убил его; затем он взял себе в жены племянницу его Вадамерку и с тех пор властвовал в мире над всем покоренным племенем готов... » [1997: 108]. Надо заметить, что тут не хватает глагола «победил», выражений типа: «...убил Винитария и победил...», «...и разгромил...» и т.п. А, учитывая, что есть глагол «подкрался», возникает вопрос: а было ли вообще это «третье сражение»? Весьма вероятно, что гунны применили свою непревзойденную тактику партизанской войны. «Аланов, равных им в бою... они [гунны – В.Б.] победили, истомив бесконечной войной» [Иордан 1997: 85]. А, если так, то можно представить, как выглядела концовка войны для ее участников. Готы были крайне измотаны войной, их волю к борьбе под конец поддерживал только авторитет вождя. И как только последний пал в одной из мелких “бесконечных” стычек, они сдались. Все логично, понятно, и гот VI века Иордан даже слов много не тратит на описание очевидного. Для гуннов тоже было все понятно – они знали силу своей степной тактики. Но для антов, самих изнемогающих от тягот войны, такое поведение их противников должно было казаться верхом абсурда: страшный и коварный враг, непобедимый в бою, сдается, не понеся поражения в генеральном сражении, всего-то после потери военачальника. Жуткий кошмар, зловеще нависший над всей «Трояновой землей», рассеялся сам собой. Есть о чем слагать песни и что передать потомкам!

4. Марья Моревна – еще один сказочный аналог «росомонки Сунильды». Можно отметить у первой черты очевидного сходства со второй. Во-первых, «могучая богатырша» это, в переводе со сказочного –«предводительница могучего племени». Во-вторых, подчеркивается, что Кащей похитил не девицу-красавицу, а замужнюю женщину.