Текст книги "Бытие (СИ)"

Автор книги: Виктор Яровой

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 5 страниц)

Что примечательно, вот это понятие – хора, в том характере его подачи, как оно имеет место быть у Платона, об этом уже ведь писал и давно. Хора – это неизбежно множественность и совсем необязательно, неизбежность (факта) существа единства, где эта множественность, подменяет в существе своего представления, качество – количеством, т.е. формой – подменяется содержание, как бы "естественным" образом. Этакое скольжение в сторону – "манёвр", который приводит к подмене существа содержанием (сугубо "материальным" или ограниченным, то есть тем своим значением, что он сегодня наделяет это понятие) – т.е. существо качества, единство, цель объединения (и проведения действия) и смысл и значение (содержание, как идея) самого пространства – "хором". То есть некоторой суммой "объектов". И что ещё интересно, пока писал, вспомнилось, что задолго до написания "Элементарной книги", была написана работа, которая была названа "Принципы", когда были осознанны фундаментальные причины и естественно, принципы существования Порядка и организации самой Формы... как существо Закона, а затем, можно сказать "случайно", узнал о том, что у Платона имеется текст "Законы". А сейчас и где та рукопись... что то сжигал... но она собственно стала причиной написания "Элем. Книги". Собственно к чему это всё написано – к тому, что меня всегда интересовало и интересует, и прежде всего, действительность происходящего и только лишь...

А потому вовсе и не удивительно, что философию "политики материалистического толка, которая была бы связана с хорой, греки так и не создали" – далее перемещаемся в область статьи "Аристотель и его государство Сына". И этому есть причина... потому что для них "хора", возможна и рассматривается как материальный объект (то есть объект соответствующий определённости знания о нём или объект в сущности своего значения и главное (с точки зрения приоритетов мысли человека), ограниченный), это с одной стороны, а с другой, это материальное, как качество того, что они понимают под материальным или материальное, то что оно как бы есть и нечто имеет в себе, так как оно существует, но вот каким своим качеством оно есть особенное... если оно ещё есть, так как то что оно есть, не совсем понятно. Материя у них непонятно что и как, у них нет критериев абсолютного, но материя как элемент, у них самостоятельна и в этом их важность для них, когда она должна быть относительна – и всё потому что, их элементы (или атомы), как содержание этой хора – абсолютны, по крайней мере, таковыми они их видели и "понимали". При этом содержание – элементы, те что должны иметь относительный характер, соотносились греками с самой хора, как с "материей" или как с объектом равным или подобным, так она и представлялась и понималась ими – они проецировали малое на большое и они не видели в ней абсолютного содержания, т.е. содержания и значения собственного, по отношению ко всему остальному (набору элементов), как необходимого и недостающего составляющего этой системы (опять же с точки зрения и воззрения их, как на механическую систему, то есть они не смогли дойти до предела существа ("конца", как предела представлений) своей собственной логики и оценить его значение). Поэтому с материальным вопросом у греков, были серьёзные сложности, поэтому и откуда там философия хоры, если они не могли ни представить, ни объяснить её роль и "место" в этой системе. И греки из прошлого и мы, рассуждаем о хора, с точки зрения и позиции времени, т.е. с точки зрения движения, как необходимости – но что есть движение для нас – это по прежнему движение объектов – они отдельны... И не смотря на то что они движутся навстречу друг к другу, с целью ...или не целью, но осуществить её... то есть осуществить соединение, объединение и прочее. И несмотря на то что человек имеет движение и его объективный результат, единство для него не является фактом или существом времени... результата его, как результата времени. Поэтому, когда мы говорим о греках и о хора, мы можем сказать лишь... но и только... Для них хора, не может быть не то что самостоятельною, но самой по себе, т.е. иметь причину, чтобы быть причиной... для их удивительных «атомов» – так замещается суть и качество, энным количеством шариков, которые бессмысленны или Шариковых, которые не менее удивительны и так же удивительно бессмысленны, в существе своём. Но именно так вычёркивается само пространство, суть его и причина. То есть... отсутствует существо природы этого «объекта», это первое, а далее отсутствует существо его причины природы единства – его определённости и его необходимости, как факта и «места» существа причины основания всего их «материализма» и идеи Бытия, как такового в сути своей, то есть... выходящего своею причиною, за пределы отдельного или того, что человек называет материальным... Время... время видите ли... и оно требуется для всего. А когда спрашивается для него, т.е. для человека, это – то есть необходимость, существа единства (материального и прочее), может (или начинает) хоть что то значить? Правильно... только когда на пороге появляется угроза – чего? Разрушения и это как минимум или ...смерти – его маленького такого бытия, с маленькой буквы, что для него зачастую почти одно и тоже или ведёт собою к тому же результату – угроза распада, когда элементы-составляющие его бытия, распадаются, когда они рассогласованы в своих движениях – то есть имеется нарушение согласованности или разрушение целостности и существа Бытия, но его мира или ...социума – и этот социум сегодня, своего рода Хора греков – чья «объектная» целостность, чья сущность, не провозглашена явно – не озвучена – вот вам и снова – сила слова и в чём сила... – когда это общество-социум-хора, это когда множественность... и остаётся только множественностью или являет свою сущность – конечность, а о согласованности и речи нет, как и о его осмысленных целях и существе их причин, а о единстве и существе его ...тем более. А что есть для социума смерть (что есть сила и что есть основание жизни...) – разрушение его целостности, существа основания, добавим – что оно, т.е. так называемое «современное» («западное», в основном, но и не только, а и само по себе, т.е. :-) общество – яростно отрицает, не имея ни смелости, ни желания иметь дело с действительностью... в самом широком смысле, но... без чего ни жить (в понимании даже...), не быть (и даже иметь свои «достижения»), ни состояться, не может... То есть вот именно здесь и начинаются все эти кривляния, как несуразность движений и прочие крайности. Потому что, понимаете в чём дело... – а именно в том, что в лице Аристотеля, мы имеем все проблемы принципиального характера, которые тот пытался разрешить для себя (в виду отсутствия осознания существа единства и т.д.) – и его проблемы, то есть того Аристотеля – они ничем не отличаются в сути своей, т.е. по форме своей и по существу, от того что человек имеет сегодня. Почему...? Мир един... – существует единый закон, существа и образования формы... и его логики, в едином Мире. И то что человек имеет сегодня, есть лишь только следствия (действия в преследовании собственных целей, определёнными средствами и методами...) в существе Закона и ...нашего общего прошлого, в попытке определения существа его значимости и собственной... – попытка определения «места», посредством того, что имеет, а имеет ...не много, скажем так, поэтому он далее (Аристотель), осуществляет решение задачи и именно в этих границах, т.е. поставил перед собой – критика Платона, т.к. субъектность-объекта его, выходит своим содержанием (и значением) за эти границы. Как говорит автор – «Это критика Отца Сыном». Но в связи с тем, что он не в состоянии этого сделать (а тем более по существу) – он это делает своеобразно или, сообразно, тому что имеет (т.е. на основании условий и определённых и ограниченных, не рассматривая и не догадываясь о существе ином...) – и иначе никак... т.е. имеется попытка обоснования значимости себя – и это всё, вот в это самое и выливается в итоге, так как он пытается рассуждать о реальности, игнорируя её сущность действительности – пытается найти своё «место» – или место человека в ряду «порядка» Мира, об основании порядка которого... Но таковые его действия, не могут привести к искомому – или к желаемому результату, где «желаемое», становится (непонятным для него образом) желанием самого места, так как (существо его приоритетов в значении придаваемым им...) отождествляется с ним (или с формой), посредством замещения существа – сонмом и их «процессом» условий – это становится его «основанием», как условие границ возможностей его мышления, так как это, он отрицать и отвергать не смеет и не может – не видит причины, как бы для себя... но через это, он возводит критику (отрицание) – Отца... Этот манёвр и рождает все остальные коллизии, что следуют далее... Поэтому то – "...Сын который строит автономную философию, утверждает другое и говорит: "Сын – есть то, что есть, а Отец и Кормилица не-есть, а являются лишь границами Сына". Если хотите, здесь прослеживаются истоки разделения мысли и соответственно, предпочтений (в соблазне) – выбора и его обоснования – появления различных типов мировоззрения и как следствие – «...Аристотель обосновывает другое государство. Если угодно, феноменальное государство. Государство, которое есть здесь и сейчас и которое нужно понимать как феноменальное явление». Что является для него действием вполне «логичным» и главное, востребованное им самим.

А далее, возникает один очень любопытный и вместе с тем очень важный момент, но чем и для кого, и что интересует здесь меня (чем важно), и что является показательным... – "Принципиально важно, что для Аристотеля есть именно явление (как для Платона есть идея), поэтому он и атакует учение Платона об идеях. При этом Аристотель не утверждает вещи (в их телесности) вместо идей, он утверждает другое – вместо идей для него существует эйдос (вид). Для Платона эйдос и идея – почти то же самое. Аристотель утверждает, что идеи не существуют отдельно от явлений, но явление имеет эйдетический характер, так как всякое явление имеет в себе μορφή (форма), которая и есть эйдос, и ὕλη (материя, древесина). Если Платон говорил о χώρα (пространство), то Аристотель – о ὕλη". И это важно, Аристотель протестует и «опровергает» Платона, ...пытаясь отстоять собственные причины и их важность для него, приоритет и это происходит от того, что он не может отказать им в реальности... Потому что то, что утверждает Платон – что идеи – это действительность, но мир идей для Аристотеля не-есть... потому что он не видит причин (объективной) необходимости и связи между ними, между тем миром и этим. То есть мир идей для Аристотеля не-есть – существенное, как и сами идеи – не-есть реальность – идея мира Отца, в сути своей для него не есть реальность, он утверждает другую реальность – вот здесь начинается изолированное пространство его мира, он не занимается поиском, а лишь отрицанием – отдельность и это есть причина основания отсутствия понимания самой сущности Порядка и возможность наличия самого Порядка (вообще или воплощение линии последовательности претворения в жизнь существа Закона Мира) – откуда оно может быть у Аристотеля? Он утверждает другую реальность, по значению для... – он утверждает эйдос (вид) – он не отрицает саму идею, как бы... напрямую, а осуществляет заход сбоку, знакомо не правда ли? а что есть «явление», по существу для него? Оно важно для него тем, что оно отодвигает Отца, в его значении для... это становится элементом опосредованной механизации процесса... Он говорит, что для него это есть явление – то есть следствие того, что он может наблюдать... от внешних условий (и снова очень знакомо.. не так ли?) – он их вводит в факт основания существа причины – вот что он делает. Аристотель противоречив, потому что он безусловно ощущает присутствие мира Отца, само дыхание его, но что это для него? Т.е. то явление, что он ищет, как теоретик? Он ищет практическую конструктивную связь и ...не находит – поэтому у него и рождается эйдос, как некий прото-элемент, но... чью сущность (то есть для чего он вообще необходим), он объяснить не может... по причине того, что единства для него, как необходимости существа объективного мира и его такого же объективного присутствия в нём, как основания его, для него не существует.

При этом Платон, говорит о хора... но он говорит об этом, как о пространстве – вмещающем, пусть и отождествляя его с женским началом, как с принципом... тем более, что оно им и является. Но что любопытно – а именно то, что это самое отождествление есть или может быть у него и лишь с женским началом. И оно у Платона, родилось ровно по той же причине, что и у Аристотеля... в виду ограничения возможности объективного разума. То есть женское начало, это что связано и есть по его мнению сама материя. Он здесь сталкивается с тем же, с чем столкнулись индийцы и это есть принципиальный момент, в философии как системе. Они ввели такое понятие, как пракрити, являющую собой человеку, изначальное природу материальной Вселенной – претворённая, материальная или проявленная сторона Вселенной непосредственно контактирующим с мужским началом – с духом, без наличия которого и существа его, невозможна её деятельность. Но Платон – он потому и есть Платон, что он отличается от Аристотеля тем, что всё таки и в итоге, соотнося и проецируя это его существо (идею мира Отца, как начала) с «материальным»... но всё таки с пространством – вмещающим и объединяющим, как факта существа его единства, пусть и необъявленного во всеуслышание (как принцип закладывающий основы самой материальности). Аристотель же говорит о ??? – или о материи – именно материальных формах, о локальном – он говорит об объектах, как о содержании этого пространства – а это огромная разница. Поэтому и идея для него не-материальна (раз она беспричинна), что означает и не-есть или не существует в существе факта его значимости для него... или реально ничего для него не значит или... не является реальностью, в итоге, потому что он не в состоянии усмотреть и прочувствовать сущность его основания. То есть это по существу и есть то, что для него по существу не-есть и он говорит о ней (об идее), как о проходящем, преходящем и непостоянном (запомните), т.е. как о явлении. Вот это он и вкладывает для себя значением содержания, в существо этого процесса, как явление. Явление для него обосновывает временность (переменную) в существе этого процесса, а форма в таком случае, становится постоянной (или основой постоянства) – вот и вся «наука». Что для него «эйдос» – это образ формы «идеи» ...выражения – для него это конструкция – или в лучшем случае интерпретация и приспособление... (для нужд), форма выражения идеи. Но о чём это говорит нам (кроме всего прочего...) – когда он вот так говорит об идее и форме – это означает (и для нас в том числе) что он не видит причины её самодостаточности, причины её существа, как источник её действительности (реальной и в самой реальности, т.е. по отношению и это прежде всего), он не видит её основательности или источника постоянства ...так как он не видит её продолжения – причём не только «вниз», в мир материи или Матери, но и дальше... и выше. Но это происходит только потому, что он не видит смысла и существа самой бесконечности в его материальном мире, а следовательно и ...единства, то есть (необходимости присутствия существа объективно или в «объективном мире») – как выражение той (факта) «бессмысленности» (которая присутствует объективно) или неопределённости (материальной и процессуальной), той что наполняет и посредством пестует ...и т.д. То есть когда Аристотель говорит и утверждает подобное – Аристотель не понимает, что значит (для материализма) женское начало – что оно-это значит в... природе – природа существа целостности его единства на «всём протяжении» в существе бесконечности, как категория. Потому что это можно понять только тогда, когда имеется осознание и понимание существа, роли, места и значения единства и как его продолжение и выражение – это (женское) можно понять и осмыслить, только по отношению (к началу и на основании) существа этого единства – и никак иначе. Вот здесь и трудности у него и человека «современного», что передались ему по наследству, также как и у Александра Дугина – но... потому что он как бы видит и принимает это различие между ними, но для него это как бы расстановка форм и их приоритетов, важных собой, во внешнем мире (почему то), но не своим существом для него, а потому не имеющих связи собственной природы по существу, но самой природы происходящего между ними. Но, он то об том не говорит и предпочитает оставаться на внешних границах этого существа и в существе его прошлого – случайно ли это? Вовсе нет... потому что всё что здесь говорилось в отношении противоречий и сути учения самого Аристотеля, в равной степени, относится и к нашему, самому «современному» обществу. Но на самом деле, Александр Дугин молодец, т.к. проделал необходимую работу и несмотря на то, что здесь было сказано и то что ещё будет сказано дальше... Потому что даже в той форме и изложении этого цикла статей, как они есть... – без них политика уже не может быть собственно «просто» политикой или мыслимой таковой, к тому же теперь, ни один политик или называющий себя таковым, или политолог (или называющий себя таковым или считающий себя таковым), не может себя так называть или считать, если не прочёл этих работ и это всё, я говорю вполне серьёзно.

Итого – он, Аристотель, ищет постоянство, как основу, но не находит его, он не видит главного – существа основы постоянства (– искал не то и не там, и соответственно не те цели ставил перед собой изначально... парадокс? Вовсе нет...) как основы всего, что существует вокруг – основы формы и существо границ и собственной "конструкции" в частности. А именно потому, что он не видит существа (и сущности – не признаёт) этого единства (как буквально, действительной причины) – связь (осуществляет её собой) его, с основами "материализма", как с учением – то есть с определённостью, как с основою системного знания – его постоянства (Закона и его не знает), положенного в основу (существования) формы. Он склоняется к абсолютизации (в чём то же должна выражаться целостность, что то же должно являться её "носителем") – промежуточного результата – он заложил основу "истинного", читай "современного" материализма. Разница эта – между Платоном и Аристотелем, кто то может сказать "тонка", но она существенная, а значит она огромна и результатом чего... то есть этого или этих "манипуляций" общественным мнением – становится то что, отсутствует, исчезает смысл и значение самой идеи – назначение её в миру своим присутствием и действием ...этого значения – объединять и звать, устремлять, давать причину этого движения и силу для свершения. Этим самым "уморассуждением", её лишили этого смысла – сегодня это называется "делигитимизация" – существа природы и его значимости и реальности высшего мира идей, где его начало, есть его единство – Мира. И это есть единственно то, что вмещает, объединяет и разграничивает, то от чего берётся и от чего даётся – жизнь, всегда, одновременно и вне времени. Это – реальность, т.е. далее отсутствует действительность существа, того что есть один и осмысление (факта существа) границ или их отсутствие – человек не видит разницы. Его действительность локальна и ограниченна принципиально, поэтому механика – "естественна" и есть основа всего... Поэтому и обозримое и локальное (воспринимаемое, что есть подтверждаемое) – это действительность – так границы, они во внешнем и в видимом, в опытных условиях... что стало основой... или концом... но его логики, т.е. её пределом. Т.е. так механика, как осмысленная им локальная значимость (для себя), как явление и появляется в существе социального организма – но не в ряду... причин и следствий, существом своим, уходящим в бесконечность. А для него это и служит уже – обоснованием себя и «истины» материализма (или обоснованием того, как он это «понимает» или желает понимать). Так он ставит... посредством... себя в центр – всех вещей и именно так, все вещи вокруг, становятся вещами – то есть имеют то содержание и смысловую нагрузку, что они несут в себе и значение, что они имеют сегодня, для человека «современного». И всё это вместе взятое для него – есть оправдание себя... именно таким путём, приходят к избирательности, а затем к исключительности и тотальному разделению и затем, там и рукой подать и до отрицания (тотального и без особых на то причин – своеволие и безумие). Что и стало таковым, в итоге и воплотило в себе историю человека последних нескольких тысяч лет, его метаний и эволюционных исканий и движений в различные по сути своей, практически в противоположные стороны. Что и стало причиной появления Христа в жизни человека и в его Истории.

Видите ли в чём дело, со стороны может показаться это всё достаточно простым делом, особенно если учитывать что смотришь с высоты настоящего времени, но это не было простым – ни тогда, ни сейчас, Аристотель не мог знать и предполагать о существе единства и его роли, как сын своего социума (и своего времени) и желать не мог знать, как сын своего общества – не мог иметь потребности в нём – как – социально (и материально), изъявить желание познать, т.е. имеется парадокс, чтобы желать знать, ты должен знать что желаешь познать. А социум (как воплощение и отображение существа этого единства в себе, этого не имел и предоставить это, как отправную точку не могло), ему такой возможности в своём опыте, предоставить, изначально не мог. Нужно иметь возможность, пусть минимальную к усмотрению, а далее нужна смелость, чтобы пойти наперекор и очень многому ...на самом деле, т.к. он становится не как все... и т.д., так как вся эта ситуация может стать очень быстро критичной, т.е. вплоть до отторжения из общества. Он не мог иметь этой опоры и именно и в том числе и в самом материализме, тот что его окружал и то что он о нём думал и представлял, в своём (в том числе и в обыденном) сознании – это пронизывало его собою, от края и до края, именно что касающееся физического, проникающее в него. Он не мог знать о неопределённости, подтверждённой сегодня и теоретически и опытным путём, в разных вариациях – когда оно есть определённо и как чистая возможность и как качество объективное. Он не мог иметь этот опыт тысячелетий – социальный – всё что вместила в себя история и путь человека – и религиозный в том числе. Именно в его содержании, назначении и места ...значимости – для него это не было актуально и не есть и не являлось фактом – знанием его или потребностью (личной – как его производная от социума) его обретения – хотя именно как бы знанием, он и занимался. Но в том то и дело, что действительность не так проста... как может показаться или как её преподносят, потому что знание в существе своём, имеет смысл для человека тогда, когда это есть знание в существе и определённости и имеет это значение в себе, как значение (выражения) собственной целостности. Это противоречие, наполняет собой человека на всех уровнях его организации и оно так же фундаментально, как и фундамент существа той задачи, что предстоит ему решить. И этот момент не является случайным – а закономерным... и в итоге, оказалось, что он занимался суждениями, а не поиском... его существа (основания) целостности или рассуждением – рассуждение, это одно и это почти буквально – это соотнесение без расставания или расчленения и это напряжённая работа – «строительство» существа целого... Но... имеет значение и направление мышления, как деятельности подобного рода, т.е. как цели и метода – он не ставил целью искать интегральную основу – он разделял – это разные «вещи» и методы – он занимался этим, не поднимаясь, а опускаясь. Он опустился до суждений – он судил, т.е. взвешивал ... (...Отца, а это интересный момент) объективные условия (или выгоду), плюсы и минусы, от себя как от центра Мира – т.е. обо всём (или об общем, разницу и содержание, усматриваете?), в частности и от частности... А это как? А вот как – малость судила о целом... и даже не о едином (потому что такого и его – она об этом не знала и предположить не могла). То есть... об Отце – не зная, что он есть и что он значит для мира, т.е. и для большого и для малого (или того, что они называли и считали «материей»), в том числе и для себя самого в этом ряду. Так малость судила Мир и Вселенную (сегодня происходит примерно то же самое, малость в лице теоретической «элиты» от либерализма, пытается учить и перелицевать на свой манер реальность происходящего и тем «создавать» от частного, но для всех или всеобщее (проверенное временем) общественное мнение), по существу, указывая ей... от себя, от ограниченности, а не от единого и единства, как от определённой стороны реальности. Человек не понимает и не знает – что значит судить и кто может судить (и имеет на то право), критерии этого «дела» и его «обстоятельств». Человек не знает ни существа причин, ни их обстоятельств, ни почему они таковыми становятся, ни следствий, ни путей ...ни их результатов, так же как и их подробностей – где за каждым малым, стоит великое, где они едины и где и из чего и почему ...начинается малое. Именно поэтому, мы сегодня и имеем слова Христа – «Не судите, да не судимы будете» – в них и содержание и отношение и метод, и даже определённый оттенок эмоциональной реакции, потому что проще было дать такую формулу, чтобы то малое, не входило во искушение греха суждения (от частного) о великом и едином. В этом состоит содержательный смысл этих слов Христа, сказанных им ...народу, потому что самые различные ситуации требовали его участия, это с одной стороны, а с другой, невозможность вместить и совместить человеку, в его обыденном сознании, всю безмерную сложность этих слагаемых, сиюминутно и мгновенно в беспредельности... А это требует как минимум труда и времени... – очень большого (и именно туда, вот и уместились, последние несколько тысяч лет), по крайней мере для того, чтобы вместить беспредельность, в основании её качеств, т.е. даже так... как раз то что есть беспредельность – как это... Когда человек в своём сознании, в состоянии и способен приближаться к тому, что есть беспредельность – понимая и подразумевая (а не только с точки зрения ограниченного существа материализма) возможность продвижения и освобождения от оков – преодолевая (не отрицая и не исключая) смысл существа любых преград и границ, но... в существе своего единства и целостности – это есть то, что есть дух (бестелесный), отбрасывающий оковы (формы материи), когда он становится действительным и действительно свободным. В этом есть смысл освобождения и в этом есть то, что является его целью ...достижения – это дух истины. Вот вам и материя... нужна ли она или есть ли она бессмысленна? Через это, т.е. через материю и её процессы, мы приходим к духу, к его сути и цели его, и к освобождению – а через свободу, к существу его природы и прочее... И только так – и дух истины, есть обретающий высшее знание, в его существе, его цели, природе и назначении – обретение чего, есть в себе обретение содержания, такого качества, как духовность, та что имеет прямое отношение, к такому понятию, как культура, соединяющая в себе существо обретения, преемственность наследования и значимость существа целостности в единстве содержания, что верно и социально и личностно. Сколько суждений о свободе, ценностях и прочее... и что есть свобода – от какой действительности рождается свобода – в каких категориях это... Но частность и отдельное, в этом случае, лишь эксплуататоры и они – никогда не дадут ответа – по вопросу единого существа, это невозможно... Рассуждения, сами по себе не являются отрицанием (грехом) и заблуждением, если они осуществляются от существа основания единого и к нему же, как результат обретения и синтеза и возвращаются – т.е. интегрируются, тогда это, только работа, путешествие, это только опыт, на пути обретения знания, действительного в каждом конкретном и отдельном случае и во взаимоотношении, как существо целого. Высший мир, он потому и высший, потому что смысл его существа заключается в том, чтобы для человека (в частности), все его деяния, были только таковыми и любая, даже самая малая его работа, была включена в цепь последовательности большой, т.е. чтобы это не было делами и путями пропащего, т.е. отпадающего. Потому и Судья то – он один, он единственный, тот кто действителен, явленный нам истоком тел и дел, истинный «центр» и «точка» отсчёта. Именно единство этого Мира и полагает собой неотвратимость результата и его неизбежность, в существе и качестве своём. Почему и совсем неслучайно, Данте изображает того, кого люди называют князем мира, скованным на дне – он скован теми цепями, что разорвать не может и не в состоянии, он скован формой, а это их суть, неизменность и стабильность их основания и существо их условий. Они вынужденно ушли вниз, в условия как они считают, их собственных обстоятельств. Именно природа существа единства, является тою преградою, которую не в состоянии преодолеть ни существо «восставшее», отрицающее его действительность, существо и значимость и т.д., собой... а это означает, что – он осуждён от начала времён и до скончанья века.

И когда, цитата – "Аристотель говорит: материи нет также, как и нет идей, но есть материальный и идеальный эйдетический горизонт явления", то скажем так, что он "слегка" лукавит – умышленно или по недоумению – это уже неважно. Потому что, он занимается тем, что ограничивает и локализует или иначе – отделяет, что будет точнее. Его «эйдос» может быть выражен только локально и тем имеет смысл и оправдание, и тем самым оправдывает собой существо локального, но это не всё. «Аристотелевская философия отрицает...» – она делает именно это – к этому и призвана была, т.е. выполнять функцию и тем самым легализовать атрибут (нужности) необходимости в предпочтении локала. Но важней вопрос, почему он это делает – ему нужна актуальность локальной формы – так ограниченность, есть то, что отрицает качество или существо бесконечности, т.е. бесконечность этого качества в претворении поиска или беспредельность – «верхний» мир Отца и бесконечность форм качества в его выражении во времени или количество, как сторону качества – мир Матери. И далее, здесь же, правильно – «...не только мир Платона, но и мир Матери». Для Аристотеля, верхний мир Отца – это грёзы – не действительность и уж тем более не может служить основою постоянства... его собственного – то, что он «понимает» и что ему из этого нужно – там этого нет. Он его там «не видит». Мир Матери – мир материи – он у него механичен, итак, по существу своему – бессмысленнен... так как он у него, как бы... сам по себе – прилагательное – не нужен и не востребован и не связан. Его же мир – мир человеческий, тот что называется миром Сына – он видит и имеет (и желает иметь) основу – своего бытия, места и существования, как существа действительной (от действия) основы. Он имеет ограниченное. Локальное пространство, форму и движение, где ограниченность и локальность, выступают как некая опора в сознании, как некое постоянство для переменной, но та переменная, что присутствует и будет присутствовать постоянно – т.е. для него это «вечно» и это как бы основа... чего? И всё это находит воплощение и выражение в образе формы – выражения и взаимоотношения «конструкции» и их условий для него. Всё это было проделано для того, чтобы можно было сказать или указать на себя, как воплощение высшей степени развития сознательности и сознающей себя (локальной) формы – что это он основа, как усматривающий (существо этих) явлений, в существе этих грёз и бессмысленности, в их основе переменчивости постоянства – где он есть постоянство, т.к. он усматривает в этой непостоянной переменчивости – он являет усмотрением своим основу – вот куда это приводит. Поэтому и далее, всё верно – подзаголовок – «Две философии» – «...возникает ... трансценденстная философия Платона и имманентская философия Аристотеля...», приведшая... – что она значила собой – Аристотель орудие разделения, он разделил мнения и мировоззрение... и... в том числе и пути человеческие... – они разошлись... Ну а дальнейшую историю... вы более или менее, знаете...