Текст книги "Ноев ковчег и Свитки Мертвого моря"

Автор книги: Вайолет Каммингс

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 26 страниц)

Гипотезы и умозаключения

После того как в предыдущих разделах мы загрузили читателя довольно обильной информацией, пришло время рассказать, каков, так сказать, консенсус среди ученых по поводу Нового Завета. В этом разделе мы рассмотрим конкретный пример, связанный с Благовествованием от Иоанна.

Мы неоднократно упоминали о проблеме, с которой сталкиваются ученые, пытаясь согласовать это благове-ствование с остальными тремя. Попробуем разобраться подробнее в существе этой проблемы. Первые три, или синоптические[8]8
  8 От греческого слова синоптикос, означающего «смотрящие совместно», «видимые совместно». Три первых, или синоптические, евангелия в значительной степени основываются, как принято считать, на ранней версии Евангелия от Марка, Ur-Markus, и на документе, известном под названием «Q» (от немецкого Quelle – источник). Они излагают материал совершенно по-разному, но видно, что это – один и тот же материал, и взгляд на описываемые события принципиально один и тот же.


[Закрыть], евангелия повествуют примерно одно и то же. Встречаются, правда, разночтения, но их можно в значительной степени урегулировать. Что же касается Бла-говествования от Иоанна, то оно рассказывает историю, совершенно отличную от трех остальных. Если Иоан прав, то остальные трое ошибаются; если верны синоптические евангелия, то Евангелие от Иоанна ошибочно.

Во-первых, у Иоанна другой, если так можно выразиться, субъект; здесь Иисус – учитель, но совсем иной. Во-вторых, публичная жизнь Иисуса здесь намного продолжительнее. Вместо нескольких месяцев, максимум – года, мы наблюдаем его на протяжении почти трех лет. В-третьих, Иисус здесь действует в другой местности – в основном в Иудее, а не в Галилее. В-четвертых, Иисус с самого начала выступает здесь в роли мессии, который почти величественно шествует в точном соответствии с божественно предопределенной программой. К тому же у Иоанна мы встречаем, например, историю воскрещёния Лазаря, которая даже не упоминается в других трех евангелиях. Между тем подобное событие, если оно произошло или даже считалось, что произошло, не могло бы остаться незамеченным. Фактически, как вынуждены признать богословы разных направлений, в Евангелии от Иоанна мы встречаемся с новым взглядом на Иисуса, очень отличающимся от позиции синоптических евангелий.

Разумеется, введя в соответствии с модой определенные догматические элементы, можно совместить эти два портрета. Вы можете поверить в то, во что хочется верить. Но с позиций исторической науки они несовместимы. Однако Свитки, в одном из которых содержится строфа, почти совпадающая текстуально с Евангелием от Иоанна[9]9
  9 Строфа из Иоанна (1, 3): «Все чрез него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». А вот аналог из «Руководства по распорядку»: «Все, что есть, он учреждает целенаправленно, и без него оно не совершается». При этом следует помнить, что Евангелие от Иоанна написано на греческом языке, а «Руководство» – на иврите. Небольшое текстуальное различие между этими документами вполне может объясняться тем, что тот, кто писал Свиток, думал на иврите, а писавший евангелия – по-гречески.


[Закрыть], позволяет предложить объяснение. До сего времени специалисты полагали, что Евангелия от Иоанна могло быть написано сравнительно поздно – скажем, между 90 и 110 гг. н. э. – причем кем-то, кто жил, цитируя одного из них, «там, где мысль еврейская встречалась с эллинской». Но теперь мы знаем, что оно вполне могло быть написано намного раньше, причем в Палестине. Еврейская и эллинская мысль встретились и слились в секте ессеев, которая породила Свитки. Определенное влияние оказала и зороастрийская мысль. В общем, не трудно предположить, что автором Евангелия от Иоанна был кто-то из ессеев или из подобной секты. Но если так, то откуда он взял все то, что приписывается Иисусу? Мы не знаем, хотя можем предполагать. Вот характерные примеры таких изречений:

«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез меня… Мир оставляю вам, мир мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается…»

Эти изречения, высокопарные и литургические по интонации, радикально отличаются по своему языку от того, как говорил Иисус в трех первых благовество-ваниях; однако они звучали бы вполне естественно в устах ессейского Учителя Справедливости, экзальтированного священнослужителя и пророка, который принял мученическую смерть и, как предполагалось, должен был возвратиться в виде мессии. Так что, почему бы автору Евангелия от Иоанна не соединить часть доктрины учителя с реконструкцией жизни Иисуса?

По этому поводу Миллар Берроуз отмечает, что «на сходство с текстами Свитков Мертвого моря в первую очередь этой части Нового Завета, Благовествова-ния от Иоанна, указывают многие ученые. Сама манера мышления и литературный стиль [Иоанна] весьма напоминают то, с чем мы сталкиваемся в кумран-ских свитках Это евангелие носит столь литургический характер, будто написано специально для богослужения в соборе».

Или, говоря словами профессора К.Г. Куна из Геттингенского университета, «параллели с учением Иисуса и синоптической традицией многочисленны и существенны. Но еще более важным представляется глубокое родство с Евангелием от Иоанна… Фактически эти новые тексты предвосхищают Евангелие св. Иоанна».

Приняв к сведению все вышесказанное, мы пока не выдвигаем определенного тезиса, однако можем попытаться сформулировать объяснение, которое выглядит более правдоподобно, чем любое объяснение Евангелия от Иоанна, предлагавшееся ранее. И уже дело ученых двигаться дальше в этом направлении, опираясь на вновь открывающиеся факты, независимо от того, насколько это согласуется с принятыми ранее толкованиями четвертого благовествования. Могут возразить: «Но ведь раньше мы относили слова Иоанна исключительно к Иисусу, почему бы не делать этого и далее?» На это можно ответить, что поступать так же и далее можно лишь догматически, но не исторически. Насколько мы доверились синоптическим евангелиям, настолько же мы не можем доверять Иоанну. И придется искать истину независимо от того, чем это может обернуться.

Если Евангелие от Иоанна представляет собой ессей-ский теологический трактат в форме биографии Иисуса и включает в себя часть доктрин, которые проповедовал Учитель Справедливости, бывший предшественником Иисуса, то оно представляет еще больший интерес. Ранее мы не знали, где искать источник мышления Иоанна. Были некоторые предположения, но не слишком продуктивные. Если же теперь окажется, что истоки Евангелия от Иоанна могут находиться в теологии и литургии ессеев, то для лучшего понимания проблемы следует двигаться в этом направлении.

Да, конечно, при этом мы будем опираться на умозаключение. Однако разве не этим и должна заниматься историческая наука: следовать за умозаключением до тех пор, пока не станет ясно, может ли оно лечь в основу рабочей гипотезы, и, если сможет, то следовать за ней, пока не будет доказано, истинна она или ложна. Все, что у нас есть – лишь умозаключение – точнее, некий консенсус умозаключений. Когда предположили, что синоптические евангелия опираются на два источника – Марка (позднее Ур-Маркус) и «Q», это тоже было умозаключением, но затем оно развилось во вполне жизнеспособную гипотезу, намного лучшую, чем те, что ей предшествовали. Именно так следует поступить с Евангелием от Иоанна, да и вообще со всей литературой Нового Завета, в свете знаний, которые пришли к нам со Свитками.

А пока обратим ваше внимание еще раз (хотя мы имеем дело всего лишь с гипотезой) на то, сколько же у христианской церкви общего с точки зрения ее организации, таинств, учения и литературы с теми, кто известен под названием новозаветных ессеев, некоторые из которых написали Свитки Мертвого моря.

Некоторые вопросы, которые требуют новых ответов

Одним из последствий нового знания, которое мы приобрели вместе с кумранскими открытиями и которое продолжает накапливаться, является то, как под его воздействием преображается наше понимание событий и обстоятельств, о которых повествует Новый Завет. Хотя до настоящего времени возникло больше вопросов, чем ответов на них, есть среди них такие вопросы, которые уже сами приводят к трансформации точки зрения. То, что раньше зачастую виделось неким силуэтом на пустом фоне, теперь внезапно возникает в своем естественном контексте. Хотя это не означает, что мы немедленно обретаем способность установить однозначную связь между событием или изречением и этим новым контекстом, это все же означает, что во многих случаях мы можем достаточно ясно видеть указания на то, что надо бы как следует разобраться в ситуации.

Предлагая вниманию читателя в этом и последующем разделах ряд подобных указаний, мы просим его не забывать то, что уже говорили в начале главы: что мы вовсе не настаиваем на конкретных гипотезах и объяснениях; мы лишь пытаемся, старательно и ответственно, но не ограничиваясь чрезмерным почтением к традициям, дать тому, что говорится в канонических текстах, наиболее естественное и вероятное объяснение. Ниже мы попробуем показать, как может выглядеть подобная попытка.

Начнем с истории Иоанна Крестителя. Что можно сказать в свете полученных в последнее время знаний о евангельском рассказе о том, как он вырос в дикой иудейской пустыне? Можем ли мы и теперь верить в то, что он бродил по этой пустыне в полном одиночестве, питаясь тем, что попадется, а потом вдруг явился к людям и стал излагать им доктрину, которая (совершенно случайно) оказывается идентичной той, носителями которой были монахи обители, расположенной как раз в тех местах, где, как утверждается, пребывал Иоанн? Откуда появились у Иоанна эти идеи? А его аскетизм? А его обряд крещения? Он, конечно, отошел со своими идеями от идей секты Мертвого моря, но откуда он узнал, от чего ему следовало отходить?

Где еще искать подобный источник, если свидетельство самым очевидным образом указывает на Кумран-ский монастырь? Вряд ли можно сомневаться в том, что в широком смысле этого слова Иоанн был ессеем. Так не входили ли в число ессеев и его последователи (в том же широком смысле)?

Иисус был крещен Иоанном Крестителем. Некоторые его ученики пришли к нему из окружения Иоанна, его последователей. Можно ли уверенно считать, что Иисус (равно как и Иоанн) никак не был связан с общинами ессеев, прежде чем решил, что ему следует принять именно тот вариант веры в мессию, которого придерживался Иоанн? Разве Иоанн не отошел от ряда догматов общины, к которой ранее принадлежал, точьв-точь как затем Иисус отошел от ряда его догматов? Мы говорим «ранее принадлежал», однако мы не можем уверенно утверждать, что Иоанн действительно вышел из общины или был исключен из нее за неконформизм; также мы не можем утверждать, что, формулируя свое учение, Иисус порвал с Иоанном.

Как Иисус нашел своих учеников? Почему их оказалось именно двенадцать? Не были ли они (или хотя бы некоторые из них) его братьями в одной из ессейских сект? Как иначе можем мы объяснить тот факт, что они без колебаний оставили все дела, которыми занимались, и немедленно примкнули к нему? Разумеется, в ходе выполнения миссии, для которой он считал себя призванным, ему необходимо было организовать хотя бы простейшую структуру, так что было бы логично, если бы он взял за основу структуру ессейских сект и призвал к себе людей, которых знал по своей общине, и сформировал из них свою дюжину. Покинул ли он сам эту общину – и если да, то когда? – это вопрос, который мы рассмотрим чуть позже.

В евангелии есть история о том, как Иисус в возрасте всего двенадцати лет дискутировал в Храме с учеными богословами («учителями»). Ряд комментаторов считает, что эта история представляет собой не столько рассказ о реальном событии, сколько легенду. Однако представим себе, что Иисуса взяли еще мальчиком в одну из сект ессеев (а мы знаем, что такие случаи бывали) в обучение к «мэтрам». Тогда он скорее всего проштудировал бы не только «канонические» рукописи, которые признавались всеми евреями, но и сектантские писания с их особой точкой зрения. Тогда не так уж трудно представить себе Иисуса в роли особо активного студента, в памяти которого накопилась информация о множестве трудов; будучи ессеем, он вполне мог бросить в храме вызов богословам-фарисеям, произведя на них впечатление своей необычной для такого возраста эрудицией.

Может показаться, что мы слишком много берем на себя, предполагая, что Иисус был воспитан в духе ессеев. Однако кем он точно не был взращен, так это саддукеем; с учетом же его враждебности к фарисеям представляется маловероятным его воспитание этой сектой тоже. То есть его воспитывала либо ессейская секта, либо никакая. Поскольку Иисус явно был хорошо знаком с рукописями, то не может быть, чтобы он не прошел обучения. Соответственно трудно поверить, чтобы он не принадлежал ни к какой секте. Таким образом, методом исключения мы приходим к выводу о высокой вероятности того, что он получил ессейское воспитание, тем более что как мы узнали в предыдущих разделах, его учение и совокупность взглядов носят ессейский характер.

Рассылая своих учеников с миссионерским заданием, Иисус говорит им, чтобы они отправились в путь «по два», не беря в дорогу ничего, «кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе» (Марк, VI, 7–9). Как они должны были существовать? Где им предстояло спать? Кто их должен был кормить?

В прошлом на эти вопросы можно было дать единственный ответ: в Галилее проживали гостеприимные люди, которые обеспечили бы всем необходимым пилигримов, странствующих с религиозной миссией. Либо следует предположить, что ученики Иисуса располагали необычно широкими родственными и дружескими связями. И здесь, конечно, сразу приходит в голову мысль: а может быть, они рассчитывали на прием в колониях ессеев, которые, как мы знаем из описаний Филона и Иосифа Флавия, существовали в городах и деревнях? И из Дамасского документа нам известно о «собрании городов» и о «лагерях». Если ученики Иисуса принадлежали к движению ессеев, то вполне могли рассчитывать на их гостеприимство.

Однако Иисус предвидит, что им, возможно, не везде будут рады. Не все колонии или лагеря были благожелательно к нему настроены – может быть, вследствие его претензий на то, чтобы считаться пророком (мы не рассматриваем сейчас спорный вопрос, претендовал ли он в этот момент или вообще когда-либо на большее). И на тот случай, если колонии не приняли бы его учеников, Иисус дал им следующие инструкции: «И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда оттрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них» (Марк, X, 14). Обратите внимание на явно ессейский дух!

Где Иисус провел свои «сорок дней в пустыне»? Возможно, конечно, что это – метафора. Ряд комментаторов именно так и полагал, считая, что реально находиться в пустынном месте несколько недель – маловероятно. Может быть, они и правы. Но, возможно, правы лишь отчасти. Иисусу совсем не обязательно было оставаться эти несколько недель без крова, он вполне мог направиться в Кумранский монастырь. Подобно некоторым монахам он мог некоторое время прожить там в одной из пещер. Попостившись, он мог обратить внимание на камни, которые там разбросаны, и пожелать, чтобы они «обратились в хлебы». Может быть, это было больше, чем желание: голод вполне мог привести к галлюцинациям такого рода. И возможно, это явление побудило его поверить в магию, в собственную способность сотворить чудо и напомнило строфу из хорошо известных ему рукописей: «Не хлебом единым жив человек».

Более противоречивую гипотезу можно предложить для нового и более полного истолкования истории изгнания Иисуса из «Назарета» после того, как он явил себя в качестве Того, Кто был предсказан Книгой Исайи. Рассмотрение вопроса о том, следует ли термин «Назарет» относить к реально существующему городу или к некоему району, мы отложим до следующего раздела. В Евангелии от Луки просто говорится, что Иисус «пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу» (Лука, ГУ, 18). Обычно считалось, что в это время в Палестине в каждом городе была синагога, в которой любой из жителей мог принять участие в субботних богослужениях, а также получить необходимые разъяснения по вопросам веры. Может быть, действительно, так оно и было. Но точно мы не знаем. Само происхождение синагоги довольно туманно. Даже название ее связано с таким количеством вопросов, что только для их перечисления потребуется не одна страница. По-гречески «синагога» (а слово это – греческое, не древнееврейское и не арамейское) означала первоначально «собрание», а не здание. Есть, разумеется, соответствующее слово и в иврите, но оно тоже означает «собрание» (первоначально – для любой цели, а позднее – почти исключительно для религиозных целей).

Однако, в контексте истории, излагаемой в Благо-вествовании от Луки (IV, 16–30), встает вопрос, не несет ли в данном случае слово «синагога» значения «место собрания фарисеев». Именно с последними толкователи слова обычно связывают его происхождение. Но посещали ли фарисейскую синагогу ессеи? Или у них были свои собственные, абсолютно независимые мероприятия? Все, что мы знаем из Свитков, говорит в пользу второго предположения. О том же, в общем, свидетельствует и то, что мы знаем о ессейских сектах из других источников. Если бы оказалось, что ессеи и фарисеи отмечали шабат вместе, в одном культовом собрании, этот факт мог бы заставить нас основательно пересмотреть наши представления о взаимоотношениях между еврейскими сектами.

Итак, куда же все-таки шел Иисус? В фарисейскую синагогу? Весьма маловероятно. Он был настроен против фарисеев и постоянно критиковал их. В свете наших нынешних знаний, связывающих его с сектами ессеев, он почти наверняка шел к месту собраний ессейского ордена – по сути, в ту самую общину, где, по выражению св. Луки, «он был воспитан». В этом случае слово «синагога» следует понимать не как специальное здание, а как собрание, субботняя ассамблея «множества».

Так не следует ли предположить, что он продолжал принадлежать к этой общине и был широко известен там как «учитель» (проповедник), так что «множество» могло желать слушать его и соответственно предоставить ему свиток Исайи, дабы он мог читать его и давать его толкование.

Иисус выбрал отрывок из главы 61 (1 и 2). «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовество-вать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам – открытие темницы. Проповедовать лето Господне благоприятное». Это пророчество, заявил Иисус, отдав свиток служке, сбывается здесь и сейчас. Собрание выразило изумление. Затем, предупредив, что не ждет от слушателей, чтобы они ему поверили, ибо «нет пророка в своем отечестве», Иисус сообщил им, что во исполнение пророчества Исайи «помазанником» является лично он.

Для собравшегося «множества» это прозвучало как богохульство; его поспешили выгнать и даже намеревались сбросить с вершины холма, но ему удалось сбежать. Отвергла ли таким образом Иисуса его собственная секта? Не на подобную ли реакцию указывал он, когда предупреждал своих учеников, что некоторые из ессейских колоний могут не принять их? И что он подразумевал, изрекая, что существуют места, где он ничего не может сделать «из-за неверия»?

Как мы увидим позднее, независимо от того, как обстояло дело с ессейскими и раннехристианскими общинами, Иисус (как его изображает евангелие) демонстрирует не только свидетельство своей принадлежности к ессейскому ордену, но и определенные признаки своей независимости, включая критическое отношение к ряду ессейских обрядов.

Ничто из сказанного выше не претендует на то, чтобы считаться абсолютной истиной. Все, что нам хотелось, – это показать, каким образом новый взгляд на события может оказаться более осмысленным, если научиться рассматривать их в конкретном контексте. Любая гипотеза может быть отвергнута в результате получения новой информации или прояснения ситуации; но зато тогда появляется возможность сформулировать лучшую гипотезу, и именно этим должны заниматься ученые.

Одна из проблем Нового Завета связана с вопросом, каким образом во главе Иерусалимского храма оказался Иаков Справедливый. Мы не знаем, что случилось с первоначальной дюжиной как таковой, хотя кое-что известно о деятельности некоторых из них – например Петра. Петр, будучи фигурой влиятельной среди иерусалимских апостолов, уступал по степени влиятельности Иакову Справедливому. Последний, по-видимому, вел за собой собственную дюжину и занял лидирующее положение в церкви Иерусалима вне всякой связи с Иисусом во время пастырства последнего. Его называли братом Иисуса («брат Господа нашего»), но это привело к массе трудностей; одна из них носит доктриальный характер, поскольку ставит под вопрос «вечную непорочность» Марии, другая – исторический, требуя объяснить, каким образом Иаков занял положение, которое Иисус, согласно евангелию, отводил Петру.

Более того, от отца церкви Эйсебия, цитирующего Гегесиппа (ок. 160 г. н. э.), мы узнаем, что Иаков был «снят с материнского чрева, не пил ни вина, ни крепких напитков и не ел животной пищи; главы его не касалась бритва, он не умащивал себя маслом и не совершал омовения в купели. Только ему было дозволено входить в Святую Святых… Его колени затвердели, как у верблюда, потому что в Храме он был все время преклонен, прося прощения для людей…»

Это описание характерно для назарея. Почему же Мария «с материнского чрева» предала Иакова назарей-ским строгостям, не сделав подобного с Иисусом? Не имея возможности ответить на этот вопрос, примем это описание как факт. Но имеется и более трудный вопрос: как мог Иаков входить в Святую Святых, если даже самому первосвященнику это дозволялось лишь раз в год? А что означает, что он все время стоит в Храме на коленях с просьбой о прощении «народа»? И не потому ли первосвященник Анания с устранил Иакова физически, что считал его слишком опасным соперником (за что, кстати, сам был смещен Агриппой II)? В пользу того, что община, которую возглавлял Иаков, проводила много времени в Храме и поблизости, свидетельствует, в частности, история о Павле и бунте, поводом к которому послужило обвинение в том, что Павел более не является правоверным иудаистом. Эйсебий цитирует также утраченную книгу Клемента Александрийского «Установления», в которой Клемент писал, что «Петр, Иаков и Иоанн, после вознесения Спасителя нашего, хотя и были избраны Господом, не стали вступать в состязание за эту честь, а избрали Иакова Справедливого епископом Иерусалимским». Из этого напрашивается вывод, что трое наиболее приближенных к Иисусу чувствовали свою неадекватность ситуации, сложившейся после его смерти (сразу или через некоторое время) и назначили Иакова вождем общины, в которой они были наиболее естественными лидерами.

Но что представляла собой община, которую возглавлял Иаков? Его престиж был, видимо, очень высок, причем у большого числа людей. Титул «Справедливый» носит отчетливо ессейский характер и, кстати, напоминает об Учителе Справедливости. Если бы хронология позволила, Иаков мог бы рассматриваться как один из серьезных претендентов на это звание. Но для этого ему пришлось бы жить по меньшей мере на полвека раньше. Но и в реальной ситуации он явно был человеком, пользовавшимся большим влиянием среди своих современников-евреев. Ясно также, что он несомненно был иудаистом. Он пошел, правда, на некоторые уступки Павлу в вопросах, связанных с нееврейскими церквами, однако его собственная община подчинялась Закону Моисея, имела ессейскую организацию и жила в ожидании мессии.

Более полный анализ всего, что связано с Иаковом, епископом Иерусалимским, мог бы увести нас далеко за круг проблем настоящей работы. Можно только пожелать, чтобы нашлись ученые, готовые упорно работать над таким анализом в свете новейших знаний с целью получения максимально объективных результатов. Но в любом случае уже ясно, что фигура Иакова отбрасывает очень широкую тень. Теперь, когда мы знаем, как близки были ессейские секты и христианская апостолическая община с точки зрения организации, таинств, доктрины и мессианских ожиданий, не следует ли задуматься: а не был ли Иаков Справедливый вождем всего движения? И нельзя ли предположить что группа, руководимая Петром, соглашалась с положением, подчиненным по отношению к Иакову, поскольку он был высокочтимым «первосвященником» всех мессианских евреев, признанным главой всех сект Нового Завета?

Кто были ранние христиане? Некоторые предложения по дальнейшим исследованиям

До сих пор, обсуждая происхождение христианства, мы занимали, так сказать, общеканоническую позицию. То есть мы придерживались в основном традиционных взглядов на Новый Завет, хотя в каком-то смысле и пытались взглянуть на него по-новому. Если бы мы этого не делали, нам вряд ли удалось бы показать читателю значение Свитков с точки зрения их воздействия на стандартное представление об истории раннего христианства. Вы могли также заметить, что мы, насколько это было возможно без ущерба для ясности изложения, старались избегать использования терминов «христианская церковь», «ессеи», «ессейская секта» (в единственном числе) таким образом, чтобы у читателя сложилось мнение, будто мы говорим о различных структурах. Утверждать, что христиане и ессеи образовывали совершенно независимые общины, но состоявшие в близком родстве, было бы, пожалуй, слишком большим насилием над имеющимися данными.

Перед нами постоянно маячил вопрос, который мы теперь хотели бы сформулировать открыто. Насколько неуязвимой является позиция, которую мы назвали «общеканонической»? Свитки, в той своей части, где речь идет о еврейском сектанстве в I в. н. э., приглашают нас исследовать без предвзятости вопрос, когда же именно то, что мы называем теперь христианством, стало таковым. Это, разумеется, слишком обширный вопрос, чтобы его подробно рассматривать в данной работе. Тем не менее мы считаем своим долгом объяснить существо вопроса и то, как он, собственно, возник.

Напомним, что те, кого мы именуем ессеями, так себя не называли. Равно как и те, кого называют теперь ранними христианами, не пользовались термином христианский. Эти люди называли себя «святыми», «братией», «избранными», «те, кто верят», «те, кто в мессии [во Христе]», «те, кто под Господом», «Сыны Света», «ученики», «беднота», «те, кто на пути» и так далее, и тому подобное.

Лишь трижды во всем Новом Завете мы встречаем слово христианский. Первый раз – в Книге Деяний (XI, 26), где сообщается, что «ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами». Это значит, что «мессианистов» впервые нарекли тогда по-гречески, и раньше этого не происходило. Но, вообще-то, их и дальше продолжали относить к евреям, иудаистам. Но среди иудаистских группировок их характерная доктрина делала их «христиани». В этом разделе мы так и будем пользоваться этим термином, чтобы напоминать читателю, что мы не имеем в виду христиан в позднейшем смысле этого слова.

Второй раз христиани также упоминаются в Новом Завете в Книге Деяний (XXVI, 28). Царь Ирод Агриппа говорит Павлу: «Ты не много не убеждаешь меня сделаться христианином». Возможно, Агриппа говорил это саркастически, поскольку сам был царем Израиля, «помазанником» и потому в буквальном смысле слова «Хри-стосом» существующего порядка. Поэтому он с насмешкой говорит о возможности присоединиться к суеверному ожиданию «помазанника» эсхатологического, царя Израиля, который установит новый порядок.

Третье упоминание мы встречаем в первом из посланий, приписываемых св. Петру (IV, 16): «Но если [кто из вас пострадает] как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую честь». Смысл этого высказывания в том, что ученики считали этот термин позорной кличкой; автор же послания призывает «принять во имя и обратить его во славу Господа».

Поскольку во втором и третьем случаях (в третьем – наверняка) термин христиани имеет оттенок уничижительный, скорее всего такой же смысл его и в первом, когда речь идет об Антиохии. Отсюда следует, что «следующие путем» в I в. еще не называли себя христиани.

Что касается ессеев, то это название не фигурирует ни в одном из найденных недавно документов, ни в одной из книг, которые можно было бы назвать ессеи-ческими. Здесь эта категория называет себя практически так же, как христиани.

Что касается последних, то в Новом Завете для них используется еще одно название, которое встречается там дважды. У Матфея (II, 23) Иисус называется «Назореем». В Книге Деяний (XXIV, 5) Павел именуется зачинщиком восстаний среди иудеев по всему миру. Он главарь секты назарян. Мы также знаем от ряда рійних отцов церкви, что христиани первоначально именовались (и, по-видимому, не возражали против этого) – мазареями»; предполагалось, что этот термин происходит от названия города, откуда Иисус был родом – Назарета.

Но ученым всегда приходилось учитывать, что во времена Иисуса города с названием Назарет, вероятнее всего, не существовало. Они пытались возражать против этого, и, случалось, довольно энергично.

Более того, Назарет вообще не фигурирует ни в Ветхом Завете, ни в Талмуде. Это, конечно, аргумент «по умолчанию», но пренебрегать им тоже не следует. Однако, гораздо больший вес имеет умолчание у Иосифа Флавия. Кроме того, что этот писатель много путешествовал, причем ничего не упускал из виду и подробнейшим образом все описывал, Иосиф был еще верховным главнокомандующим евреев в войне с римлянами в Галилее; эту войну от тоже пространно описывает, но нигде не упоминает Назарета. Можно, конечно, тоже сказать, что это – аргумент по умолчанию, но уж больно глубокое это умолчание. Если Назарет, как утверждают многие ученые, был действительно важным галилейским городом, как же это Иосиф, который мобилизовал все ресурсы Галилеи во время войны, ухитрился не заметить Назарета?

Ученые допускают, правда, возможность того, что Назарет – это не название города, а синоним Галилеи. В этом случае назареи («назаретяне») означало бы то же самое, что «галилеяне», а мы знаем, что христиани назывались галилеянами еще при императоре Юлиане. Отсюда напрашивается вывод: наверно, галилейских ессеев называли то галилеянами, то назареями, и их ассоциировали с галилеянином – а значит, и назаре-тянином – по имени Иисус.

Существует и еще одна возможность. Матфей, которого всегда очень беспокоило, чтобы пророчество исполнялось буквально, говорит нам, что Иисус направился в Назарет (Галилею?), «да сбудется реченное чрез пророка, что Он Назореем наречется». Единственное известное нам пророчество, к которому это может относиться, принадлежит Исайе (XI, 1); там говорится, что «произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почнет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума»; это – один из отрывков, посвященных мессии. Поскольку слово «отрасль» (поросль, на иврите – нетцер) является однокоренным со словом назорей, можно сделать вывод, что назореи – это некая мессианская секта, некогда связанная с на-заритами, сектой древнего происхождения (вспомним, что Иаков Справедливый придерживался назаритских обрядов), одним из ключевых моментов доктрины которых было учение о мессии Давиде, сыне Иессея. Если так, то мы имеем дело еще с одной ессейской сектой, причем такой, которая существовала еще до Иисуса.