Текст книги "Ноев ковчег и Свитки Мертвого моря"

Автор книги: Вайолет Каммингс

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 26 страниц)

Первыми находками археологов стали черепки разбитых глиняных сосудов. Их без особых проблем удалось отнести к двум последним векам прошлого тысячелетия, хотя были некоторые споры касательно более точной датировки. Керамическая посуда меняется от одного периода к другому по форме, фактуре, декоративным элементам, причем по разному в разных местах. Археологам, которые вели раскопки, показалось, что они обнаружили эллинистическую, или доримскую, палестинскую керамику, аналогичную той, которую находили с древнегреческими монетами. Нашли также небольшое количество глиняной посуды римского периода; наиболее вероятным объяснением этого сочли то, что ее, наверно, оставили более поздние посетители пещер, например солдаты.

Было бы рискованно на этом этапе утверждать, что рукописи были положены в кувшины (коль скоро последние были изготовлены тогда же, когда черепки) в эллинистический период, скажем, в начале I в. до н. э. Разумеется, нельзя быть уверенным, что рукописи и кувшины появились на свет в одно и то же время; не было также известно, были ли кувшины изготовлены специально для хранения манускриптов. Тем не менее кувшины было довольно необычной формы, имели высоту около 60 сантиметров, диаметр 25 сантиметров и идеально подходили как тара для свитков. Но невозможно было сказать, что произошло с рукописями, положенными в кувшины: то ли их сразу же отнесли в пещеру, то ли в этом виде некоторое время хранили в монастыре.

Дюпон-Соммер и ряд других ученых высказали сомнения по поводу точной привязки кувшинов к эллинистическому периоду. «Абсолютно ясно, – писал он, – что иудейские гончары не сменили свою технологию в один прекрасный день только потому, что в Иудее появились гарнизоны римских войск. Подобное изменение наверняка потребовало бы определенного времени». Иными словами, греческий дизайн вполне мог сохраниться и в римском периоде. Дюпон-Соммер был уже убежден, что рукописи были спрятаны в 1 в. н. э. – никак не раньше, и производство кувшинов также относилось, скорее всего, к I в. В этом он оказался прав.

Более широкие раскопки монастыря (в 1951 г.) заставили де Во и его коллег, которые первоначально датировали кувшины II в. до н. э. или началом I, изменить свою точку зрения. Они откопали в монастыре римскую посуду того же типа, что и найденная в пещере, вместе с кувшинами, как те, в которых хранились рукописи, причем рядом с монетами, относящимися к периоду с 31 г. до н. э. по 67 г. н. э. Тем временем Олбрайт, исследовав один из кувшинов, пришел к выводу, что использовавшаяся глина по своему составу безусловно римская. Становилось ясно, что, судя по находкам в пещере и монастыре, кувшины, заключавшие в себе рукописи, были сделаны в I в. н. э., и в этом же столетии они были заложены в пещеру.

Де Во писал:

«Подобно всем компетентным археологам, которые их видели, я ошибочно отнес кувшины, в которых хранились рукописи, к доримскому периоду. На самом деле, они на доброе столетие моложе… Конкретно, я сделал ошибки в атрибуции фрагментов горшков для приготовления пищи, маленького кувшина и найденных в пещере ламп, приписав их более поздней интрузии (внедрению). У всех этих предметов имеются аналоги среди вещей, найденных в Хирбет Кумране, а потому их следует относить к тому же периоду, что и кувшины… Это является решающим фактором в установлении даты закладки рукописей. Последняя произошла вів. н. э., причем если ставилась задача сберечь рукописи, надежно спрятав их, то вполне возможно, что это было сделано перед тем, как покинуть Хирбет Кумран в Еврейскую войну».

Дальнейшие раскопки выявили скрипторий, где, предположительно, были написаны манускрипты, и прекрасную гончарную мастерскую, где несомненно были изготовлены кувшины, и еще оказалось, что само устройство монастыря великолепно гармонирует с подробностями «Наставления по дисциплине».

Находка дополнительного количества монет, как более ранней, так и более поздней чеканки, причем ранних было намного больше, чем поздних, позволила сделать вывод, что монастырь начал заселяться около 100 г. до н. э. или чуть раньше и продолжал функционировать до 67–70 гг. н. э., когда произошло восстание евреев, окончившееся тем, что римляне разрушили Храм. Малое число римских монет, отчеканенных позднее 70 г. н. э., подтверждает наличие небольшого гарнизона оккупантов, поскольку известно о постройке римлянами небольшого форта на месте развалин. Имеется совсем незначительное количество еще более поздних монет, но они для нашей задачи не имеют особого значения, так как есть свидетельство того, что монастырь был уничтожен пожаром между 67 и 70 гг. Вопрос о том, были ли кувшины сделаны специально для того, чтобы сохранить рукописи, которые собирались спрятать в пещеры, или они ранее находились в употреблении, особого значения не имеет. Следует, однако, помнить, что они были снабжены специально подогнанными крышками и тщательно загерметизированы. Что же касается замечания Дюпон-Соммера о том, что гончары вряд ли стали бы делать кувшины специальной конструкции в условиях чрезвычайной ситуации, то на него можно ответить, во-первых, что кувшины должны были соответствовать своему назначению, и, во-вторых, что квалифицированным гончарам изготовить кувшины такой конструкции было бы несложно. Во всяком случае, с учетом всей совокупности свидетельств, связывающих монастырь с пещерой и рукописи с ними обоими, представляется очевидным, что монастырская община, предвидя вероятность того, что монастырь будет разрушен, а его обитатели разбегутся, поместила рукописи в кувшины, то ли уже имевшиеся в наличии, то ли изготовленные специально для чрезвычайной ситуации, и отнесла их в пещеры. Там они были бы надежно скрыты от глаз людей, незнакомых с местностью, до тех пор, пока община не смогла бы вернуться на прежнее место.

Пещеры, вероятно, и ранее использовались для той же цели, как предполагают некоторые авторы, последний раз они сослужили свою службу именно во время еврейского восстания против римлян в 67–70 гг.; судя по всему члены общины, захоронив свою драгоценную библиотеку в пещерах, больше ее не увидели.

Таким образом, вывод, к которому пришли палеографы, полностью подтверждается археологами. Кроме того, были сделаны еще две проверки. Специалистов по идентификации и датировке текстиля попросили исследовать истлевшую ткань, в которую были завернуты пергаментные Свитки. Они установили, что ткань – льняная, древняя и изготовлена в Палестине, но даты изготовления не указали. Информация мало что (если не сказать – ничего) добавила к другому свидетельству, но и не противоречила ему. Часть ткани была отправлена в Институт ядерных исследований Чикагского университета, чтобы подвергнуться радиоуглеродному анализу, который иногда называют «тест на углерод-14»; его изобрели незадолго до описываемых событий. В то время ученые, особенно американские, недостаточно критично относились к этому методу датировки. Известно, что Дж. Э. Райт, используя его для определения возраста одного куска дерева, за три анализа получил три даты – 746 г. до н. э., 698 г. до н. э. и 289 г. до н. э., то есть с разбросом плюс-минус 270 лет.

Э.С. Диви-младший, выступая в журнале «Сайенти-фик Американ» в феврале 1952 г., делает следующий вывод: «В общем, метод для начала себя оправдал. Правда, в деталях встречаются загадки, противоречия и елабые места. Пройдет еще немало времени, прежде чем радиоуглеродная датировка станет простой, как электропосудомойка».

Специалисты утверждают, что, измеряя соотношение между изотопами углерода в органическом образце, можно определить его возраст с точностью до 10 %. В случае с образцом ткани, в которую были завернуты Свитки, анализ датировал его 33 г. н. э. с разбросом плюс-минус 200 лет. Это означает, что ткань была изготовлена между 168 г. до н. э. и 233 г. н. э., то есть именно в тот период, когда, по мнению палеографов и археологов, были написаны манускрипты. Впрочем, на этот тест стоит полагаться лишь для того, чтобы исключить Средние века как время создания документов.

Вероятность, которая почти уверенность

По всем обычным стандартам свидетельства того, что Свитки Мертвого моря датируются двумя первыми столетиями до н. э. и что они являются небольшой частью библиотеки аскетической секты, часть членов которой спрятали их в пещерах около 67–70 гг. н. э., являются решающими. Даже и по более строгим стандартам эти данные, особенно археологические, оставляют очень мало места для сомнений. Конечно, те, кто все еще надеется, что Свитки каким-то образом удастся отнести к более позднему периоду, будут и дальше упорствовать, несмотря ни на что. Крайние скептики могут требовать доказательств, которые невозможно получить – впрочем, так же как невозможно получить исчерпывающие доказательства еще в ряде аналогичных случаев, включая книги Библии. Если разобраться, Новый Завет более уязвим с точки зрения аутентичности, чем Свитки. Но никогда, пожалуй, общество не проявляло к древним рукописям больший интерес, чем к этим манускриптам.

Разумеется, датировка отдельных рукописей, установление их связи друг с другом и всех их вместе с известными ранее текстами, как библейскими, так и небиблейскими, – это огромная работа, которую ученым ещё предстоит выполнить. Даты могут немного смешаться в ту или другую сторону, но только в довольно узких пределах.

Что мы теперь знаем наверняка, так это что за несколько веков до возникновения христианства существовала некая секта, и организация ее была такова, что наводит на мысль о родстве ее с раннехристианскими церквами; что эта община владела рукописями, на которые христианские авторы опирались в ходе работы над своими текстами; что существовали обряды, включая определенные таинства, которые предвосхитили христианскую обрядовость; что этой секте было присуще ожидание Мессии и поклонение Учителю, возможно, мученически погибшему, о котором секта хранила воспоминание. В этих вопросах, как, впрочем, и во многих других, наблюдалось отчетливое сходство с христианством.

Датировка Свитков наводит на мысль об их связи с корнями христианства; в свою очередь, установленная связь Свитков с Кумранской общиной делает последнюю особо интересной с точки зрения формирования наших взглядов на раннее христианство. Поэтому сейчас самое время поговорить об этой секте, чтобы лучше оценить значение новых открытий.

Глава 3
СЕКТА, СТОЯЩАЯ ЗА СВИТКАМИ

Элита избранных

Чтобы понять монахов, которые писали Свитки и пользовались ими, необходимо увидеть их так, как они сами видели себя. Для своих современников, живших в разделенной Македонской империи Селевкидов и Птолемеев, а также позднее в огромном империи римлян, они представляли собой маленькую еврейскую секту, незначительную и невлиятельную, не имевшую потенциального значения для истории. Но сама секта была о себе совершенно иного мнения. Напротив, ее члены считали, что им предопределено сыграть ведущую роль в событиях, которые радикально изменят существующий мировой порядок.

Более того, можно даже утверждать, что эта секта приписывала себе не только определяющее положение в истории, но и ключевую роль во всемирно-космической драме. Евреи – народ, избранный Богом, с которым Он заключил эксклюзивный договор. Однако не все евреи сохраняли верность этому договору. Многие из них, по мнению этих сектантов, даже не понимали как следует положений договора. А потому именно данную часть избранного народа Бог будет использовать, дабы «проложить путь среди пустыни» для нового мирового порядка, который Он установит посредством своего «помазанника», дарованного свыше правителя Израиля, а потом и всего человечества.

Они считали, что только их секта, одна из всех религиозных структур Израиля, правильно понимала «закон и пророков» и была способна верно интерпретировать еврейские священные рукописи. Секта имела библиотеку, которую хранила и приумножала за счет переписывания; кроме того, у нее были и собственные сектантские рукописи. Эта библиотека была ее сокровищем, ибо она толковала прошлое, разъясняла смысл текущих событий и прогнозировала будущее. Она же давала точные указания, какой образ жизни следует вести членам секты. Все это было от Бога, он так установил. Эта община считала себя элитой избранного народа.

Таким образом, в случае Кумранской общины мы имеем дело с весьма специализированным религиозным сообществом. Поскольку для нас важно узнать, в каких условиях оно возникло, как формировалось, на следующих страницах мы совершим сначала путешествие вглубь времен, а затем подробнее поговорим о последних четырех столетиях, предшествовавших христианской эре.

В ходе этого путешествия нам придется говорить не только о реальной истории, которая привела к иудаизму эллинистического и римского периодов, но и о том, как эта история выглядит с точки зрения сектантов. Эти две истории никоим образом не совпадают. Мало того, что сектанты рассматривали историю с позиций еврейского национализма и воспринимали мифы как истину, а легенды – как факт; у них было еще и собственное толкование своей национальной саги. Разумеется, при этом они опирались на свои рукописи и предания, доставшиеся им по наследству. О светской истории они почти ничего не знали и считали, что она не имеет особого значения. Они были уверены, что истина дарована им Богом и записана в их книгах.

Посмотрим же теперь, что происходило ранее и как по прошествии столетий Кумранская община стала толковать историю.

Люди Синайского Договора

Древние евреи представляли собой кочевой народ семитской группы, чьи корни неизвестны. Что касается его названия, то по этому поводу существует ряд предположений. Наиболее вероятное из них сводится к тому, что так назвали народ, который «перещёл» из одного региона в другой (производное от еврейского глагола или предлога, имеющее смысл «те, кто перешли» или «те, кто родом с той стороны»). Возможно, речь идет о переселении с восточного берега Евфрата на западный, но полной уверенности в этом нет.

До недавнего времени в современной науке преобладала тенденция расценивать патриархов (Авраама, Исаака, Иакова с его двенадцатью сыновьями и т. д.) как сугубо мифические фигуры. Однако теперь представляется более вероятным, что это были реальные личности, о которых нам почти ничего не известно за исключением того, что с трудом пробивается сквозь густой туман легенды. Скорее всего, что они не в большей степени поклонялись богу Иегове, чем другие евреи до прихода Моисея. То, что повествует о них Библия, было записано много веков спустя, когда евреи уже прочно обосновались в Палестине и у религии Иеговы было достаточно времени, чтобы переварить предания, ранее передававшиеся исключительно из уст в уста. Евреям позднебиблейского периода, таким, как Кумранские сектанты, это, разумеется, было неизвестно. Они воспринимали повествования о патриархах как реальную историю и считали своих героических предков избранными единым и единственным Богом для того, чтобы породить народ, который заселит Землю обетованную. Столь же буквально они воспринимали и историю о сотворении мира и о Великом потопе, хотя в действительности это мифы, заимствованные у вавилонян.

К тому моменту, когда мы впервые встречаемся с евреями в северной Аравии где-то в середине II тысячелетия до н. э., уже существовали великие и процветающие цивилизации. Высокоразвитые культура и религия сложились в плодородной долине между Тигром и Евфратом. Царь Хаммурапи, названный в Книге Бытия Амрафелем, дал миру свой знаменитый свод законов, опиравшийся на законы еще более ранней цивилизации, от которой произошла Вавилония, – шумерской. Значительная часть еврейского закона, изложенного, например, в Книге Исхода Ветхого Завета, произошла именно от Кодекса Хаммурапи.

К этому времени в Египте сменились уже много династий и давно были построены пирамиды.

Какое влияние Египет оказал на религию иудаизма, менее ясно, однако оно несомненно имело место. На Ханаан, задолго до того, как евреи стали проникать туда, оказывали влияние и Вавилон, и Египет, и он славился своими культурными и производственными достижениями. Его красители, особенно пурпурный, пользовались широкой известностью. В противоположность тому впечатлению, которое может сложиться при некритическом чтении Ветхого Завета, жители Ханаана были намного цивилизованнее, чем вторгавшиеся туда евреи. Именно от ханаанской (финикийской) письменности произошло еврейское письмо, так же как и арамейское (Арам – синоним Сирии), которое в поздне-библейские времена в значительной степени вытеснило еврейское. Практически во всех областях, кроме религии, евреи многим обязаны хананеям. Об этом совершенно явно свидетельствуют не только библей-ские тексты и палеография, но и данные археологии.

Похоже, что евреи начали просачиваться в Палестину еще за несколько веков до похода Иисуса Навина. Сам термин «Палестина» стал использоваться в христианскую эру как название библейской Святой Земли, простирающейся от Средиземного моря до не очень определенной границы к востоку от Иордана и максимально достигавшей Дана на севере и Беершебы на юге (хананеи занимали большую часть этой территории к западу от Иордана). Кроме того, еврейские племена обитали, по-видимому, среди заболоченных лугов в северо-восточном Египте, получив на то разрещёние от одного из фараонов, происходившего от семитских за-воевателей-гиксосов и относившихся к ним как к единокровным родственникам. При следующей династии (XVIII), уже не семитской, Рамзес II, возможно, жестоко эксплуатировал эти племена, используя их труд в своей обширной программе строительства. В годы правления его сына, Мернептаха, племена восстали, и воспитанный в Египте Моисей вывел своих соплеменников в пустыню. Согласно преданию, их побег был сопряжен с переходом через тростниковое озеро («ям суф») вблизи конца Суэцкого залива, когда ураганный ветер отогнал воду с мелководья. Затем, когда ветер переменился, вода вернулась, не дав египтянам продолжить погоню. При этом вполне могло случиться, что часть египтян успела заехать на своих колесницах достаточно далеко, где они увязли в грязи и утонули в воде, вернувшейся с переменой ветра. Так или иначе, но эта история стала одной из ключевых в древнееврейских преданиях, которые приписывали спасению евреев при переходе через трясину прямому вмешательству Иеговы, бога Моисеева.

Кстати, «ям суф» действительно переводится скорее, как «тростниковое озеро», чем традиционное Красное море. Известно много сообщений, часть которых основана на данных военных наблюдателей, о том, что дно на мелководье здесь обнажается на значительном расстоянии при сильных ветрах. Так, однажды озеро Мензалех, расположенное при входе в Суэцкий канал, отступило под напором сильного восточного ветра на целых 7 миль (11 километров).

Теперь перейдем к событию, имевшему ключевое значение в истории евреев – объединению племен под руководством Моисея в результате божественного договора на Синае, причем завет объединил не только племена, бежавшие из Египта, но и другие, жившие в пустынях и степях Аравии. Теперь все они должны были почитать единого бога, которому на горе Синай поклонялись Моисей и его семья. Этот ревнивый и воинственный бог должен был повести их на завоевание земли Ханаанской. Согласно преданию этот бог Иегова явился Моисею и даровал ему свой закон, знаменитые Десять Заповедей, а также ряд других, в том числе более подробных, установлений.

Действительное имя бога – Яхве (Yahweh) записывалось на иврите как YHWH. Это имя считалось слишком священным, чтобы произносить его вслух, поэтому зачастую вместо него использовалось слово Adonai, что означает «Господь». Если «Адонаи» использовалось в качестве титула («Господь Яхве»), то для замены слова «Бог» (первоначально «боги») использовалось слово «Элоим» (Elohim). Напомним, что у древних евреев не было гласных. Когда их стали добавлять позднее, то к сочетанию YHWH добавили гласные из слов Adonai или Elohim – чтобы указать, как слово должно произноситься, а не писаться. Иудаистам не положено было произносить это слово, и они это понимали, а христиане – нет. Последние поэтому просто добавляли к YHWH гласные слова Adonai, так что получалось YaHoWaH, или Иегова. Эта словесная конструкция долго и широко употреблялась, и мы также будем продолжать ею пользоваться, не забывая приведенное выше объяснение.

Большинство современных ученых расценивает Десять Заповедей, или Декалог (по крайней мере, в том виде, как они приведены в XX главе Исхода), как продукт позднейшего творчества. Если мы датируем договор, заключенный на горе Синай, серединой XIII в. до н. э., то потребовалось бы не менее четырех столетий, прежде чем был бы достигнут этический уровень, сделавший возможным закон Моисея. В то же время для кумранских монахов, как, впрочем, и вообще для евреев того времени, самой святой из всех истин была информация о том, что Иегова даровал Моисею весь закон в целом на Синае. Именно этот закон вместе с его традиционным пониманием и толкованием получил название Торы (авторитетного учения).

Аарон, брат Моисея, который был уже священо-слу-жителем культа Иеговы, помог внедрить ранний вариант соответствующего ритуала. Он стал первым первосвященником объединившихся вокруг Договора племен, которые в это время (если не раньше) стали называть себя не столько евреями (разве что перед иностранцами), сколько израильтянами, детьми Иакова, имя которого Бог изменил на Израиль. С точки зрения Кумранской секты, Аарон был важной фигурой; в конце света предполагалось появление «мессии Аарона», а также «мессии Израиля».

По прошествии примерно половины века, проведенного на Аравийском полуострове, израильтяне двинулись в сторону Ханаана. Моисей к тому времени умер, и новым вождем, или главным шейхом, стал Иисус. По соображениям стратегическим они двинулись сначала на восток от Иордана. Некоторые племена там и остались, отвоевав себе плацдарм, а другие переправились через реку и стали селиться среди хананеев. Разумеется, не обошлось при этом без столкновений, но было бы неверно утверждать, что земля была завоевана. Точнее подошло бы слово «инфильтрация».

Один специалист так комментировал ситуацию: «Религиозные авторы израильской литературы любили изображать сияющие картины древних побед и достижений своей нации. Основную часть Книги Иисуса можно назвать аллегорией… вряд ли она может претендовать на больший, историзм чем, скажем, «Священная война» Буньяна. Она изображает дело таким образом, будто весь божий народ вел войну с врагами Бога, за полное истребление всех хананеев». На самом же деле некоторые города были захвачены, в то время как другие оказались слишком сильны, чтобы взять их приступом, и тогда их оставили в покое. В массе своей израильтяне селились на холмах, где было легче держать оборону, а хананеи продолжали занимать равнины, пока постепенно два народа не слились воедино, причем доминировали израильтяне.

Информация об этом процессе не раз встречается в более древних фрагментах, которые оказались включенными в Библию (см., например, Книгу Судей и I и II Книги Самуила), так что мы можем быть уверены, «что оккупация страны израильтянами была процессом длительным и медленным… При этом не происходило резких изменений ни в религии, ни в образе жизни. Хананеи превратились в израильтян в результате неразличимо мелких изменений». Раскопки XX столетия полностью подтвердили эту точку зрения.

Однако, с точки зрения евреев, живших в последние столетия прошлой эры (включая секту Свитков), картина выглядела, разумеется, совсем по-другому. Иегова отчетливо выразил свою волю, даровав Землю обетованную своему возлюбленному народу – израильтянам; те, в полном соответствии с волей Иеговы, стерли с лица земли предыдущих обитателей и заняли ее сами. В итоге Палестина оказалась особой территорией Иеговы, неким сверхъестественным центром, вокруг которого и разыгрывалась драма мировой истории. То, что происходило в пределах ее границ, было важно не только для тех, кто там обитал, но и для всего человечества, и, разумеется, для всей Вселенной.

Израильтяне, которые пришли, чтобы поселиться в Земле Ханаанской, были не монотеистами, а политеистами. Это значит, что они верили не в одного-един-ственного бога, а в множество богов, среди которых наиболее почитаемым был Иегова – их бог войны, «Господин Господ». Они с энтузиазмом поклонялись и другим богам, особенно тем, что были связаны с культами плодородия и плодовитости, а потому примерно до VII в. (а в какой-то степени и позднее) принимали активное участие в сексуальных оргиях в садах Ашторет (семитский эквивалент Афродиты-Венеры).

На самом деле, для того чтобы культ Иеговы сформировался окончательно, потребовалось довольно продолжительное время – так же как и для формирования собственно нации. С момента оккупации и вплоть до примерно 1025 г. до н. э. израильтяне жили разрозненно под властью местных шейхов, или, как их называли, судей.

Если возникала внешняя угроза, один из этих шейхов брал на себя временно верховные функции и формировал армию для противодействия грабителям или захватчикам. Позднее пришли к выводу, что такая система не достаточно эффективна, и, чтобы обеспечить более надежную и постоянно действующую оборонительную систему, поселения договорились объединиться под властью единого правителя. Тогда был избран царь, которого торжественно провозгласили «помазанником Иеговы».

Первым из таких царей был Саул, за которым последовал самый знаменитый и удачливый возлюбленный Давид. Именно Давид покорил почти неприступный Сион и сделал его своей столицей – Иерусалимом. Именно он расширил пределы своей империи вплоть до Сирии на севере и далеко за Иордан на востоке. Положение внутри великих Соседних государств было в это время благоприятно для экспансии Израиля и оставалось таким же во время последующего правления Соломона. Это был, пожалуй, единственный период в истории Израиля до эпохи Иуды Маккавея (II в. до н. э.), когда его можно было бы назвать независимым.

Поэтому было вполне естественно, что евреи этой эпохи, включая Кумранскую секту, придавали особое значение Давиду. Он был царем, «помазанником Господним», и стоял надо всеми. Кроме того, он был еще и псалмопевцем, поэтом и романтическим героем, любимцем Иеговы, который прощал его грехи (включая позорное прелюбодеяние и жестокое убийство) и не скупился на проявление божественной благосклонности.

Пришедший на смену Давиду Соломон сумел счастливо избежать войн, введя в свой гарем дочерей тех правителей, с которыми бы ему иначе пришлось воевать, и вообще прославился своей мудростью. Однако роскошь его двора была непосильным бременем для страны, и к моменту его смерти подданные были близки к тому, чтобы восстать.

Именно Соломон воздвиг первый храм Иеговы в столице. Фактически это была царская церковь, уступавшая размером и изяществом дворцу царя, однако этот шаг был важен как признание приоритета Иеговы и движение в направлении централизации его культа в Иерусалиме.

Можно считать, что в этот момент закончилась ранняя фаза еврейской истории. Кочевавшие по пустыне племена объединились в богоизбранный народ, который стал вести отсчет от Синая. Они заняли обработанную землю, стали поклоняться ее богам, впитали ее цивилизацию, но установили главенство синайского бога Иеговы.

Пророки справедливости

После смерти Соломона его царство было разделено на две части: Израиль на севере и Иудея на юге. Между этими царствами происходили постоянные раздоры, и они стали пешками в войнах и интригах соседних великих держав: расположенного южнее Египта, который вечно переживал то подъем, то упадок; страны страстного милитаризма Ассирии; всегда готового к завоеваниям Вавилона; Персии, цивилизатора и строителя империи. Кроме них, время от времени на сцене возникали и комбинации более мелких действующих лиц.

Здесь нет необходимости излагать всю историю в подробностях. Важно почувствовать значение, которое придавали ей евреи римского периода, особенно Кум-ранская секта. Эта секта, помимо того, что чтила Закон, была весьма увлечена пророчествами.

Кто такие были пророки? Начнем с драматической истории Илии, который, строго говоря, не был пророком в том смысле, который впоследствии стал вкладываться в этот термин, а, скорее, предтечей пророков. Примерно в конце первой четверти IX в. до н. э. Ахав, правивший северным царством, сделал своей царицей волевую и агрессивную Иезавель, которая ввела поклонение тирскому Ваалу. Этот культ пользовался определенной популярностью у людей, пока сильная засуха не напомнила им, что зря они стали пренебрегать Иеговой. Илия, неистовый поклонник Синайского бога, призвал к искоренению культа Ваала и истреблению его жрецов. Он вполне преуспел в обоих направлениях, причем отличился тем, что некоторых жрецов рвал на части собственными руками. Быстро покончили и с Иезавелью. Здесь мы, по-видимому, впервые встречаемся с четкой констатацией того факта, что израильтянам дозволено поклоняться лишь одному богу – Иегове. Одновременно формируются и притязания Иеговы не только на жертвы, но и на справедливое отношение к его народу.

Разумеется, в дошедшей до нас Библии этический монотеизм связывается с намного более ранним периодом. Однако мы должны помнить, что первые тексты Ветхого Завета, включая Пятикнижие, появились в письменном виде лишь после Илии, а большинство – гораздо позднее. Приложение критериев более позднего периода к более ранним событиям вполне типично для древних религиозных рукописей; не является исключением и Ветхий Завет.

Нетрудно увидеть привлекательность Илии для евреев последующих поколений. Согласно преданию, он вознесся на небо в огненной колеснице, символизирующей особую благосклонность к нему Иеговы. По мере роста мессианских ожиданий, стала распространяться вера в грядущее возвращение Илии на землю в качестве провозвестника прихода Помазанника; по мнению Иоанна Крестителя, это пророчество сбылось с явлением Иисуса, сам же Иисус относил это к Иоанну Крестителю.

«Пророки» – предшественники Илии были в большинстве своем людьми, которые приводили себя в состояние экстаза, неистовства; в этом эмоциональном состоянии они воображали, что находятся во власти бога, которого с этой целью призывали. На самом деле, существовало много путаницы и смещения функций между жрецами, упомянутыми выше «пророками» и всякого рода провидцами (толкователями неясных явлений и предсказателями будущего). В этом нет ничего удивительного, если учесть, сколько по стране было разбросано всякого рода алтарей, ггосвяшенных различным богам. Картина не слишком трансформировалась по ходу того, как эти алтари постепенно переходили на службу культу Иеговы.