Текст книги "Мифы о вселенной"
Автор книги: Валерий Евсюков
Жанр:
Религиоведение
сообщить о нарушении
Текущая страница: 7 (всего у книги 12 страниц)
В якутских эпических сказаниях описывается "блистательный пуп земли", помещающийся в "серебряной середине" мира, на особом медном возвышении, в месте, где никогда не бывает никаких горестей. "Триждыострый" пуп земли фигурирует и в алтайских мифах, согласно которым он находится в центре мировой горы Сумеру, из него растет чудесный железный тополь, макушкой достигающий неба. Кеты когда-то верили, что пупу земли соответствует пуп неба – Полярная звезда. Его считали живым женским существом и в случае болезни приносили ему в жертву черную собаку. Тибетцы поэтически именовали пупами земли своих сказочных героев, отождествляя их при этом с горами. О пупе небес и "пупе бессмертия" упоминается в Ригведе. Но более поздней легенде, бог Брахма появился из лотоса, выросшего из пупа Вишну, плававшего в безграничных водах изначального океана (Вишну здесь можно понимать как прообраз земли). По тибетскому преданию, на том месте, где пролилась кровь из пупа новорожденного Цзонхавы – буддийского вероучителя, выросло чудесное сандаловое дерево с изображениями различных богов на листьях; такие деревья, как мы знаем из мифов, всегда отмечают центр мира.
Настоящий культ земного пупа существовал у древних греков. По словам Платона, Аполлон наставляет людей, восседая в самом средоточии Земли, там, где находится ее пуп. Таким местом греки считали город Дельфы, в котором располагался посвященный Аполлону знаменитый дельфийский оракул. Именно там хранился священный камень "омфал" (от греч. "омфалос" – пуп), представляющий собой, по всей видимости, обожествленный еще в древности метеорит. Греки верили, что именно в этом святом месте Аполлон некогда поразил космического змея Пифона. Относительно того, каким образом был обнаружен пуп земли, существует следующая легенда. Чтобы определить центр мира, Зевс выпустил с востока и запада двух орлов. Летя навстречу друг другу, птицы встретились в Дельфах, где и был водружен священный омфал, а по сторонам от него – золотые скульптуры орлов.
В существование пупа мира, вероятно, верили и древние евреи[82]82
Единого мнения на этот счет у исследователей нет. Например, в современном русском переводе Библии мы не найдем упоминания о пупе земли: древнееврейское слово «т-бб-р» в одном случае (Судьи, гл. 9, ст. 37) переведено как «возвышенность», в другом (Иезекииль, гл. 38, ст. 12) – как «вершина земли». Дело в том, что древние евреи при письме записывали только согласные звуки, гласные же опускали. Поэтому одно и то же слово в зависимости от вокализации читается (а, значит, и понимается) по-разному. «Т-бб-р» можно прочесть как «таббур», что значит «возвышенность», и как «тиббур» – «пуп». Следует, однако, обратить внимание на то, что в Септуагинте и Вульгате – древнегреческом и латинском переводах Ветхого завета, первый из которых относится к III веку до нашей эры, а второй – к 390-405 годами нашей эры, «т-бб-р» передано словом «пуп».
[Закрыть], помещавшие его, конечно же, в Палестине. По наиболее древним преданиям, зафиксированным в Библии, с ним отождествлялась гора Гаризим (Судьи, гл. 9, ст. 37), но позднее им стал считаться Иерусалим (Иезекииль, гл. 38, ст. 12), мыслившийся авторами Библии центром вселенной. У пророка Иезекииля (гл. 5, ст. 5) читаем: «Так говорит господь бог: это Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него земли». В апокрифических книге Юбилеев (гл. 8, ст. 19) и книге Еноха (гл. 26, ст. 1)[83]83
Русский перевод этих апокрифов см.: Смирнов А. Книга Юбилеев. – Казань, 1895; Он же. Книга Еноха. – Казань, 1888.
[Закрыть] местоположение пупа земли указывается еще точнее, это – скала, на которой воздвигнут Иерусалимский храм.
Ветхозаветная традиция нашла продолжение в христианстве, где пупом мироздания стала считаться Голгофа, на которой, по евангельской легенде, был распят Иисус Христос[84]84
Biblisch-historisches Handwörterbuch. – Göttingen, 1964. – Bd 2. – Sp. 1271.
[Закрыть]. Еще в XVII веке расположенный там «пуп земли» демонстрировали благочестивым паломникам, пришедшим поклониться святым местам. Вот что сообщает об этом русский путешественник В. В. Полозов, посетивший Палестину в 70-х годах XVII века: «А от гроба господня ходил я, Васка, смотреть пупа земнаго, а пуп земный три сажени. Да в той же церкви Воскресения Христова, близ пупа земнаго, есть щель под землею, как человеку пролести»[85]85
Цит. по: Чумаченко Э. Г. Путешествие В. В. Полозова по странам Ближнего и Среднего Востока в 70-е годы XVII вв.//Палестинский сборник. – М., 1966. – Вып. 15(78). – С. 221.
[Закрыть].
Нет ничего удивительного в том, что вместе с прочей христианской мистикой представления о пупе земли широко распространялись в Европе, и в частности на Руси, глубоко укоренившись в народном сознании. Упоминание о нем встречаем в древнерусских духовных стихах
В свете приведенных данных не вызывает удивления, что во многих мифах сотворение мира связано именно с пупом земли. В одном из талмудических трактатов космогонический акт описывается в следующих словах: «Бот создал мир словно зародыш. Подобно тому как зародыш развивается с пупа, так и бог начал творить мир с пупа, и оттуда распространился он во всех направлениях»[87]87
Цит. по: Eliade M. The Myth of the Eternal Return. – L., 1955. – P. 16.
[Закрыть]. По месопотамской мифологической традиции, первый человек также был создан в пупе земли. Рождение человеческого существа и сотворение вселенной уподобляются и приравниваются друг к другу, миф видит в них явления одного порядка.
Уходящие корнями в глубину веков мифы послужили основой для необычайно популярной в древности и средние века концепции микрокосма. Представление о нем лучше всего известно из античной традиции, получившей развитие в культуре европейского средневековья, в искусстве и философии эпохи Возрождения и Нового времени. Содержание этого понятия заключается в признании тела и души человека некой замкнутой и целостной системой, устроенной разумно и целесообразно и, самое главное, являющейся зеркальным отражением вселенной – макрокосма. А. Я. Гуревич, специально исследовавший эту проблему на европейском материале, дал такое определение: "Микрокосм не просто малая часть целого, не один из элементов вселенной, но как бы ее уменьшенная и воспроизводящая реплика. Согласно идее, высказывавшейся и богословами, и поэтами, микрокосм столь же целостен и завершен в себе, как и большой мир. Микрокосм мыслился в виде человека, который может быть понят только в рамках параллелизма "малой" и "большой" вселенной"[88]88
Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. – М., 1972. – С. 52.
[Закрыть].
Подобные представления хорошо были известны не только в Западной Европе, о них рассуждали и древнерусские книжники, дававшие типичное толкование микрокосма: "Богословцы реша, яко человек есть вторый мир мал: есть бо небо и земля, и яже на небеси, и яже на земли, видимая и невидимая – от пупа до главы яко небо, и паки от пупа дольняя его часть яко земля; ибо земля имеет силу рождательскую и прохождение вод... тако и в сей нижней части человека сия суть" Паки же в горней части его, яко на небеси светила, солнце и луна, гром, ветр, лице и в человеке и во главе, очи и глас и дыхание и мгновение ока, яко молния скорошественно"[89]89
Щапов А. П. Соч.-Т. 1.-С. 102.
[Закрыть]. Мнение о тождестве микрокосма макрокосму нашло отражение в европейской философии, астрологии, литературе, прикладном искусстве средневековья. В рукописных церковных книгах можно встретить изображения макрокосма в виде круга, символа вечности, в руках у женщины, олицетворяющей саму Природу; внутри круга помещен микрокосм – человек, несущий в себе небеса и землю, таящий в себе все вещи мира. Иногда человек-микрокосм рисовался в окружении планет и мировых стихий – огня, воды, земли и воздуха. Поэты описывали природу в облике женщины в диадеме со звездами зодиака и в одеждах, украшенных фигурами птиц и зверей, расположенных в порядке творения их богом.
Микрокосм (средневековая Европа)
На первых порах и зародившаяся наука много заимствовала из древнего мифологического наследия. Недостаток достоверных знаний и дань традиции порой вынуждали первых ученых повторять вымыслы предшественников, придавая им видимость научных концепций. В античной традиции идею о соотнесенности отдельных частей человеческого тела и их функций с архитектоникой вселенной, в первую очередь с семью небесными сферами и прикрепленными к ним семью планетами, можно встретить уже у Птолемея. По его мнению, Сатурну соответствуют правое ухо, мочевой пузырь, флегма, кости; Юпитеру – осязание, легкие, артерии, семя; Марсу – левое ухо, почки, вены, тестикулы; Солнцу – глаза, мозг, сердце, нервы, все главные органы; Венере – обоняние, печень, «шишка ясновидения», мышцы; Меркурию – язык, желчь; Луне – вкус, желудок, матка. Другой античный мыслитель, Прокл, связывал с определенными небесными сферами и планетами уже не части тела, но чувства и различные стороны человеческого духа. Он считал, что неподвижные звезды управляют интеллектуальной жизнью человека, Сатурн – созерцанием и размышлением, Юпитер – политическими и социальными инстинктами, Марс – страстями, Солнце – способностью восприятия, Венера – желаниями, Меркурий – даром речи, Луна – половым инстинктом[90]90
Bouchè-Lectercq. A. L'astrologie greque. – P., 1899. – P. 321, 325.
[Закрыть].
В герметическом[91]91
Герметизм – тайное мистическое учение, распространенное в первых веках нашей эры на эллинистическом Востоке. Названо так по имени своего покровителя – Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего), считавшегося родоначальником магии (от его имени, кстати сказать, происходит современное слово «герметичный», т. е. плотно закрытый, недоступный для проникновения).
[Закрыть] трактате «Дева мира» нарисована фантастическая картина, изображающая, как души людей, спускаясь с неба на землю, последовательно минуют сферы мироздания, получая от каждой планеты соответствующие ей качества и способности. "Солнце сказало: «Я дам им больше света». Луна обещала озарить следующую за Солнцем колею и напомнила, что она уже родила Страх, и Молчание, и Сон, и Память, которой предстояло стать для них столь полезной. Марс сознался, что у него уже есть дети – Соревнование, Гнев и Распря. Юпитер сказал: «Чтобы грядущее племя не враждовало постоянно, я произвел ему Счастье, и Надежду, и Мир», Сатурн объявил, что он стал уже отцом Правды и Необходимости. Венера не заставила себя ждать и сказала: «А я к ним приставлю Желание, и Наслаждение, и Смех, чтобы родственные вам души, подверженные тяжкому приговору, не были чрезмерно наказаны». И бог более всего обрадовался этим словам Венеры, «А я, – сказал Меркурий (Гермес), – сделаю природу людей ловкой, подарю им Мудрость, и Здравомыслие, и Убеждение, и Истину»[92]92
Цит. по: Зелинский Ф. Из жизни идей. – Спб., 1916. – Т. 3. – С. 138-139.
[Закрыть].
В средневековье подобные воззрения приобрели колоссальную популярность. Ими буквально наводнены астрологические, алхимические, философские и иные трактаты. В каббалистическом[93]93
Каббала – средневековое мистическое учение иудаизма, основы которого были заложены в первых веках нашей эры.
[Закрыть] сочинении «Сефер Иецира» (VII-VIII века) утверждается, что мир состоит из трех элементов-антагонистов – огня и воды, первый из которых образовал субстанцию неба, а второй – моря, и разъединяющего их воздуха. Каждый из этих трех элементов управляет одним временем года – жарким летом, дождливым сезоном и холодной зимой, каждый соответствует основной части человеческого тела: огонь – голове, вода – груди, воздух – животу[94]94
Lehmann A. Aberglaube und Zauberei. – Stuttgart, 1908. – S. 145.
[Закрыть]. В трактате (1629 г.) английского алхимика и одновременно медика Роберта Флуда главные светила, Солнце и Луна, именуются отцом и матерью и соотносятся: первое – с сердцем и правым глазом, второе – с маткой и левым глазом. Дань мистике микро– и макрокосма отдавали и вполне серьезные ученые и естествоиспытатели. Так, знаменитый астроном Тихо Браге вполне серьезно полагал, что сердце как источник тепла в организме соответствует Солнцу, мозг – Луне, селезенка – Сатурну, печень – Юпитеру, желчь – Марсу, почки – Венере, легкие – Меркурию[95]95
Boll F. Sternglaube und Sterndeutung. Geschichte und Wesen der Astrologie. – Leipzig – Berlin, 1926. – S. 67-68.
[Закрыть].
Средневековая мистика оказала влияние на ряд естественных наук, особенно на астрономию и медицину. На основе концепции тождества микро– и макрокосма выросла так называемая астрологическая медицина, делившая все человеческое тело с головы до ног в соответствии с двенадцатью зодиакальными созвездиями. Широкое распространение получили изображения человеческой фигуры, на которых внутренние органы и части тела стрелками соединены с тем или иным знаком зодиака. Так, например, Водолей связывался с голенями, Стрелец – с бедрами, Близнецы – с плечами, Телец – с органами дыхания и т. д. Вот образец такого соотнесения, взятый из русской рукописи конца XVII – начала XVIII века, посвященной календарю. Там сказано: "Овен – глава и лице – март; Близнец – руки и мышца – апрель; Телец – шея и брюхо – май; Лев – сердце и желудок – июнь; Рак – груди и плеча – июль; Ярем – спина и хребет – август; Дева – брюхо и кишки – сентябрь; Стрелец – лядвия и стегна – октябрь; Скорпия – лоно и михирь и афедрон – ноябрь; Водолей – икры и голени – декабрь; Козерог – колена – генварь; Рыбы – пясти и плесне ножные – февраль"[96]96
По старинной традиции церковный год начинался на Руси с марта.
[Закрыть]. В этом перечислении нельзя не заметить определенной системы: началу года[97]97
Перетц В. Н. Материалы к истории апокрифа и легенды. – Спб., 1901. – Вып. 2. – С. 37-38.
[Закрыть] соответствует верх человеческого тела; концу – низ.
Человек-микрокосм в окружении знаков зодиака (средневековая Европа)
Руководствуясь подобными схемами, средневековые знахари ставили своим пациентам диагнозы и в зависимости от расположения звезд назначали соответствующее лечение. Скажем, считалось, что нельзя делать операцию на той части тела, в знаке зодиака которой находится луна, ибо влажность этого светила может вызвать ревматизм и воспаление. Точно так же нельзя было прописывать слабительное в то время, когда Юпитер находится в соединении с другими планетами, поскольку умеренная сущность Юпитера якобы помешает действию лекарства.
С концепцией микро– и макрокосма тесным образом связано и множество иных астрологических суеверий, часть которых бытует и по сей день. Родиной астрологии считают Вавилон. Именно там жрецы, наблюдавшие звездное небо, впервые стали связывать положение небесных светил с наиболее важными событиями в жизни царя и страны. Со временем были выработаны свои каноны и правила, определены важнейшие предзнаменования. К примеру, противостояние Марса и Сатурна, по мнению вавилонских звездочетов, сулило счастье царю; Марса и Венеры – значило, что "шесть месяцев царь останется в стране"; Марса и Юпитера – грозило гибелью государства. Аналогичным образом предсказывались войны, эпидемии, засухи и стихийные бедствия.
От вавилонян "звездную мудрость" переняли греки. Вот что писал уже упоминавшийся выше Птолемей: "Познавая природу вещей... прежде всего наблюдай знак зодиака, который родствен и прилежит изучаемому предмету. Затем рассматривай созвездия, на своем месте обладающие мощью и господством. Далее, обращай внимание на сущность звезд, их положение относительно горизонта и зодиака. Наконец, примечай их место против солнца и горизонта при восходе и заходе"[98]98
Цит. по: Jeremias A. Das Alte Testament im Lichte des Alten Orients. – Leipzig, 1904. – S. 6-7.
[Закрыть]. Каждой планете были приписаны определенные характеристики. Так, по одной из античных схем (их было немало, и они отличались друг от друга), Солнце и Юпитер считались благодетельными; Марс и Сатурн – злополучными; Венера и Луна – благими, но в слабой степени; в Меркурии видели переменчивую планету, легко подпадающую под более мощное влияние других светил. Поскольку, как считалось, человек есть уменьшенная копия вселенной, верили, что важнейшие из происходящих в ней изменений не могут самым непосредственным образом не сказываться на его характере и судьбе. Астрология учила, что индивидуальные свойства личности, темперамент человека, его поступки зависят от влияния тех планет и созвездий зодиака, которые господствуют в момент его рождения.
Особенно пышным цветом подобные домыслы, которым придавалось наукообразие, расцвели в эпоху средневековья. Прямое отношение к нашей теме имеет крайне характерное свидетельство, содержащееся в сочинении XII века. "Люцидариус" (цитируем в русском переводе XVII века): "...неки планеты или звезды суть студены естеством, а неки волглы (влажны. – В. Е.) естеством, и те самые естества приемлет человек от звезд. Который человек студеного и сухого естества есть, той молчати любит и не скоро верит, что слышит, дондеже испытно уразумеет; которы человек студеного и волглого естества, той, еже слышит, то скоро высказывает и многоглаголив; а которы горячего и сухого естества, той есть дерз руками и храбр и имать пожелание на многие жены и зело непостоянен в любви... занеже кая есть жена горячего и волглого естества, та есть проста и милосердна, и знатлива и зело похотолюбна"[99]99
Порфирьев И. Я. Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях по рукописям Соловецкой библиотеки. – Спб., 1890. – С. 444.
[Закрыть].
Не меньшей известностью, чем на Западе, концепция микрокосма пользовалась в странах Дальнего Востока, где она развивалась вне связи с западной традицией, как, например, в Китае. Соответствие человеческого тела мирозданию зафиксировано уже в древнейшей китайской гадательной "Книге перемен", где небо уподобляется голове, а земля – животу. Комментарий к этому сочинению поясняет, что голова относится к ян, благородна и, подобно небу, находится вверху, живот же принадлежит инь и потому расположен ниже. В другом древнекитайском сочинении утверждается, что тело человека состоит из связанных друг с другом восьми частей, которые, согласно комментарию, соответствуют восьми триграммам[100]100
Триграммы – мистические знаки из непрерывных и прерывистых линий, игравшие большую роль в древнекитайской схоластике.
[Закрыть] и восьми ветрам (сторонам света): голова – югу, бедро – юго-западу, руки – северо-западу, ноги – северо-востоку, глаза – востоку, рот – юго-востоку и т. д.
В эпоху Хань (II век до нашей эры – II век нашей эры) микрокосм соотносился и с пятью стихиями, игравшими огромную роль в древнекитайской космологии: в зависимости от стихии дерева находились глаз, гнев; огня – язык, радость; земли – рот, желание; металла – кожа, нос, печаль; воды – костный мозг, ухо, страх[101]101
Needham J. Science and Civilization in China. – Cambridge, 1959. – V. 2: History of Scientific Thought. – P. 262-263.
[Закрыть]" В трактате XIV века сообщается, что человек содержит в себе небо и землю во всей их целостности и именно этим отличается от животных. Его голова соответствует небу, она, подобно небу, кругла и находится вверху, а ноги – земле, они, подобно земле, квадратны[102]102
По древнекитайским представлениям, небо имеет форму круга, земля – квадрата.
[Закрыть] и располагаются внизу. Четыре конечности соответствуют четырем сезонам года, а пять внутренних органов – пяти стихиям. В китайских трактатах рубежа нашей эры сообщается, что у совершенномудрых государей древности голова «круглая, словно небо».
Древние китайцы настолько были уверены в истинности идеи о тождестве микро– и макрокосма, что без тени смущения использовали ее в своих космологических концепциях. Так, астроном III века нашей эры Яо Синь для доказательства наклона земной оси в сторону юга приводил следующий аргумент: человек более всех созданий соответствует по своему строению небу, значит, то, что верно для человека, должно быть верным и для неба, Человек может опустить подбородок на грудь, но не может прижать свой затылок к спине (по китайской символике, грудь соответствует югу, спина – северу), следовательно, небеса прижаты к земле на юге и приподняты на севере, т. е. земная ось наклонена к югу[103]103
Forke A. The World Conception of the Chinese: Their Astronomical, Cosmological and Physico-philosophical Speculations. – L., 1925. – P. 25.
[Закрыть].
Если внимательно посмотреть на приведенные выше факты, то нетрудно заметить характерную закономерность, присущую представлениям о человеческом теле как о "малой вселенной". Все, что относится к верхней части тела, и в первую очередь к голове, всегда связывается с небом и его главными объектами – солнцем, луной, звездами. К уже сказанному об этом ранее можно было бы добавить много иных свидетельств. В Древнем Египте солнце и луна почитались как глаза могущественного божества Ра (по другим вариантам – Пта, Гора, Хершефа). Древние греки именовали Гелиоса-солнце "неутомимым оком эфира", а индийцы видели в солнце и луне глаза бога Нараяны. Живущие в Африке фаны считали, что дневное и ночное светила – это левый и правый глаза двуполого божества Маву-Лиса.
С солнцем или луной часто отождествлялись не только глаза, но и вся голова в целом. Исследователи пришли к выводу, что в большом числе мифов, распространенных от Индии до Сибири и Северной Америки и повествующих об обезглавливании чудовища или демона, отсеченная от тела голова символически означает луну или солнце, и, следовательно, эти мифы – космогонические рассказы о сотворении светил[104]104
Lommel H. Kopfdämonen im alten Indien//Symbolon. Jahrbuch für Symbolforschung. – Basel, 1964. – Bd IV.
[Закрыть]. Сказанное о символизме микрокосма делает понятным, почему восточные поэты именуют воспеваемых ими красавиц луноликими, а в русских народных сказках у царевен по косам рассыпаны «часты звезды».
Христос с солнечным нимбом (средневековое изображение)
Еще в большей степени, чем к сказочным героям, эта символика приложима к богам. Интересно обратить внимание на то, какое значение имеют лучезарные нимбы вокруг головы Христа, евангелистов и святых на христианских иконах. Самое простое объяснение состоит в следующем: раннее христианство подверглось сильному влиянию восточных религий, в частности культа иранского бога солнца Митры, в силу этого черты солнечного божества наложились на образ Христа. Влияние митраизма на христианство отрицать невозможно, но следует заметить, что, во-первых, Христос нигде в христианской мифологии не наделяется солярными чертами (если не считать понимаемых в метафорическом смысле эпитетов вроде «солнце справедливости» и ему подобных), а, во-вторых, желтым и золотым нимб стал лишь позднее, его первоначальным цветом был голубой, вероятно, символизировавший небо[105]105
Evangelisches Kirchenlexikon. – Göttingen, 1962. – Bd 2. – Sp. 58.
[Закрыть]. Кроме того, как объяснить нимбы у прочих персонажей христианской мифологии или, скажем, сияние вокруг головы Будды? Ведь ни святые, ни Будда, казалось бы, непосредственного отношения к солнцу не имеют? Ответ может быть таким: согласно древним представлениям о микрокосме, бог или святой должны иметь совершенное тело. В соответствии с такими воззрениями голова символизировала собой светило или само небо. В качестве примера можно привести и тот факт, что, например, дева Мария изображалась иногда на иконах с головой, увенчанной звездами. В одном из старинных церковных сочинений читаем: «Вопрос: Что у богородицы на главе три звезды? – Ответ: Прежде рождества дева, в рождестве дева и по рождестве дева»[106]106
Буслаев Ф. И. О народной поэзии в древнерусской литературе. – С. 29.
[Закрыть]. Совершенно очевидно, что это объяснение искусственное: в основе данной иконописной детали лежат древние языческие представления.
В отличие от великих богов, связанных преимущественно с небом, живущие в преисподней демоны имеют другую отличительную особенность. В одном из эпизодов романа М. Булгакова "Мастер и Маргарита" ведьма Гелла натирает дымящейся мазью больное колено Воланда – падшего ангела, или, попросту, дьявола. Эта деталь отнюдь не случайна. По средневековым представлениям, черти хромые (вспомним хотя бы хромого беса из одноименного романа Лесажа). Точно так же в русских сказках бесы часто беспятые. Липовая нога и у медведя, замещающего в русской мифологии лешего. Наконец, у знакомой всем с детства Бабы Яги, в которой исследователи видят древнеславянскую богиню смерти, одна из ног костяная. Русской Бабе Яге соответствует античная Эмпуса – женский демон подземного царства с медной ногой. Хромыми представляли себе злых духов нижнего мира сибирские эвенки. В якутском фольклоре чудовища "абаасы" нередко изображаются одноногими.
Ненормальные нижние конечности приписываются не только чертям и демонам, но и многим другим мифологическим персонажам, о которых сообщается, что они рождены землей. В преданиях американских индейцев такие герои всегда отмечены какой-либо аномалией ("раненая нога", "окровавленная нога")[107]107
Леви-Строс К. Структурная антропология. – М., 1983. – С. 192-193.
[Закрыть]. То же говорится о мифическом древнекитайском императоре Юе, чей образ тесно связан с хтонической стихией. Мифы сообщают, что у него была сухотка и он волочил одну ногу. В подражание Юю китайские шаманы во время обрядов ходили особым, прихрамывающим «юевым шагом»[108]108
Granet M. Remarques sur le taoisme ancien//Asia Major. – 1925. – N 2.
[Закрыть]. Мифологически с землей связан и былинный богатырь Илья Муромец (по одной из былин, умирая, он обращается в камень), поэтому неудивительно, что и у него с ногами не все в порядке: прежде чем стать могучим воином, он «сиднем просидел» тридцать три года. Вспомним и древнегреческого подземного кузнеца Гефеста, которого Гесиод называет «хромец обеногий». По преданию, он охромел после того, как его отец Зевс, раздраженный уродливостью нелюбимого сына, сбросил его с Олимпа. Многие народы мира были уверены, что кузнецы якшаются с чертом. Поэтому аналогичный образ хромого кузнеца встречается не только у греков, но и, например, в фольклоре народов Средней и Центральной Азии[109]109
Потанин Г. Н. Восточные мотивы в средневековом европейском эпосе. – М., 1899. – С. 398-402.
[Закрыть].
Поскольку концепция микро– и макрокосма приравнивает низ человеческого тела к нижним слоям мироздания, вся мифологическая нечисть наделяется ущербными ногами, ибо с нижним миром традиционно связывается все уродливое и плохое. Интереснее всего то, что хромыми нередко представлялись не только демоны, но и сами боги. Согласно иудейской легенде, хромотой был отмечен Иисус Христос, будто бы сломавший ногу при неудачной попытке взлететь[110]110
Strack H. L., Billerbeck P. Kommentar zum Neuen Testament ans Talmud und Midrasch.-München, 1922.-Bd 1: Das Evangelium nach Mätthaus. – S. 1025-1026. Эта легенда приведена в иудейском антихристианском сочинении «Толедот Йешу» (IV – V века), перевод которого см.: Krauss S. Das Leben Jesu nach jüdischen Quellen. – Berlin. 1902.-S. 50-64, 88-117, 122 – 128, 147-149.
[Закрыть]. Следует заметить, что иудаизм всячески стремился опорочить злейшего своего врага – христианство. Не этим ли продиктовано желание представить его основателя хромцом? Ведь, согласно строгому предписанию Пятикнижия (Левит, гл. 21, ст. 18), хромые считались культово «нечистыми» и не допускались к богослужению. Но против этого можно возразить, что, по ветхозаветной легенде, божественная хромота приписывалась одному из родоначальников иудейского народа-патриарху Иакову (Бытие, гл. 32, ст. 31). Кроме тoгo, изображения хромого Христа встречаются на ряде римских мозаик V-VI веков, упоминания об этом содержит и письменная традиция, известная в Византии и на Руси[111]111
Церен Э. Лунный бог.-М., 1976.-С. 80-81. К сожалению, нам не удалось установить источник, откуда Э. Церен почерпнул эти сведения. Ни в статье Е. К. Редипа, на которую он ссылается, ни в специальной монографии этого автора о равеннских мозаиках таких данных не приводится (см.: Редин Е. К. Заметки о памятниках Равенны//Византийский временник.-1899.-Т. 7.-Вып. 1; Он же. Мозаики равеннских церквей. – Спб, 1896).
[Закрыть].
В православной церкви, как известно, принят восьмиконечный крест в виде прямой вертикальной черты, пересеченной тремя горизонтальными линиями, нижняя из которых проведена косо – слева направо под углом в 45 градусов. Значение каждой из этих линий хорошо известно: вертикальная – это собственно крест (греч. "стаурос" – "столб" или "ксюлон" – "дерево"), на котором вешали (или к нему прибивали) осужденного; верхняя, поперечная, укороченная линия – это так называемый titulus, дощечка, где писалась вина преступника[112]112
Fulda H. Das Kreuz und die Kreuzigung. Eine antiquarischo Untersuchung. – Breslau, 1878. – S. 141-142 et passim.
[Закрыть]; следующая, поперечная, центральная балка служила для прикрепления рук распинаемого; наконец, нижняя, косая дощечка предназначалась для прикрепления ног[113]113
Zöckler 0. Das Kreuz Christi. Religionshistorische und kirch-lich-archäologische Untersuchungen. – Gütersloh, 1875. – S. 181.
[Закрыть]. Последнюю деталь православного креста можно понять только в том случае, если допустить, что Иисус считался хромым на правую ногу (иначе нижняя балка также должна быть не косой, а строго горизонтальной).
К сказанному добавим, что легенды приписывали хромоту и жившему в III веке пророку Мани – основателю манихейства[114]114
Klima O. War Mani wirklich lahm?//Archiv Orientálni. – 1957. – N 3. – S. 384-387.
[Закрыть]. С символикой микрокосма связано и известное многим религиям почитание отпечатка ноги божества или святого. Изображения ступни бога или духа встречаются уже среди наскальных гравюр Северной Европы, относящихся к каменному веку. Отпечаток ноги божества – популярный атрибут древнеегипетских храмов[115]115
Castiglione L. Tables votives á empreints de pied dans les temples d'Egypt//Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungari-cae.-1967. – V. 20; Idem. Inverted Footprints. A Contribution to the Ancient Popular Religion//Acta Ethnographica Academiae Scientiarum Hungaricae, – 1968. – V. 17.
[Закрыть]. Культ следа Будды существует в буддизме. Многие буддийские храмы от Цейлона до Кореи демонстрируют верующим отпечаток ноги, будто бы оставленный богом на каменных плитах в память о своем посещении святилища. Народная фантазия видела след Будды даже в пятнах на луне[116]116
Schafer E. H. Pacing the Void. Tang Approaches to the Stars.-Berkeley – Los Angeles – London, 1977. – P. 186.
[Закрыть]. Точно так же в некоторых христианских церквах показывают отпечаток ноги богородицы, якобы чудесным образом побывавшей в храме. Мусульмане чтут след ноги фантастического скакуна Бурака, на котором Мухаммед вознесся на небо. Известную роль играет в мифологии ислама и священная сандалия пророка, помещаемая иногда на особом троне, над небесными сферами [117]117
Аналогичным образом, по свидетельству Геродота (II, 91), чудесно появлявшуюся в храме сандалию божества, отождествляемого историком с Персеем, чтили древние египтяне.
[Закрыть].
Сочетание в образах богов и святых черт небесных и подземных, лучезарного нимба с демонической хромотой, вполне закономерно. Ведь в качестве существ сверхъестественных и по своей природе космических они объемлют собой всю вселенную.
Олицетворяющие собой космос боги и мифические герои – существа фантастические. Никто и никогда не видел их, ведь они – продукт воображения, единственным реальным проявлением которого служат словесные описания, иконы, скульптуры. Иное дело – "живые боги", т. е. обожествленные правители.
Хорошо известно, что одна из важнейших социальных функций любой религии состоит в оправдании, поддержании и укреплении существующего общественного устройства, при котором данная религия является господствующей. Во все века и у всех народов священнослужители не жалели сил для доказательства того, что светская власть установлена не кем иным, как самим богом. Когда евангельские фарисеи, надеясь уличить Иисуса в мятежных намерениях против римских властей, коварно спросили его, следует ли платить подати римскому императору, он, не колеблясь, ответил утвердительно, произнеся ставшее знаменитым изречение: "Богу богово, а кесарю кесарево". Смысл в том, что любая, даже самая ненавистная власть священна и заслуживает подчинения. Обожествление вождя, правителя, царя было присуще всем без исключения народам. На ранних этапах истории, при родовом строе, оно только зарождается, своего же подлинного расцвета достигает в классовом обществе. Если у отсталых народов вождь отличался от соплеменников лишь своими личными качествами, а также приписываемой ему особой магической силой, то уже в древних деспотиях Востока царь – это сверхъестественная фигура божественного происхождения. Потому-то все, что связано с царем, пронизано символикой микрокосма.
В силу своего божественного происхождения царь считался посредником между людьми и богами и часто выступал в роли верховного жреца. Ему приписывалась способность чудесным образом воздействовать на природу: вызывать дождь, ликвидировать наводнения, обеспечивать созревание хорошего урожая. Считалось, что все благополучие подданных зависит от физических и моральных качеств царской персоны. Если на страну обрушивалась страшная засуха или, скажем, эпидемия, уносившая тысячи жизней, то ответственность за это возлагалась на правителя. В бедствиях видели кару за его прегрешения. Кроме моральных качеств большое значение имели и физические данные правителя. Многие народы считали, что царь должен быть прекрасным и могучим, подобно богу. Более того, религиозное сознание отказывало царю даже в праве на болезнь: в некоторых африканских обществах существовало предписание, по которому болезнь правителя не должна была длиться более трех дней, если же она затягивалась, то правитель смещался и заменялся другим. Вызвано это было отнюдь не какими-то практическими соображениями, не опасениями за состояние государственных дел. В основе лежало убеждение, что царь должен обладать божественным, космически совершенным телом, которому неведомы хвори, ибо болезни царского тела подобны нарушению вселенской гармонии мира и общества.
По мере развития религиозной мысли акцент был перенесен на духовные качества. Древние китайцы считали, что Китай находится в центре мироздания, и потому именовали свою страну Срединным государством; в центре Китая находилась столица, а в ней центральное место занимал императорский дворец. Самой же сердцевиной космоса мыслилась священная особа Сына Неба[118]118
Granet M. Das chinesische Denken. Inhait, Form, Charakter. – Munchen – Zurich, 1964.-Кар. «Mikrokosm und Makrokosm».
[Закрыть]. По древнекитайским представлениям, император распространял вокруг себя некую невидимую и внешне не ощущаемую мистическую силу, именуемую «дэ» (условно переводится как «добродетель»). Высшие сановники, поскольку они были приближены к государю, получали львиную долю этой благодетельной «дэ», оттого они будто бы и были благородны. Простому люду, живущему подальше, ее доставалось гораздо меньше, а народы за пределами Китая не получали почти ничего из-за удаленности. Поэтому китайцы презрительно именовали своих соседей варварами, высокомерно утверждая, что они в своем поведении «не отличаются от птиц и зверей».
О том, насколько глубоко пустили корни подобные представления, можно судить по следующему факту. Когда в I веке нашей эры кочевники обрушились на северные границы страны, император созвал на совет своих сановников. Те разделились на два лагеря: одни призывали укреплять границы, другие же на основании священных книг совершенно серьезно доказывали, что укреплять следует не армию, а духовную силу государя, тогда-де варвары устрашатся и сами придут на поклон. Подобные взгляды отразились в традиционной формуле: "Один человек (имеется в виду император. – В. Е.) теряет «дэ», а бедствие распространяется на десять тысяч земель"[119]119
Подробнее см.: Кроль Ю. Л. О концепции «Китай – варвары»//Китай: общество и государство. – М., 1973. – С. 13-29.
[Закрыть].
