Текст книги "Мифы о вселенной"
Автор книги: Валерий Евсюков
Жанр:
Религиоведение
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 12 страниц)
Глава IV. По образу и подобию
Одна из закономерностей развития религиозно-мифологического мировоззрения состоит в его постепенной антропоморфизации. Если взглянуть на древнейшие из дошедших до нас памятников духовной культуры человечества – наскальные гравюры и пещерную живопись эпохи верхнего палеолита, мы увидим, что редкие и, как правило, невыразительные изображения людей теряются среди впечатляющих, выполненных с незаурядным мастерством фигур мамонтов, лошадей, бизонов. То же самое отчетливо прослеживается и в мифологии. Главные персонажи наиболее архаичных мифов – звери, человек же занимает подчиненное по отношению к ним положение. На поздних же этапах развития религии картина прямо противоположная. Некогда обожествлявшиеся животные отходят на задний план, вытесняются антропоморфными персонажами, лишь отдельные, пережиточные следы напоминают об их былом значении. В полной мере это относится и к интересующим нас представлениям о мире. В результате долгой и сложной эволюции мифологическая вселенная в образе животного уступает место антропоморфному космосу. Человеческий облик обретают не только боги и духи, но и все мироздание в целом. Речь идет о чрезвычайно популярном в свое время космологическом представлении, согласно которому вселенная есть не что иное, как космически громадное человеческое тело. Крайне характерное для архаичного сознания стремление одушевлять и очеловечивать природу нашло в этой концепции логическое завершение: вселенная не просто наделяется теми или иными человеческими качествами, но прямо уподобляется самому человеку. Древние создавали «по своему образу и подобию» не только богов и олицетворения сил природы, по тем же канонам они «конструировали» и само мироздание, представлявшееся им единым организмом, столь же целостным, как и «венец творения» – человек.
Подобные воззрения на вселенную в известной мере отражают попытки мифологического сознания соединить разрозненные, а порой полярные качества и характеристики космоса, представив его в виде наглядного, чувственно воспринимаемого образа. Концепция тождества мироздания человеческому телу, безусловно, моложе зооморфной модели мира, но тем не менее ее история насчитывает не одну тысячу лет. За долгое время своего существования, постепенно развиваясь, она трансформировалась в многочисленные причудливые предрассудки и суеверия, в ряде случаев стала основой для разного рода псевдонаучных спекуляций.
Пожалуй, одно из наиболее древних упоминаний о вселенной в образе человека встречается в священных книгах Древней Индии – Ведах. В самой главной из них, Ригведе, содержится широко известный "Гимн Пуруше", где повествуется о том, как некогда боги принесли в жертву гигантского космического первочеловека по имени Пуруша, рассекли тело и из его частей создали видимый мир. Из разума Пуруши появился месяц, из глаза – солнце, изо рта – огонь, из дыхания возник ветер, из пупа – воздух, голова образовала собой небо, уши превратились в стороны света, а ноги стали землей. Из разных частей тела Пуруши родились и представители различных каст – застывших сословий, отделенных друг от друга непроходимой границей: из уст Пуруши вышли брахманы – жрецы, его руки превратились в кшатриев – воинов, из бедер возникли вайшьи – земледельцы, и наконец, из ног появились шудры – самое низшее и угнетенное сословие Древней Индии. Подобный параллелизм весьма примечателен: социальная иерархия повторяет космическую, т. е. общество по своему устройству уподобляется вселенной.
В более поздних индийских источниках вместо мифического Пуруши фигурируют уже философские понятия – такие, как Атман, Брахман, Прана, представляющие собой отвлеченные категории, но сохраняющие вместе с тем архаичную религиозно-мифологическую подоснову. Так, например, в одном из сочинений говорится о том, что голова Атмана – это небо, глаз – солнце, дыхание – ветер, тело – пространство, мочевой пузырь – вода, ноги – земля. В другом трактате сложный процесс образования мира описан следующим образом: "... и тогда возник рот..., изо рта вышла речь, из речи – огонь. Далее возникли ноздри. Из ноздрей вышло обоняние, из обоняния – ветер. Затем возникли глаза. Из глаз вышло зрение, из зрения – солнце. Затем возникли уши. Из ушей вышел слух, из слуха – стороны света. Затем возникла кожа, из кожи вышли волосы, из волос – растения и деревья. Затем возникло сердце. Из сердца вышла мысль, из мысли – луна. Затем возник пуп. Из пупа вышло выдыхание, из выдыхания – смерть. Затем возник Детородный орган. Из детородного органа вышло семя, из семени – вода"[59]59
Цит. по: Древнеиндийская философия. Начальный период. – М., 1963. – С. 80.
[Закрыть].
Создание человеческого тела полностью отождествляется здесь с сотворением вселенной. В том же источнике Космическое значение приписывается и человеку вообще: "Из пяти частей состоит этот человек. Его тепло – свет. Отверстия – пространство. Кровь, слизь и семя – вода. Тело – земля. Дыхание – воздух"[60]60
Цит. по: Древнеиндийская философия. Начальный период. – М., 1963. – С. 79.
[Закрыть]. Позднее картина усложняется: небеса и земля состоят из семи слоев, каждый из которых соотносится (снизу вверх) со ступнями, лодыжками, голенями, ногами ниже колен, коленями, бёдрами, пупом, животом, грудью, ртом, бровью, лбом, надлобьем, черепом. В джайнской[61]61
Джайнизм – одна из религий Индии, возникшая в VI веке до нашей эры.
[Закрыть] космологии вселенная также уподобляется человеку: верхняя часть тела соответствует небу, область бедер – земле, голени и ступни – преисподней.
С древнеиндийскими представлениями перекликается иранский миф. Один из средневековых текстов повествует о том, как вселенная была сотворена из тела Ормазда – верховного божества иранской религии: "...затем он образовал одну за другой все вещи из своего тела. Первым небо было создано из его головы... Ормазд помещался внутри него со своим творением. И земля была создана из его ног... И воды были созданы из его слез... И растения были созданы из его волос... И огонь был сотворен из его духа; и сияние его было создано из Бесконечного Света..."[62]62
Цит. по: Рапопорт Ю. А. Космогонический сюжет на хорез-мийских сосудах//Средняя Азия в древности и средневековье. – М., 1977. – С. 66.
[Закрыть].
Аналогичные воззрения можно обнаружить и у древних греков. В одном из орфических[63]63
Орфизм (по имени мифического певца Орфея) – религиозно-мистическое течение, возникшее в VIII веке до нашей эры в Греции.
[Закрыть] гимнов говорится о всепорождающем и всесодержащем Зевсе: «Одна сила, один дух, могучая основа мира и одно божественное тело, в котором все круговращается: огонь и вода, земля и эфир, ночная тьма и дневной свет... Его голова и прекрасное лицо его это – блестящее небо, и кругом как бы золотые локоны... глаза это – солнце и противостоящая луна. Истый царственный дух есть негибнущий эфир... Столь же блестяще у него туловище, неизмеримое, несокрушимое, крепкое, с сильными членами, гигантское; плечи бога и грудь его, и широкая спина – это далеко простирающийся воздух... Подошвы его ног – корень земли, мрачный тартар и крайние пределы преисподней. В себе сокрыл он все, чтобы снова на свет многорадостный все извести из лона, являя чудо за чудом»[64]64
Цит. по: Лосев А. Ф. Античный космос и современная наука. – М., 1927. – С. 25-26.
[Закрыть].
Мифологические воззрения орфиков находят параллели и в античной философии, тесно связанной с общей культурной традицией. Отзвуки древних воззрений можно найти, например, у Платона: "Вот как и ради чего рождены все звезды, которые блуждают по небу и снова возвращаются на свои пути, дабы космос как можно более уподобился совершенному и умопостигаемому живому существу, подражая его вечносущей природе"[65]65
Платон. Соч.: В 3 т.-М., 1971.-Т. 3, ч. 1.-С. 479.
[Закрыть]. Здесь нет примитивного антропоморфизма, перед нами символ, но, Bepoятно мифологический по происхождению.
В скандинавской мифологии боги во главе с Одином создают мир из тела убитого ими великана Имира, заполнив им ужасную пропасть Гиннунгагап. Плоть умерщвленного гиганта становится землей, череп – небом, кости – горами, кровь – морями. К этому можно добавить, что в древнескандинавской поэзии распространенным приемом было уподобление частей человеческого тела явлениям природы, и наоборот. Голова именовалась небом, пальцы – ветвями, вода – кровью земли, камни и скалы – костями, травы и лес – волосами земли. Исследователи считают, что до того, как стать поэтическими образами, эти уподобления отражали реально бытовавшие представления людей о природе.
Подобные воззрения были известны и на Руси. В древнерусском духовном стихе "О голубиной книге" дается следующая, космогоническая по сути, картина:
У нас белый вольный свет зачался от суда божия;
Солнце красное от лица божьяго,
Самого Христа царя небесного.
Млад светел месяц от грудей его;
Звезды чистые от риз божьих;
Ночи темные от дум господних;
Зори утренние от очей господних;
Ветры буйные от свята духа;
У нас ум-разум самого Христа;
Самого Христа царя небесного;
Наши промыслы от облак небесных;
У нас мир-народ от Адамия;
Кости крепкие от камени;
Телеса наши от сырой земли;
Кровь руда наша от черна моря[66]66
Цит. по: Щапов А. П. Соч.: В 3 т. – Спб., 1906. – Т. 1. – С. 102.
[Закрыть].
Согласно принятому духоборцами[67]67
Духоборцы – религиозная секта, возникшая в России в XVIII веке и практически полностью порвавшая с православием.
[Закрыть] учению о происхождении человека, он был сотворен богом из земли, после чего создатель вдунул в него дыхание жизни: до грехопадения человек имел совершенное тело – был «в мирном теле». Человеческое тело, по учению духоборцев, – от земли, кости – от камня, жилы – от корней, кровь – от воды, волосы – от травы, мысль – от ветра, благодать – от облака. В одной из немецких религиозных поэм XII века говорится:
Приведенные примеры удивительно похожи. Не свидетельствует ли это об общем происхождении подобных представлений? Все упомянутые выше народы относятся к индоевропейской языковой семье. Когда-то, за несколько тысячелетий до нашей эры, предки греков, римлян, германцев, славян, индийцев, иранцев составляли если не единый народ, то, во всяком случае, группу тесно связанных родственных племен. По мере освоения пространств Евразии единая некогда общность распалась сначала на крупные ветви, а затем – более мелкие ответвления, ставшие основой формирования древних этносов. Следы былого родства до сих пор сохранились в языке и культуре названных народов. Прямо-таки буквальные сходства обнаруживаются и в интересующей нас космологической концепции. Вспомним, что, по древнеиндийскому мифу, различные социальные группы возникли из разных частей тела Пуруши. В точности та же мысль проводится в уже упоминавшемся стихе «О голубиной книге»:
В научной литературе не раз высказывалось, казалось бы, напрашивающееся само собой предположение о генетическом родстве названных представлений[70]70
См., например: Schayer St. A Note of the Old Russian Variant of the Purushasukta//Archiv Orientá lni.-1935.-V. 7, N 3. – P. 319-323.
[Закрыть]. Однако верным такое заключение можно признать лишь отчасти. Некоторые из приведенных мифов, вероятно, и в самом деле восходят к общему источнику. Но в то же время нельзя целиком исключать и возможность их независимого появления. Важным аргументом является то обстоятельство, что аналогичные воззрения пользовались большой популярностью не только среди индоевропейских народов, они хорошо известны и в иных культурных традициях.
Древнерусские сказания о вселенной, сотворенной "от Адамия", находят аналогию в средневековых европейских христианских легендах, повествующих, как из тела библейского первопредка возникла земля, из крови – море, из костей – камни, из волос – трава. И русские, и западные предания в данном случае, видимо, восходят к общей апокрифической традиции, в свою очередь связанной с древними иудейскими сказаниями, По учению раввинов, Адам – исполинское существо, ногами он касается земли, головой достигает неба. Средневековый автор Элиэзер в подтверждение этого ссылался на библейскую книгу Второзаконие (гл. 4, ст. 32), где сказано: "...сотворил бог человека на земле и от края неба до края неба". Кроме того, Адам отличался и чрезвычайным долголетием – согласно Библии, он прожил 930 лет (Бытие, гл. 5, ст. 5). По талмудической легенде, Адам был настолько огромен, что, когда он встал во весь рост, все существа в страхе преклонились перед ним, сочтя его за самого бога. Даже ангелы были введены в заблуждение. Они стали жаловаться творцу на установившееся в мире двоевластие. Тогда бог уменьшил размеры первого человека.
Согласно другому древнему преданию, прах для сотворения Адама был взят с четырех концов мира и был четырех цветов: из красной земли бог сотворил кровь Адама, из черной – его внутренности, из белой – кости и жилы, из зеленой – туловище. По другому варианту легенды, земля для тела прародителя человечества была взята богом из Вавилона, для головы – из Иерусалима, который древние евреи считали центром мира, а для остальных органов тела – из прочих стран[71]71
Франк-Каменецкий И. Г. Адам и Пуруша. Макрокосм и микрокосм в иудейской и индийской космогонии//Памяти академика Н. Я. Марра. – М. – Л., 1938. – С. 466-469.
[Закрыть].
Согласно более поздней, мусульманской легенде (в исламе Адам почитается как первый из пороков), для сотворения человека бог приказал архангелу Гавриилу принести по одной горсти от каждого из слоев земли. Когда Гавриил известил землю, что бог намерен создать из нее того, кто будет ее владыкой, она возроптала и отказалась повиноваться божественному предначертанию. Тогда с аналогичной миссией были посланы архангелы Михаил и Азрафил, но и им не удалось выполнить поручение. Четвертый по счету посланец, ангел Азраил, действовал решительнее: невзирая на ропот земли, он взял от нее семь пригоршней и принес их в место неподалеку от Мекки, где, по преданию, бог и сотворил первого человека. Вследствие того, что земля была взята из различных слоев, от Адама пошли люди с разным цветом кожи и различным темпераментом[72]72
Порфирьев И. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. – Казань, 1872. – С. 37-38.
[Закрыть]. Данные легенды следует понимать как свидетельства в пользу изначального тождества мифического прародителя земле.
Позднее византийские мистики расшифровывали имя Адам как аббревиатуру, в которой каждая буква соответствует начальной букве греческих названий сторон света: анатоле (восток), дюсис (запад), арктос (север), месембриа (юг)[73]73
Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. – М., 1977. – С. 206.
[Закрыть]. Та же идея повторена и в славянском апокрифе, повествующем о происхождении имени Адама: "Архангел Михаил изыде на восток и виде звезду, име ей Анатоли, и взем слово от нее, слово Аз, и принесе пред господа. Архангел Гавриил изыде на запад и виде звезду, име ей Дисис, и взем слово от нее, слово Добро, и принесе пред господа. Рафаил изыде от полудне (здесь в тексте ошибка, правильно: от полунощи. – В. Е.) и виде звезду, име ей Арктос, а взем слово от нее, слово Аз, и принесе пред господа. Оурил изыде на полунощь (должно быть: на полудне. – В. Е.) и виде звезду, име ей Месевриа. И взем слово от нее, слово Мыслите, и принесе пред господа. И рече господь: чьти, Оуриле. И рече Оурил: Адам"[74]74
Цит. по: Порфирьев И. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. – С. 98.
[Закрыть].
Смысл этой мистической дешифровки состоит в том, что как иудаисты, так и христиане видели в первом человеке совершенное космическое существо, по своему строению подобное мирозданию.
Интересно отметить еще один важный мотив. Во многих преданиях, повествующих о первозданных гигантах и прародителях, образовавших своим телом вселенную, подчеркивается, что перед смертью они были растерзаны на части (например, индийский Нуруша, скандинавский Имир, гвинейский Нгабикала). Отзвук того же представления находим и в легендах об Адаме. В сочинении "О рае" средневекового сирийского автора Моисея Бар-Кефы (IX век) рассказывается, что Адам был похоронен в Иерусалиме – центре земли. Когда благочестивый Ной, готовясь к потопу, строил ковчег, он выкопал кости Адама и прихватил с собой. После потопа Ной разделил святые мощи между своими сыновьями и, кроме того, наделил каждого из них землями для местожительства. Голову Адама с лучшими угодьями Ной отдал своему старшему и любимому сыну Симу[75]75
Wilson С. W. Golgotha and the Holy Sepulchre. – L., 1906. – P. 164.
[Закрыть]. Анализируя это предание, нетрудно уловить связь между расчленением тела первопредка и разделением земли.
Буквальное отождествление первого человека со вселенной мы встречаем в одной из средневековых мусульманских легенд, где рассказывается, что после того, как бог за сорок дней (по другому варианту, за сорок тысяч лет) сотворил Адама, дьявол через рот проник в его тело. Внутри он обнаружил целый "малый мир", подобный "большой" вселенной. Голова Адама состояла из семи сфер, его тело было землей, волосы – деревьями, кости и жилы – горами и реками. Подобно тому как в природе существует четыре времени года, так и внутри Адама оказались четыре стихии – жар, холод, влага и сушь, образованные черной и желтой желчью, флегмой и кровью. Процесс переработки пищи в теле Адама представлял собой полную аналогию созреванию и увяданию злаков в "большой" вселенной.
Христианское вероучение утверждает, что виной всех бед и несчастий человечества является совершенный Адамом и Евой первородный грех, искупить который своей смертью должен был Христос, считавшийся создателем "нового человечества". Это объясняет, почему образ Адама часто связывается с Христом (у апостола Павла он назван вторым Адамом – I Послание к коринфянам, гл. 15, ст. 45). На средневековых иконах с распятием у подножия стоящего на Голгофе креста с Иисусом часто изображался череп Адама, на который якобы стекала кровь сына божьего. Важно отметить, что Голгофа, в переводе с арамейского буквально означающая "череп" (Адама?), представляет собой мифическую мировую гору, а крест – символ мирового древа. Подножие же мировой горы и мирового древа всегда связано именно с землей. Тело Адама, таким образом, является воплощением земли (само его имя происходит от древнееврейского "адама" – "красная глина", во всяком случае, так оно этимологизируется в книге Бытия), а шире – всей вселенной.
Космическое тело Адама с Голгофой-черепом, воспроизводящее топографию Иерусалима (реконструкция)
Большой интерес представляют мусульманские предания, где в качестве космического эквивалента мироздания выступает пророк Мухаммед. Согласно одному из сказаний, подробно описывающему процесс творения вселенной, Аллах бросил взгляд на Мухаммеда (здесь пророк выступает в роли космической предвечной сущности), и тот из благоговейного трепета перед всемогущим творцом мгновенно вспотел; из пота, выступившего на его голове, Аллах создал ангелов; из пота лица – свой трон, доску, на которой записывались судьбы людей и мира, рай, ад, солнце, луну, звезды и многое другое, что есть на небе; из пота груди, служащей, по мусульманским представлениям, обиталищем мысли, были сотворены пророки – посланники бога, богословы, мученики и святые; из пота спины – Кааба – величайшая святыня ислама, иерусалимский храм и мечети; из пота бровей возникла община верующих; из пота ушей – дух иудеев, христиан, зороастрийцев и последователей иных учений; из пота ног образовалась земля – «от востока до заката солнца».
После этого Аллах сотворил из прозрачного красного камня чудесный светильник, на который поместил изображение Мухаммеда в молитвенной позе. Славя бога и возглашая Мухаммеда его посланником, души еще не родившихся людей в течение ста тысяч лет носились вокруг магического талисмана и взирали на него. Это и определило их судьбы в последующей земной жизни. Тот, кто взглянул на голову Мухаммеда, стал халифом или султаном; кто только на лоб – князем; на глаза – ученым богословом; взглянувший на брови стал художником; на щеки – обрел добродетель; на губы – родился министром; на горло – проповедником; на затылок – купцом; на левую руку – невеждой; на правую – земледельцем. Наконец, те, которые ничего на увидели, стали иудеями, христианами и зороастрийцами[76]76
Хортен М. Религиозные представления современных мусульман//Атеист. – 1930. – № 59. – С. 89-90.
[Закрыть]. Нетрудно заметить, что при всей умозрительности эта фантастическая картина творения всего сущего полностью отвечает древним мифологическим представлениям об антропоморфном мироздании: каждое создание, понятие, явление – словом, практически все, что только существует в этом мире, оказывается однозначно связанным с определенной частью обожествленного человеческого тела.
Если на мифологию западных народов могли как-то повлиять иудейские и мусульманские предания, то этого нельзя сказать о древнекитайской религиозной традиции, развивавшейся независимо. Между тем, согласно китайскому мифу, вселенная отождествляется с телом изначального гиганта по имени Пань-гу. Зародившись в хаосе, подобном куриному яйцу, Пань-гу в течение восемнадцати тысяч лет увеличивался в размерах, вместе с ним росла и вселенная, до тех пор пока небо не было окончательно отделено от земли. После этого Пань-гу умер, при этом, как сообщается в древнем сочинении, "его дыхание стало ветром и облаками, голос – громом, левый глаз – солнцем, правый глаз – луной, его конечности и костяк – четырьмя сторонами света и пятью великими горами, кровь – реками, жилы и вены – дорогами на земле, мясо – почвой на полях, волосы – звездами, растительность на теле – травами и деревьями, зубы и кости – золотом и каменьями, семя и костный мозг – жемчугом и яшмой, пот – дождем и росой[77]77
Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. – М., 1965. – С. 326.
[Закрыть]".
По другому варианту предания, душа Пань-гу стала императором, из костей произошли чиновники, а из паразитов на теле – простолюдины. Древние китайцы считали этого легендарного великана не только творцом вселенной, но и первопредком человечества, культурным героем, научившим людей многому; в текстах к его имени почтительно прилагается титул "государь". Позднее в аналогичной роли стали выступать и другие персонажи. О легендарном основателе даосизма Лао-цзы древний источник сообщает, что он "изменил свое тело": левый глаз стал солнцем, правый – луной, голова – горой Куньлунь, борода – планетами и небесным пространством, кости – драконами, плоть – четвероногими, внутренности – змеями.
Аналогичное представление мы находим и в архаичной религии бон, возникшей в Тибете задолго до проникновения туда буддизма. Согласно священной бонской книге "Сто тысяч змей", в начале творения из ничего появилось женское начало, имевшее облик богини. Клумо. Из ее головы возникло небо, из правого глаза – луна, из левого – солнце, из двенадцати верхних и нижних зубов – лунные месяцы, из других верхних зубов – планеты. Ее голос – это гром, дыхание – облака, слезы – дождь и т. д.[78]78
Жуковская Н. Л. Ламаизм и ранние формы религии. – М., 1977. – С. 20-21.
[Закрыть] Этот миф как будто очень похож на китайский, но у нас нет оснований говорить об их изначальном родстве.
В весьма оригинальном виде рассматриваемая нами космологическая концепция представлена в древнеегипетской культуре. Согласно картине мира гелиопольских жрецов, персонификацией вселенной служили три божества, имевшие антропоморфный облик. Миф гласит, что первым творением верховного бога был Шу, воплощавший пространство между землей и небом. Вместе со своей супругой Тефнут Шу породил Геба (земля) и Нут (небо). Союз этих космических существ был омрачен раздорами: Геб постоянно гневался на Нут за то, что она каждый день поедала своих детей – звезды. Чтобы ослабить конфликт, Ша отделил небо от земли, подняв его высоко вверх[79]79
Kees H. Der Götterglaube im alten Ägypten, – Berlin, 1980. – S. 219-227.
[Закрыть]. В таком виде картина мироздания представлена на одном из древнеегипетских изображений. Следует сказать, что за антропоморфностью вселенной явственно проступает более древний зооморфный субстрат: в других вариантах мифа небо олицетворяет не женщина, а корова, чье брюхо усеяно звездами.
До нас дошли и иные древнеегипетские воззрения, имеющие отношение к идее антропоморфного космоса. Так, по одному из мифов, люди родились из глаз, а боги – из уст божества Пта, которое древние обитатели долины Нила представляли в облике карлика или человека с головой лягушки. То, что люди и боги – важнейшие участники космического процесса – соотносятся с органами тела, достаточно показательно. Более полную картину дает текст одного из папирусов, где о Пта сказано: "Сиа – его сердце, Хиу – его уста; Ка – [дух] его – все существующее, находящееся во рту его. Душа его – Шу [воздух], сердце его – Тефнут [влага]... Правый глаз его – день [солнце], левый – ночь [луна]... Плоть [сперма] его – Нун [водный хаос], она находится в Ниле..."[80]80
Франк-Каменецкий И. Г. Памятники египетской религии в фиванский период. – М., 1918. – Ч. 2. – С, 55.
[Закрыть] В 42-й главе магической «Книги мертвых» с богами отождествлялись все части тела покойного – лицо, глаза, уши, нос, губы, затылок, грудь, спина и т. д. Подобные воззрения восходят к «Текстам пирамид», древнейшему памятнику египетской религиозной литературы, датируемому первой половиной III тысячелетия до нашей эры. Там голова умершего отождествлена с божеством в облике коршуна, темя – с богом Нуном, лицо – с божеством Вепуат, рот – с океаном, плечи – с богом Сетом, сердце – с богиней Бастет. Каждое из названных божеств повелевает определенными космическими стихиями и силами природы. В итоге человек уподобляется мирозданию. Нельзя, правда, не заметить, что космологическая концепция представлена в неявном виде: скорее, только намечена, нежели полностью реализована.
Обратившись к этнографической современности, мы увидим, что и здесь представление о вселенной как человекоподобном существе отнюдь не редкость. Так, на схематическом рисунке североамериканских индейцев навахо земля изображена в виде женского тела с головой, руками и ногами, символизирующими собой четыре стороны света и имеющими сложную космологическую символику. Точно так же, согласно верованиям африканских догонов, земля – это распростертое тело женщины, от соединения этого женского начала с мужским небесным божеством произошло все живое. Индейцы племени тева (Северная Америка) представляли вселенную в образе живого существа, которому поклонялись, считая его телом "изначального человека", веря в то, что Млечный путь – его спинной хребет. Папуасы маринданим чтили мифического первочеловека по имени Геб, сына неба и земли, огромного, черного, с телом, подобным камню, живущего в муравейнике (все это однозначно говорит о том, что первоначально он мыслился воплощением земли). По одному из вариантов мифа, Геб столь огромен, что голова его возвышается над солнцем, а ноги находятся под землей, руки же его простерты на север и юг. Нетрудно догадаться, что перед нами – вселенная в образе человека.
Схематическое изображение Земли (рисунок индейцев навахо)
В весьма полном виде представления о вселенной как огромном человеческом теле зафиксированы в прошлом у сахалинских нивхов. Известный советский этнограф Л. Я. Штернберг, еще в конце прошлого века изучавший культуру этого народа, писал, что по-нивхски вселенная и «личный человекоподобный бог» обозначаются одним и тем же словом. «Свой родной остров, – сообщает Л. Я. Штернберг, – гиляк называет „миф“ (земля). Это живое божественное существо, „голова“ которого (мыс Марии) и „подбородок“ Пытыкры упираются в Охотское море, а „ноги“ – два полуострова в Корсаковском округе, упирающиеся в пролив Лаперуза». Любознательному этнографу довелось однажды перевалить через «подбородок» земли и наблюдать, как его спутники-нивхи с благоговением приносили жертвы его божеству. А в 1894 году Л. Я. Штернберг побывал и на самой «голове» вселенной. Вот как он описывает это событие. «С большими затруднениями, почти без провизии и припасов, с одним куском кирпичного чая и сухарями, добрался я до „головы“ земли. Когда я неожиданно сообщил моим спутникам, что решил взобраться на вершину „головы“, чтобы собрать там растения и отбивать камни, моими спутниками овладела паника. Они заклинали меня отказаться от моего „безумного“ намерения, которое должно было повести за собой нашу общую гибель». Главная беда, по мнению нивхов, заключалась в отсутствии у слишком любопытного путешественника чего-либо, что можно было бы принести в жертву божеству. Проблему решили случайно завалявшиеся в кармане леденцы. Ими и пришлось задобрить требовательного бога. Спустившись с «головы» земли, исследователь, дабы успокоить своих спутников, так и не отважившихся составить ему компанию, вынужден был присочинить, сказав, что принес жертву и обратился к богу «головы» с почтительным словом. Все были вполне удовлетворены[81]81
Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. – Л., 1936. – С. 31-36.
[Закрыть].
Если сравнить эти воззрения с мифами классической древности, нетрудно заметить существенную разницу. В приведенных этнографических свидетельствах с человеческим телом отождествляется прежде всего земля, а не мироздание в целом, как в древнеиндийской, древнегреческой и древнекитайской мифологиях. Подтверждением может служить весьма характерная трансформация, которую подобные воззрения претерпевают в архаичных культурах: из тела божества возникает не вселенная, а лишь культурные растения. Здесь исходная мифологическая основа проступает особенно наглядно: тело, порождающее всевозможные злаки, олицетворяет плодоносящую землю. На одном из островов Новой Гвинеи бытует миф о том, как однажды люди убили лесного человека Нгабикала и, растерзав на части, разбросали по земле. Из детородного органа Нгабикала выросло таро – главное культурное растение островитян. Способность человека к продолжению рода однозначно соотносится здесь с плодородием земли. На Молуккских островах распространен хорошо известный специалистам миф о Хайнувеле – девушке, чудесным образом родившейся из растения. Предание гласит, что во время религиозного празднества соплеменники закопали ее в землю (это можно считать свидетельством в пользу ее уподобления земле), а затем, расчленив на множество частей, разбросали по полям. Из легких, головы, глаз, ушей ног выросли разнообразные злаки.
Пуп земли в письменах острова Пасхи (а) и варианты изображения омфала на согдийских монетах III века до нашей эры (б)
Кроме этого, огромное число свидетельств буквального очеловечивания вселенной сохранилось в фольклоре и языке разных народов. Относятся они опять-таки в первую очередь к земле. И это попятно, ведь прямой предшественницей подобных воззрений была концепция зооморфной вселенной, как правило, ограниченной именно конкретным реальным ландшафтом. Так, древние греки называли землю-мать «широкогрудой». В алтайском предании долина поэтически именуется «подмышкой голубой горы». В бурятском эносе, когда грозный герой скачет на своем чудесном коне, «тело земли» в страхе содрогается. По шорскому поверью, осенью «уши гор» лучше слышат. В якутской легенде описывается сказочный дворец, располагающийся на «высокой хребтине» земли, на ее «вздымающейся груди», на ее «широком затылке». Немалое значение в архаичной мифологии имеет и земная пасть, пожирающая мертвых. О земле, «разверзшей свои уста», упоминается в Библии (Числа, гл. 1G, ст. 32). Нганасаны говорили о покойниках: «Мы умерших в рот Моу-нямы (матери-земли) кладем». В то же время земля рассматривалась и как всепорождающее лоно, производящее все живое, как материнская утроба, принимающая мертвое тело, чтобы упокоить его в себе, а через какое-то время вновь вернуть к жизни в новом обличье. Именно этим объясняется то, что многие народы хоронили покойников на боку и в скрюченной позе, имитирующей положение зародыша во чреве матери.
Совершенно особую роль мифы приписывают пупу. Вызвано это, конечно же, тем, что через пуповину ребенок связан с матерью, и в силу этого данный орган имеет первостепенное значение. Особая роль пупа в мифологии обусловлена и тем, что он располагается посередине живота, а понятие центра едва ли не во всех религиях и мифологиях чрезвычайно значимо и даже священно.
