Текст книги "Мифы о вселенной"

Автор книги: Валерий Евсюков

Итак, мы сделали несколько весьма важных наблюдений. Прежде всего нетрудно заметить, что важнейшими из рассмотреных первоэлементов являются огонь и вода. Прочие стихии производны от них и в зависимости от своих физических свойств примыкают к одной из этих мировых первооснов. Противопоставление огня и воды обусловлено не столько, как может показаться на первый взгляд, тем, что они – природные антагонисты, сколько разной степенью их субстанциональности. А это, в свою очередь, позволяет сделать следующее заключение: наиболее архаичными следует считать те мифы, в которых в качестве исходной космической стихии фигурирует вода. Среди космических стихий именно вода и земля должны рассматриваться как наиболее древние и универсальные, ибо мифологическая картина мира хотя и представляет собой обобщение, тем не менее полна конкретности, складывается из максимально предметных и чувственно воспринимаемых образов.

Не надо, однако, думать, что, огонь, занимая видное место в натурфилософских концепциях, не играл особой роли в мифологии и религии. Значение его велико и многообразно. Нагляднее всего это проявляется в эсхатологических мифах. Предания многих народов мира повествуют о том, что вселенной суждено погибнуть в пламени космического пожара. Возьмем, к примеру, буддийскую традицию. Вот что пишет в трактате "Индия" средневековый ученый-энциклопедист Бируни: "Ал-Ираншахри сообщает [предание] со слов буддистов, которое очень походит на эти небылицы. Якобы в разные стороны от горы Меру есть четыре мира, в которых поочередно сменяются жизнь и разрушение. Разрушение мира наступает вследствие того, что им овладевает огонь, когда семь солнц восходят одно за другим, воды источников высыхают и жаркий огонь утверждается в мире [даже] изнутри. Жизнь наступает, когда огонь покидает мир и переходит в другой. Когда огонь покидает мир, в нем поднимается сильный ветер, пригоняет тучи и вызывает дождь, который льет до тех пор, пока мир не станет подобным морю. Из его пены образуются ракушки, с которыми соединяются души, и из них после спада воды появляются люди. Некоторые буддисты полагают, что в тот мир человек попадает из другого мира и дичает от одиночества; потом из его мысли появляется жена для него, и от них двоих происходит потомство"[5]5
  Бируни, Абу Рейхан. Избр. произведения. – Ташкент, 1963. – Т. 2: Индия. – С. 292-293.


[Закрыть]. По другим вариантам, гибель мира наступает вследствие соединения 12 солнц, каждое из которых соответствует одному месяцу года. Согласно индуистскому вероучению, огненный катаклизм регулярно постигает вселенную через 1160 млн. лет.

Аналогичные взгляды разделяли сторонники манихейства, синкретичной религии, возникшей в III веке нашей эры и впитавшей в себя многое из культов Палестины, Вавилонии и Персии. Согласно проповеди основателя этого учения – пророка Мани, видимый мир образован смешением двух противоборствующих начал – света и тьмы, добра и зла. Первое из них рождает душу человека, второе – тело. Когда все души праведников вознесутся к своему источнику – солнцу, т. е. произойдет освобождение заключенного в темницу света, тогда наступит мировой пожар и конец мира. Отзвуки подобных воззрений можно найти и в христианстве. Яркая картина последних дней существования вселенной дана в одной из самых ранних книг (60-е годы I века) Нового завета – "Апокалипсисе", где среди прочих бедствий, грозящих отягощенному грехами миру, рисуется и такое: "И когда он (агнец, символизирующий Иисуса Христа, – В. Е.) снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса. И я видел семь ангелов, которые стояли пред богом; и дано им семь труб. И пришел иной ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано ему было множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред богом. И взял ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение. И семь ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить. Первый ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела. Второй ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море..." (гл. 8, ст. 1-8).В свою очередь эти воззрения восходят к более древней ветхозаветной мифологии, где гнев божества нередко проявляется в виде всяческих огненных бедствий[6]6
  Франк-Каменецкий И. Г. Вода и огонь в библейской поэзии// Яфетический сборник.-М.-Л., 1925.-Т. 3.-С. 127-164.


[Закрыть].

В приведенном выше буддийском мифе следует обратить внимание на два момента. Во-первых, уничтожение вселенной посредством огня означает не окончательную гибель, а всего лишь полное обновление одряхлевшего мира. А во-вторых, причиной мирового пожара считается одновременное появление на небосводе нескольких солнц. Здесь налицо сходство с целым рядом мифов, распространенных на огромных пространствах Восточного полушария и повествующих о становлении космоса. В ряде древнекитайских сочинений, созданных до нашей эры, записан миф о том, как в глубокой древности, во времена легендарного правителя Яо, на небе одновременно появились десять солнц. То были дети богини Си-хэ, жившие на ветвях космически огромного дерева Фу-сан, которое росло в Кипящей долине за Восточным морем. Обычно они поднимались на небосвод по одному, взойдя же все разом, вызвали такой нестерпимый жар, что выгорела вся растительность и начали плавиться камни. Катастрофу предотвратил искусный стрелок по имени И, застреливший из лука девять лишних солнц. Любопытно отметить: данный миф, видимо, настолько древен и популярен, что оставил след даже в китайской письменности. Иероглиф "сюй" – "рассвет" – состоит из двух элементов, обозначающих "девять" и "солнце", т. е. указывает на время, когда взошло только одно светило, а остальные девять еще не поднялись; иероглиф "цзао" – "утро" – образован элементами "солнце" и "десять" и обозначает момент, когда взошли все светила.

Сходное по смыслу предание записано у батаков Суматры. В начале времен у солнца было семь сыновей, которые грели столь же горячо, как и их мать. Люди, изнывавшие от нестерпимого жара, послали к луне ласточку с просьбой о помощи. Ночное светило хитростью вынудило солнце уничтожить своих детей, и в мире установился порядок. Аналогичный миф известен семангам Малак-кского полуострова. Живущие на Тайване цоу рассказывают, что некогда на небе светили два солнца. Герой Оадзымы, чтобы спасти мир от гибели, выстрелил из лука в одно из них. Тяжело раненное, оно не могло уже светить по-прежнему и превратилось в луну. Предание населяющих бассейн Амура нанайцев гласит, что два из трех солнц, сжигавших землю, были убиты богатырем Хадо.

Миф, удивительно близкий по смыслу азиатским, известен североамериканским индейцам шастика. Вначале у солнца было девять братьев, пылающих так сильно, что мир едва не погибал. Столько же братьев было и у луны, и они испускали холод, от которого люди по ночам замерзали чуть не до смерти. Койот убил лишние солнца и луны и спас людей. Легенду о пяти солнцах записал в Перу один из испанских путешественников XVI века. Североамериканские бильчула сохранили предание, поразительно напоминающее древнегреческий миф о Фаэтоне. Однажды сын испросил у отца-солнца разрешение на один день занять его место. Забыв данные ему наставления, он разом зажег все солнечные факелы и едва не спалил землю. Разгневанный отец свергнул его с неба и превратил в грызуна[7]7
  Erkes E. Chinesisch-amerikanische Mythenparallelen//T'oung Pao. – 1926. V. 24. S. 44-45


[Закрыть].

Нет необходимости связывать происхождение легенд этого типа с теми или иными астрономическими явлениями. Перед нами – мифы о сотворении вселенной, о той начальной стадии ее существования, когда она еще находилась в состоянии, близком к хаосу. Подтверждением мифологического происхождения этих легенд служат среди прочего и характерные персонажи, убивающие светила и уменьшающие космический жар. Им приписываются многие другие подвиги на благо людей. В большинстве случаев эти персонажи наделяются животными чертами, обычно птичьими (Оадзымы – птица, стрелок и также косвенно связан с пернатыми). Иными словами, они относятся к разряду животных-демиургов и культурных героев, творящих космос, точнее сказать, упорядочивающих его, поскольку наиболее архаичные космогонические мифы не знают творения как такового и повествуют преимущественно об улучшении уже существующего, но еще очень несовершенного мира. Подтверждением космогонического характера сказаний о нескольких солнцах может служить нивхский вариант, где прямо говорится:

 
Эта земля вся изломалась, сгорела вся.
Люди погибли. Море только было.
Море все кипело. Тюлени и рыба умерли.
Людей нет, рыбы нет.
Потом из моря гора родилась.
Потом из моря земля родилась.
Под кочкой две синицы жили[8]8
  Крейнович Е. А. Нивхгу. – М., 1973. – С. 329.


[Закрыть].
 

Далее рассказывается, как одна из синиц убила два лишних солнца и две луны и вновь возродила человеческий род.

Не противоречат ли изложенные мифы тому, что было сказано выше о сравнительно позднем появлении представления об огне как мировой стихии, из которой созидается космос? Ведь приведенные свидетельства весьма архаичны и уходят корнями в глубокую древность. Думается, противоречия здесь нет, ибо космический жар, о котором говорят мифы, существенно отличается от стихии огня натурфилософских концепций. Прежде всего в большинстве мифологических текстов мотив укрощения огня и сотворения из него пригодного для обитания мира фигурирует в неявном виде и вычленяется только аналитическим путем (нивхский вариант – исключение из этого правила). Далее, чрезвычайно показательно то обстоятельство, что в отличие от огня и эфира, скажем Гераклита и Парменида, в мифах огненная стихия выступает не как самостоятельная отвлеченная субстанция, но как сугубо материальная эманация конкретного физического объекта – солнца. Если древнегреческие философы считали солнце и звезды порождениями вселенского пламени, то в мифах, наоборот, небесные светила вызывают мировой пожар. Огонь, таким образом, мыслится не первопричиной, а пусть и очень важным, но все-таки всего лишь следствием.

В пользу этого говорит и то, что в наиболее древних пластах мифологии и фольклора огонь оказывается тесно связанным с антагонистичными ему стихиями – землей и водой. Возьмем, к примеру, мифы о добывании огня. Их можно разделить на два типа: в одних герои приносят огонь с неба (как, скажем, Прометей), в других – добывают его из-под земли или воды. Последний тип более древен. Предание североамериканских индейцев чероки рассказывает, что поначалу в мире не было огня и потому царил ужасный холод. Но однажды Гром метнул молнию в полое дерево, росшее на острове, и оно загорелось. Звери, увидев дым, стали совещаться, как быть. Первым за огнем отправился ворон и, опаленный, вернулся ни с чем. За ним попытали счастья совы и змеи, но только водяному пауку удалось добиться цели. Здесь интересно то, что огонь помещается на острове, т. е. в окружении воды, как бы в ней самой, и соответственно главная трудность в его добывании состоит в преодолении водной преграды. Согласно мифу маори (Новая Зеландия), огонь людям принес великий герой Мауи. Для этого ему пришлось спуститься под землю к своей прабабке Махуике. Только с огромным трудом смог он вырваться из раздутого ею бушующего пламени.

Интересной параллелью данному мифу являются русские сказки, где падчерица (обнаруживающая, кстати сказать, некоторые черты культурного героя) приносит огонь от Бабы Яги, которая, как и маорийская Махуика, выступает в роли могущественной прародительницы, тесно связанной с подземным миром. Любопытно сравнить с этим бытовавшее еще в прошлом веке русское простонародное представление о том, что земля содержит внутри тепло. Вот пример такого бесхитростного рассуждения, записанного дословно: "Наша планида и без солнца теплая: возьми камень, секани железкой – посыплются искры, обжечься даже можно ... недалече отсюда есть ключ, зимой не замерзает, а над тем местом, откуда он бьет, пар стоит; еще говорят, что у нас ездят лечиться на горячие воды, что кипят даже... Только это может быть: земля тепла сама собой – отчего же в ней не быть горячей воде!"[9]9
  Богданов В. Народная космография. Как устроены земля и небо, по представлениям некоторых крестьян Смоленской губернии//Землеведение. – 1895. – Кн. 1. – С. 132.


[Закрыть] Трезвый крестьянский ум как будто бы апеллирует к наблюдениям и опыту, но не исключено, что в основе лежат, быть может, не вполне осознаваемые древние представления.

Очень часто огонь не просто сближается с водой, но и прямо с ней отождествляется. В фольклоре многих народов мы встретим образы огненного моря, озера, реки, дождя. В одном из зороастрийских сочинений сказано, что вода и огонь – одна субстанция, отец и мать всего сущего; в другом говорится: "Поскольку они сотворены вместе, они считаются сестрой и братом".

Более того, огонь нередко мыслится порождением воды. Примером может служить древнеиндийская мифологическая традиция. С первого взгляда складывается впечатление, что первостепенная роль в ней приписывается огню. С одной стороны, это и в самом деле так. Светозарной, дышащей космическим жаром стихии посвящено множество торжественных гимнов и пышных славословий. Агни, бог огня, занимает в пантеоне важное и почетное место, ему присвоены десятки самых возвышенных поэтических эпитетов, его значительная роль в процессе миротворения неоспорима. Например, в "Тайттирия-брахмане" последовательность космогенеза представлена следующим образом. Вначале не было ничего, кроме "несуществующего" (асат), в нем зародилось желание, в результате чего асат предалось углубленному размышлению и самоистязанию (здесь на космический уровень возводится религиозная практика древнеиндийских аскетов). От жара желания пошел дым, из него возник огонь, из огня – свет, пламя и туман. Последний, сгустившись в облако, породил первозданный океан. Вслед за этим возник бог Праджапати, создавший всю остальную вселенную. Однако совершенно очевидно, что миф подвергся философской обработке: не случайно в начале бытия помещено абстрактное, отвлеченное асат. Соответственно, становление мира мыслится как постепенное сгущение, материализация первоначально бесплотного и идеального.

Более внимательное знакомство с мифами Древней Индии показывает, что, как и у многих других народов, здесь сохраняет свою силу правило: огонь вторичен по отношению к воде. Не случайно в более древней, нежели "Тайттирия-брахмана", Ригведе он именуется "водорожденным" и "сыном вод", а в одном из гимнов (X, 45, 3) сказано:

 
Тебя в океане, в водах, в вымени неба
Зажег, о Агни, тот, чья мысль мужественна, чей взор мужествен.
Тебя, находящегося в третьем пространстве,
В лоне вод вырастили буйволы[10]10
  Ригведа. Избр. гимны/Пер., коммент. и вступ. статья Т. Я. Елизаренковой. – М., 1972. – С. 107.


[Закрыть].
 

Порождение космического огня мировыми водами следует расценивать не только как свидетельство его сравнительно позднего включения в мифологический космогенез. Такое соотношение двух стихий обнаруживает еще один весьма примечательный аспект. Процесс творения, каким его рисуют мифы, можно рассматривать как своего рода краткий конспект всей последующей судьбы вселенной. В таком случае появление огня из вод символично и означает эволюцию грубого материального начала, выявление скрытой в нем идеальной сущности, составляющей, в соответствии с религиозно-мифологическим мировоззрением, конечную цель бытия. Это объясняет, почему стихия огня, фигурируя как в космогонии, так и в эсхатологии, особое значение приобретает все-таки в мифах о гибели вселенной. Претерпев множество трансформаций и исчерпав все свои внутренние возможности, космос достигает высшей, критической точки развития, а затем воспламеняется, чтобы испепелиться в пламени мирового пожара.

Если огонь, служивший зримым воплощением бесплотного и духовного, часто ассоциировался с концом мира, то его начало закономерно связывалось, как правило, с водой.

Глава II. Мировые воды

Роль воды в различных религиях, культах, ритуалах, мифах настолько грандиозна и всеобъемлюща, что любая попытка собрать воедино хотя бы основные, главные свидетельства, пожалуй, заранее обречена на неудачу. Никакой перечень фактов такого рода не будет полным.

Вот что сказано в древнекитайском трактате "Гуань-цзы" (VII век до нашей эры): "Вода – это кровь и жизненная энергия земли. Она циркулирует по своим "кровяным сосудам". Поэтому говорится: "Вода – это всеобъемлющий материал." Откуда мы знаем, что именно так обстоит дело? Отвечаем: вода мягкая и чистая, она может смыть с человека грязь. В этом проявляется ее гуманность. На вид вода темная, на деле прозрачная. В этом проявляется ее совершенство... Когда сосуд уже наполнен водой, нельзя будет больше добавлять. В этом проявляется ее справедливость. Вода постоянно течет, а останавливается лишь там, где уже достигнута ровная поверхность. В этом проявляется ее честность. Люди стремятся к возвышению, только вода устремляется вниз. В этом проявляется ее скромность. Скромность является местом пребывания дао[11]11
  Дао (букв. «путь») – одно из краеугольных понятий древнекитайской философии – трансцендентный принцип, всеобщая закономерность развития мира.


[Закрыть] и средством государя в управлении страной". Характерно, что к неживой субстанции здесь прилагаются моральные качества, представляющие высшие добродетели древнекитайской этики.

Далее Гуань Чжун (автор "Гуань-цзы") продолжает: "...именно вода является мерилом всех вещей, источником существования живых существ, основанием положительного и отрицательного, успеха и неудачи. Поэтому она все наполняет и задерживается. Вода собирается и на небе, и на земле, содержится во всех вещах, живет внутри металлов и камней, сосредоточивается в живых существах. Поэтому говорится: "Вода – это чудо" ... Из воды рождается и человек. Когда тончайшие ци[12]12
  Ци (букв. «воздух, дыхание») – наряду с дао одно из важнейших философских понятий; наиболее важное из его многочисленных значений – материальная основа сущего.


[Закрыть] мужчины и женщины соединяются вместе, вода образует зародыш... Поэтому говорится: «Вода – это источник всех вещей, родоначальник всех живых существ. Она рождает прекрасные и безобразные, благородные и низкие, глупые и умные существа»".

То, что вода у Гуань Чжуна – не просто жидкость (пусть живительная и благодатная), а всеобщая субстанция, совершенно очевидно. И не случайно в самом начале приведенной цитаты она уподоблена крови. Это не просто метафора. Вселенная часто мыслилась как гигантское животное или человек. Поэтому сравнение воды с кровью имеет глубокий смысл: ее роль в космосе та же, что и крови в организме. Кровь же, по универсальным, общемировым религиозно-мифологическим представлениям, считалась воплощением души. Уже в библейской книге Бытия (гл. 9, ст. 3-5) бог, благословляя Ноя и его потомство, возвещает: "Все движущееся, что живет, будет вам в пищу... только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте; я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша..." В высшей степени почтительное отношение к крови – а с этим связаны и кровавые жертвоприношения – в свое время было присуще едва ли не всем народам мира. Культ ее существовал, например, у австралийских аборигенов, носителей одной из наиболее архаичных культур земного шара. Кровь не только использовали для утоления нестерпимой жажды (австралиец вскрывал себе вену и жадно приникал к ней губами), но и, устраивая самим себе кровопускания (иногда до трех литров от одного человека за один раз), пили ее в большом количестве по самым различным ритуальным поводам; ею обильно окрашивали священные реликвии; молодые сильные мужчины поливали, обрызгивали, натирали своей кровью больных и стариков, чтобы придать им здоровья и молодости[13]13
  Подробное изложение материала см.: Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. – М., 1937. – С. 206-221.


[Закрыть]. Да что Библия, что австралийцы! Уже в погребениях древнекаменного века, имеющих возраст в несколько десятков тысяч лет, археологи обнаруживают человеческие останки, посыпанные красной охрой, «заместителем» крови.

Оставив в стороне многочисленные ритуалы и поверия, связанные с водой, обратимся к ее космической функции. Прежде всего остановимся на мифах, рисующих возникновение мира из первозданной водной пучины. Посмотрим, как представляли себе устройство вселенной древние обитатели Месопотамии, шумеры и вавилоняне, создавшие небывало высокую для своего времени культуру, повлиявшую на другие цивилизации Ближнего Востока. По их воззрениям, мироздание находилось в окружении безбрежного мирового океана, не имеющего начала и конца. Сама же вселенная представляла собой нечто вроде сферы, неизвестно каким образом пребывающей неподвижною в этом океане. Ее главными частями считались земля и небо (шумеры так и называли космос: "ан-ки" – "небо-земля"). Небес, или слоев неба, было несколько. Самое верхнее из них, очевидно, мыслилось твердым, прочным сводом, состоящим, как предполагают исследователи, из олова (в шумерских текстах олово именуется "небесным металлом"). Пространство между небесами и землей заполнялось воздухом, главным качеством которого считалась способность двигаться и занимать определенный объем.

По всей видимости, из той же атмосферной субстанции состояли и небесные тела: солнце, луна и звезды. Земля, по ранним представлениям, имела форму плоского диска или, по другому варианту, горы с семью уступами и в свою очередь находилась посреди океана, только уже не космического, а земного. Кроме того, существовала преисподняя, располагавшаяся ниже земного океана и имевшая достаточно сложное устройство. Клинописные тексты, на основании которых реконструируется мифологическая картина мира шумеров и вавилонян, трудны Для понимания, а главное, дошли до нас в слишком уж фрагментарном виде. Поэтому не до конца ясными остаются многие важные детали. В частности, неизвестно точно, каким именно образом вселенная возникла из первоначальных вод. Во всяком случае, едва ли подлежит сомнению, что именно они мыслились ее колыбелью.

Этим представлениям по смыслу близок библейский миф о миротворении, который также достаточно сложен для понимания. Его изложению посвящены первые две главы книги Бытия. Процитируем начальные стихи первой из них: "В начале сотворил бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и дух божий носился над водою. И сказал бог: да будет свет. И стал свет. И увидел бог свет, что он хорош, и отделил бог свет от тьмы. И назвал бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один. И сказал бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И стало так. И создал бог твердь и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал бог твердь небом. И увидел бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день второй. И сказал бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша. И назвал бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел бог, что это хорошо" (Бытие, гл. I, ст. 1-10).

Этот миф сходен с древнемесопотамскими воззрениями сразу по нескольким признакам. Словам "безвидна и пуста" в древнееврейском оригинале соответствует выражение "тоху ва боху". Что это такое, не вполне ясно: по всей видимости, влажное хаотическое состояние первовещества. Персонификацией этого изначального хаоса служит "техом" (в русском переводе – бездна), обозначающее первозданные мировые воды. Техом возводят к вавилонскому "тамту" – "море", тому самому, которое упоминалось выше в связи с шумеро-вавилонской космологией[14]14
  Другая вавилонская параллель «техом» – Тиамат – драконообразное чудовище, побежденное богом Мардуком в процессе миротворения.


[Закрыть]. Обратим внимание и на то, что библейский текст говорит о разделении вод посредством тверди («ракия» – твердый небосвод) на верхние и нижние, т. е. на земные и наднебесные, омывающие вселенную сверху. А это очень напоминает месопотамские представления.

При всех соответствиях библейского повествования шумеро-вавилонским воззрениям оно обнаруживает и специфические черты. Одной из них следует считать упоминание о том, что "дух божий носился над водою". Эта короткая фраза представляет собой осколок древнего мифа. Древнееврейский глагол, переведенный словом "носился", прилагался также к наседке, высиживающей птенцов в гнезде[15]15
  Русский синодальный перевод Библии вообще отличается многими погрешностями и неточностями. В немецкой и французской Библиях это место переведено точнее, в них использованы глаголы briiten и couver – «высиживать яйца». Стоит отметить, что в точности таким же образом слова книги Бытия «дух божий носился над водою» комментировал, например, и один из отцов церкви IV века Василий Кесарийский, писавший: «Дух согревал и оживотворял водное естество, приготовляя его к рождению живых тварей, наподобие того, как птица насиживает яйца, сообщая им через это некоторую живительную силу» (цит. по: Святоотеческая христоматия/Сост. Н. Благоразумов. – М., 1883. – С. 231-232).


[Закрыть]. Выражение «дух божий» (руах элохим) восходит к древнему семитическому корню и родственно, в частности, арабскому «рух», от которого образовано имя огромной мифической птицы Рух (вспомним сказки о Синдбаде-мореходе). Таким образом, напрашивается вывод о том, что мир был сотворен огромной птицей, витавшей над первобытным океаном (именно так этот библейский миф толкуется в талмудическом трактате «Хагига»). Мифологический мотив извлечения земли из первозданных вод птицей имеет общемировое распространение.

А как представляли себе возникновение мира древние египтяне? "Отец истории" Геродот, бывавший в Египте и хорошо знавший эту страну, со слов египетских жрецов сообщает предание, согласно которому во времена древнейшего царя Египта – Мина "весь Нижний Египет, кроме Фиванской области, являлся болотом, и вся местность, лежащая теперь ниже озера Мериды, находилась под водой" (Геродот, II, 4). Историк объясняет такое представление естественными причинами: Египет в буквальном смысле слова – "дар Нила", его поля образованы многовековыми наносами речного ила. Но до нас дошли и иные свидетельства чисто мифологического характера. Главным в официальной религии древних египтян, как известно, был культ солнца. Считалось, что солнечный бог Ра сотворил сначала богов Шу (воздух) и Тефнут, которые, в свою очередь, породили Геба (землю) и Нут (небо). Примечательно, однако, что наряду с этой официальной догмой существовали более древние, впоследствии оттесненные на второй план воззрения, в которых важнейшая роль отводилась не солнцу, а воде. По ним, изначально существовал лишь первобытный океан, чьим олицетворением мыслилось божество Нун. Затем его воды начали постепенно спадать, и из них показался кусочек суши, так называемый первохолм, ставший центром и основанием земли. Далее варианты мифа расходятся. По одному из них, из земли и воды на холме само собой образовалось яйцо, из которого появилось солнце в облике птицы. По другому, на первохолм, неизвестно откуда, опустилась гусыня, снесшая яйцо и породившая солнечное божество (вспомним мировую птицу из библейского мифа!). По самой же поздней версии, божественный младенец Ра вышел из лотоса, выросшего на изначальном холме.

Таким образом, вода считалась прародительницей самого солнца, высшего и наиболее почитаемого божества древних египтян. Более того, в текстах эпитет "вышедший из Нун" прилагается не только ко многим другим богам, но и ко всему пантеону в целом. Еще одним важным свидетельством космической роли воды может служить фрагмент древнеегипетской "Книги мертвых", в котором верховный бог Атум, возмущенный строптивостью прочих богов, угрожает им: "Я разрушу все, что я создал. Мир снова превратится в первобытный океан (Нун) и бесконечность (Хух), как было вначале".

По представлениям египтян, небо – это безбрежное море (примерно то же мы видели в Библии и месопотамских мифах) и солнце, совершая суточное движение, плывет по нему в ладье. Умершие фараоны, чтобы попасть в сонм богов, должны были отправляться на небо в ладье солнца (модели кораблей или даже специально изготовленные суда до сих пор находят близ гробниц фараонов). Само же солнце, проплыв свой дневной путь по небесному океану, каждый вечер приближается к западным горам, где, согласно верованиям древних египтян, находится вход в преисподнюю. Там Ра торжественно пересаживается с дневной ладьи, именуемой Манджет, на ночную – Месктет и продолжает движение уже по подземному Нилу. Здесь божеству приходится сразиться с чудовищным змеем Апопом. Одержав победу в этом поединке, солнце каждое утро к великой радости всего живого вновь выплывает на востоке. Итак, перед нами уже знакомая картина мира: мировые воды вокруг земли, под землей и на небе.

Идея о том, что начало всего сущего – вода, отчетливо выявляется в древнеиндийской мифологии. Уже в Ригведе образующее вселенную первовещество именуется "прародительницей" и "изначальным морем". В высшей степени интересен содержащийся в том же памятнике гимн, посвященный космогонии. Вот его начальные строки:

 
Не было не-сущего, и не было сущего тогда.
Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.
Что двигалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой?
Что за вода была – глубокая бездна?
Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.
Не было ни признака дня (или) ночи.
Дышало, не колебля воздуха, по своему закону нечто Одно,
И не было ничего другого, кроме недр.
 

Гимн рисует неподвижное безмолвие слитого, недифференцированного первовещества, существовавшего до начала мира. И имя этой хаотичной бесформенной праматерии – вода. Другой космогонический миф, записанный в «Шатапатха-брахмане», гласит: «Вначале не было ничего, кроме воды, моря воды. Воды пожелали продолжать себя. Они изнуряли себя подвижничеством, они истязали себя. И тогда... возник в них Золотой Зародыш. Тогда еще не было года; но столько, сколько длится год, плавало золотое яйцо в водах. Через год из него возник человек, это был Праджапати».

Ладья солнца (Древний Египет)

В древнеиндийской мифологии, как и во многих других, мировым водам, океану приписывается двойственная функция. С одной стороны, они считаются благодетельными, в мифах море рисуется как хранилище несметных богатств. С другой – океан – носитель космического зла, преимущественно в нем живут враждебные богам и людям демоны и чудовища. Это крайне знаменательно: для того чтобы породить из себя все многообразие мира, космической субстанции недостаточно быть однородной, неделимой и тождественной лишь самой себе, в потенции она должна быть способной к поляризации.

Возьмем, к примеру, миф из знаменитого эпического сказания Древней Индии "Махабхараты". В нем рассказывается о том, как некогда боги и демоны-асуры, возжелав добыть амриту – напиток бессмертия, решили пахтать мировой океан. Мутовкой из космической горы Мандара, к которой был привязан гигантский змей Васуки, много веков сбивали боги и асуры океан, пока он не превратился в молоко и масло. Затем из него стали появляться одно за другим различные чудесные существа и предметы. И наконец, была сотворена амрита. Тут между богами и асурами вспыхнула ожесточенная битва за обладание чудесным напитком, в которой верх одержали боги. За пышными мифопоэтическими метафорами здесь кроется древнее сказание о миротворении. Как и следовало ожидать, вселенная созидается из океана. Другой важный момент состоит в том, что космогония приравнивается к войне сил добра с силами зла, стоящими в особой связи с мировыми водами: квинтэссенция космического океана – амрита, сулящая бессмертие, находится в ведении коварных асуров (именно они, согласно мифу, первыми обретают ее).

Говоря о сотворении суши из первозданного океана, нельзя не вспомнить многочисленные мифологические сказания о всемирном потопе. Этот сюжет сам по себе достаточно сложен и достоин специального тщательного рассмотрения, чего мы здесь, к сожалению, не можем себе позволить; Но хотя бы кратко остановиться на мифах о потопе просто необходимо. Они получили необычайно широкое распространение по всему земному шару. Известный этнограф Дж. Фрэзер в одной из своих книг[16]16
  Фрезер Дж. Фольклор в Ветхом завете. – М. – Л., 1931. – С. 46-136


[Закрыть] посвятил этим легендам особую главу, где привел все известные ему варианты. Автор опубликовал несколько десятков текстов, но и эта обширная подборка очень неполная (например, по мнению Фрэзера, миф о потопе неизвестен в Китае, что совершенно неверно[17]17
  См.: Яншина Э. М. Формирование и развитие древнекитайской мифологии. – М., 1984. – С. 149-162.


[Закрыть]). Причем в расчет принимались только те версии мифа, где сюжет присутствует, так сказать, в чистом виде. Если же проанализировать широкий круг мифологических текстов, то окажется, что сходные по смыслу представления в неявном виде содержатся в огромном множестве других мифов. Число свидетельств о космической водной катастрофе, таким образом, неизмеримо возрастает.