Текст книги "Воители трех миров"

Автор книги: В. Федоров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 16 страниц)

Но, видимо, даже к этому времени шаманы все еще имели довольно большой авторитет в народе, поскольку "безбожники" (по данным Н.Д.Васильевой) планировали к 1 мая 1930 года всего лишь "вырвать из-под влияния цепких лап шаманов не менее 25% улусного населения". В августе того же года Якутский областной СВБ заключил договор с Бурят-Монгольским СВБ "на культурное соревнование на фронте борьбы со всякими религиозными течениями". Помимо увеличения в десятикратном количестве "безбожников" с обеих сторон, предлагалось "вырвать" уже "не менее 40% населения, находящегося под влиянием шаманов и др. религиозных течений".

Более серьезные коммунистические идеологи понимали, что "спектаклями" дела не решить, и потому пытались подвести теоретическую базу под борьбу с шаманизмом. Так, в 1931 году в журнале "Красный Север" была опубликована большая статья заместителя председателя Госкомсевера при правительстве РСФСР И.М.Суслова "По туземному Северу. Шаманство и борьба с ним", где автор не только демонстрирует довольно неплохое знание вопроса, дореволюционных публикаций по нему, но и пытается дать своим менее осведомленным коллегам научные (с точки зрения атеизма) рекомендации действий. Главные из них – повышение общей культуры и грамотности среди "туземного населения", развитие в людях материалистического сознания, применение для пропаганды атеизма кино, литературы, достижений технического прогресса. Следом пришлось и Тан-Богоразу, увы, теперь в силу обстоятельств уже не былому бесстрастному знатоку чукотского и эскимосского шаманизма, а идеологизированному (возможно, насильно) "красному профессору" выступить с довольно объемной публикацией, смысл которой ясен из названия – "Религия как тормоз соцстроительства среди малых народностей Севера". Глубоко изучивший вопрос, Богораз не без оснований рекомендовал бороться с шаманизмом с помощью близко лежащего к нему самодеятельного театра, подготовки "внутренних" пропагандистов из более восприимчивой и податливой в идеологическом смысле "туземной молодежи". Мимо его зрения не прошло и то, что антиподом шаманов издревле являлись кузнецы и что они всегда были "сильнее шаманов". А это значит, не-безрезонно замечал профессор, что и любая другая техническая профессия "сильнее" шаманской. Поэтому лучшая борьба с ней – это индустриализация северного быта. И еще один прием советовал применять Богораз – объединять в глазах туземцев шаманизм и христианство, показывать, что якобы между священником и шаманом нет никакой разницы. И поскольку христианство на дальних северных окраинах России так и не сумело толком войти в души и сознание людей, но при этом во многих местах с помощью горе-миссионеров уже себя скомпрометировало, то оно, легко отторгаясь, "потянет" за собой и шаманизм. Вот такой иезуитский ход мысли.

И тем не менее, как ни пытались рядовые и высокопоставленные "безбожники" утверждать на всех уровнях, что "фокусы" ойунов – чистой воды обман или бред больного воображения, время от времени им приходилось на собственном опыте убеждаться в реальности присутствия невидимых сил и в необыкновенных способностях шаманов, иногда торопливо ретироваться с их территории, а то и платить за собственное атеистическое кощунство дорогой ценой. История донесла до нас немало подобных примеров. Как рассказывал один из старожилов Среднеколымска И.Ф.Волков, в 1929 году местный облаченный властью активист-комсомолец Иван Третьяков отобрал у окрестных шаманов девять бубнов и попросил пионеров-школьников (видимо, взрослые не согласились), помочь ему сжечь шаманские атрибуты. Волков, тогда еще сам школьник, вспоминал: "Мой дядя был шаманом, и его большой бубен явственно выглядывал из этой кучи. Присутствовало очень много взрослых и детей. И многие из нас видели, как этот большой бубен выпрыгнул из огня. Трижды бубен выпрыгивал из костра, и трижды люди возвращали его в погребальный костер..." Это рассказ записала американская исследовательница М.М.Балзер. Она же дополнила его свидетельством директора местного музея И.СЛаптева: "Некоторые говорят, что сожгли 9 бубнов, а другие – что почти 30, Бубны были собраны и сложены в кучу в местности Сен-Куля. Третьяков был бесстрашен, невзирая на проклятия шаманов, у которых он отобрал бубны. Но через два дня после сожжения бубнов его живот раздулся и он умер. Это правда. Его похоронили в том месте, где он сжег бубны..."

В краеведческом музее мне поведали историю, гораздо более близкую к нам по времени. В соседствующем с городом Якутском улусе, возле небольшого села много лет стояло огромное и старое шаманское дерево, давно уже бывшее бельмом в глазу местного секретаря парткома. В один из дней он не вытерпел, вооружился топором (поскольку пилить с ним вдвоем пилой никто не согласился) и направился к опушке. Ствол шаман-дерева было настолько толст, что за несколько часов до наступления ночи секретарь смог лишь подрубить его вкруговую сантиметров на двадцать в глубину, но так и не сумел свалить. Вернувшись домой, он бессильно рухнул на постель. А когда утром поднялся, живот и спина его (также вкрутовую) оказались опоясанными сплошным лишаем. Перепуганный партийный лидер тут же отказался от всяких попыток продолжить свою показательную акцию. Но в селе нашелся приезжий атеист, которому в смысле веры было "все до лампочки" и который решил не терять "почти готовые дрова". Вооружившись мотопилой, он на следующий день под неодобрительные взгляды односельчан свалил-таки дерево, распилил на чурки и наутро хотел перевести к себе на подворье, но ночью вдруг вышел в сарай и безо всякой причины... повесился. Говорят, чурки шаман-дерева догнивают на опушке до сих пор.

Великая удаганка Анна Павлова (о ней мы уже не раз упоминали) умерла в начале 30-х годов и была похоронена возле села Мукучу, но предания и легенды о ней вовсю жили в годы советского атеизма и, естественно, мешали "идеологическому воспитанию трудящихся". Уже в 60-е годы, чтобы наконец-то развенчать миф, один из местных коммунистических вожаков заявил, что ночью в одиночку сходит на могилу удаганки и тем самым докажет, что все это – суеверия. И сходил. Но, бывалый таежник и следопыт, на обратном пути, буквально в двух шагах от села умудрился непостижимым образом... замерзнуть. Старожил Олекминского улуса АТабышев вспоминал, как в 1921 году он был свидетелем камлания в известной уда-ганки Кэтирис, которая приехала лечить его дальнюю родственницу, лежащую при смерти. Поглядеть на ритуал собралось все село, в том числе и вновь испеченные представители только что установившейся в волости советской власти. Большинство людей воспринимали ритуал очень серьезно, но стоящие кучкой ревкомовцы, явно пришедшие поразвлечься и ощутить свое превосходство над "темнотой масс", о чем-то все время перешептывались и посмеивались. Как выяснилось позже, они иронизировали по поводу того, что удаганка молода, хороша собой и гораздо интересней была бы в постели, чем в демонстрации пережитков прошлого. Закончив камлание, шаманка вдруг повернулась к насмешникам и громко произнесла: "За такие слова, произнесенные в присутствии духов, болтуны поплатятся жизнью. Виновные не переживут и нынешнего лета!" Больная через несколько дней стала поправляться и за весну совсем выздоровела. А в августе ревкомовцы попали в засаду белоповстанцев и были убиты.

Довольно много истории 30-х годов повествует о том, как энкавэдэшники пытались арестовывать того или иного шамана, но после демонстрации им своих способностей оставляли в покое Например, юкагирский шаман из Нелемного на глазах незваных гостей сначала наполнил дом водой, потом вызвал к себе двух медведей, за ними – дерущихся жеребцов, "полчеловека" А в конце концов вывел их на берег и заставил взять в руки по мешку и "ловить" рыбу Когда они очнулись от гипноза, то стояли голыми и держали в руках вместо мешков собственные штаны Блюстителям закона ничего не оставалось, как со стыдом удалиться Нечто подобное и с аналогичным финалом проделала в свое время с пришедшими за ней милиционерами и Анна Павлова.

Известный верхоянский шаман Уигурдаах (Гавриил Николаевич Слепцов) еще с детства обладал особым даром – кормил с рук кукушек и других диких птиц, которые безбоязненно слетались к нему со всей округи Как рассказывал его земляк E И Ефимов, подростком Гавриил мог легко отводить дождь от родительской сенокосной деляны, и Слепновы косили и стоговали в любое время Не они подстраивались под погоду, а погода под них Поэтому парнишку очень рано зауважали ближние соседи и даже стали побаиваться К тому же он вскоре научился читать все чужие мысли, и от него ничего нельзя было утаить Но в первые же годы советской власти Гвриил попал в изгои и жил только тем, что удавалось добыть в тайге Однажды в их село приехал чекист-начальник и тут же вызвал к себе Уйгурдааха При встрече он с усмешкой спросил "Так ты и есть тот самый знаменитый ойун-жеребец?" В ответ обиженный шаман тоже назвал чекиста жеребцом Тот разозлился и принялся угрожать оружием "А ты в меня выстрели, выстрели, – не испугался шаман, – я даже покажу, куда целиться надо!" Понятно, что как ни зол был чекист, но убить просто так человека он не мог и потому приказал затолкнуть шамана в кутузку. Но когда он вошел в свой кабинет, Уигурдаах был уже там и опять повторял свое "Стреляй! Стреляй! Интересно, скольких из нас ты перестреляешь?!" И тут кабинет до отказа заполнился совершенно одинаковыми Уигурдаахами, окружившими со всех сторон чекиста. Перепугавшись, он спешно стал предлагать шаману мировую.

Официально отказавшись от своего прошлого и проведя сеанс "саморазоблачения", Уйгурдаах после обычных проволочек сумел обрести права, выучился грамоте и даже получил работу продавца. Но так случилось, что заменивший его на время помощник совершил по незнанию незначительную растрату. Не долго думая, их тут же осудили обоих, тем более что за Слепцовым тянулось "подозрительное шаманское прошлое". "Преступников" в числе еще нескольких товарищей по несчастью отправили на принудительные работы в тайгу – заготавливать дрова для холодной и долгой верхоянской зимы. Как наиболее грамотного и старшего Уйгурдааха назначили бригадиром. Но едва только их оставили одних, шаман велел всем отдыхать, охотиться и набираться сил. А в ответ на вопрос, как мы будем отчитываться перед начальством, заметил, что это – его забота. Когда через несколько месяцев приехала комиссия, Уйгурдаах продемонстрировал ей целых пятьдесят огромных штабелей дров и сдал их по специальным актам. За такой ударный труд "преступников" тут же распустили по домам. А когда весной приехали на деляну за дровами, их, естественно, не оказалось. В ответ на запоздалые претензии и гнев членов комиссии по приемке дров Слепцов предъявил копии актов с их подписями и заметил' "Ваши штабеля, наверное, кто-то просто раньше увез .."

Конечно, не всегда для шаманов встречи с людьми в погонах заканчивались столь благополучно. Занимающийся эзотерикой писатель Игорь Винокуров утверждает, что есть данные "о проведенной в тридцатые годы операции по истреблению шаманов на пространстве от Белого моря до Тихого океана. Столь беспощадные меры атастей можно объяснить только страхом, который вызывали у первых лиц национальных окраин сверхъестественные возможности шаманов". В подтверждение этого можно привести слова известного эвенкийского поэта Алитета Немтушкина, который писал, что на Тунгуске шаманов "расстреливали без суда и следствия". Возможно, толчком к этому послужила раскрытая в конце двадцатых годов группа московских заговорщиков-ученых (об этом тоже сообщал И.Винокуров), которые пытались "с помощью мысленного воздействия убить Сталина". Действуя по всем правилам инвольтации, они за огромные деньги покупали у личного парикмахера вождя волосы с его головы и использовали их, а также фотографии тирана в своих ритуалах. Но, наверное, к сожалению, искушенность в магических приемах и научные сведения из области парапсихологии у них не были подкреплены природными оккультными талантами. Кто знает, будь среди заговорщиков хоть один настоящий большой шаман, может, все бы закончилось совсем по-иному.

Возвращаясь к вопросу шаманских репрессий, который еще так или иначе будет звучать в последующих главах, можно вспомнить, что уже далеко не в сталинские времена, в 1969 году Верхневилюйский народный суд осудил условно на один год по-настоящему большого шамана и целителя Г.Герасимова, который занимался (и очень успешно) врачеванием многих болезней, не имея специального медицинского образования. При этом во внимание не было принято даже то, что он воспитывал девять детей, получая государственную пенсию в... 15 рублей. К чести земляков Герасимова надо заметить, что уже после его смерти, в конце 1993 года они добились отмены приговора за отсутствием состава преступления.

ЛЕГЕНДА О МЕРТВОМ ГРАДЕ, ИЛИ В БОЙ ИДУТ ОДНИ УДАГАНКИ

Такая заметная, общественно значимая и могущественная личность как шаман, естественно, не могла не отразиться в легендах и мифах северных народов, о которых мы в основном и ведем речь. Сюжеты подобных повествований очень различны, но, как и полагается по канонам мифического жанра, они гиперболизированы и насыщены подчас совершенно фантастическими деталями и обстоятельствами, хотя нередко за всем этим где-то в глубине стоят вполне конкретные личности и их деяния.

Так, шаман и без того страшный и окруженный многими табу после смерти, в легендах иногда становится абсолютным персонажем для современных "ужастиков". Вот как, например, выглядит он в легенде лопарей, записанной в конце XIX века Н.Харузиным:

"Нойды страшны лопарям не только при жизни, но и после своей смерти. Жил в Нотзаре нойд по имени Риз. Он много портил людей, многим и пособлял. Наконец, под старость он и сам занемог. Через несколько времени он умер, и его стали бояться все еще больше, чем живого. Гроб ему таки сделали и туда положили, но везти хоронить никто не соглашался, потому что как колдун он мог дорогой встать и другого съесть. Не смогли его везти хоронить даже сыновья. Наконец один подобный ему, также нойд, нашелся и за назначенную плату повез хоронить. Выехал он с ним вечером, чтобы утром или днем похоронить. Сперва ехал он на оленях хорошо, но около полуночи вдруг ни с того ни с сего олени испугались. Он посмотрел вперед, на стороны, но нигде и никого не было ни видно, ни слышно. Оглянулся назад и увидел, что мертвец сидит. Ему сделалось страшно, но как колдун сейчас же закричал ему: "Когда умер – ложись!" Мертвец его послушался и лег. Через несколько времени олени опять испугались. Он посмотрел назад – мертвец опять сидит. Он выскочил из саней, выхватил из-за пояса нож и сказал: "Ложись, а не то я тебя зарежу!" У покойника при виде ножа зубы сделались железными, и возница пожалел, что показал ему нож. Нужно было показать палку, тогда зубы сделались бы деревянными. Мертвец, однако, и на этот раз лег. Возница поехал, но он знал, что если покойник встанет в третий раз, то он его съест, поэтому подъехал к большой ели, соскочил с саней, привязал оленей в стороне, а сам неслышно пополз на верх дерева. Нойд в это время встал с саней, подошел к дереву, зубы его железные чернели и скрипели, а руки были сложены на груди крест на крест. Сперва он стал грызть сучья и сделал это очень скоро, наконец, стал грызть и ствол. Грыз он, как росомаха, и от острых зубов летели крупные щепки. Наконец, ель стала почти шевелиться, и возница увидел, что дело плохо, стал ломать сучья и бросать их вниз..."

Дабы не томить читателя подробностями, коротко перескажем дальнейшее: возница, имитируя наступление рассвета (с первым лучом солнца мертвый нойд должен был сам лечь в гроб), то кричал петухом, то трубил рожком пастуха, всякий раз прерывая на какое-то время "работу" покойника. И в конце концов дотянул-таки до зари. Увидев свет, нойд сам лег в гроб и позволил довести себя до нужного места. Хороня его, возница поставил гроб в могиле на бок, поскольку любое другое положение якобы позволяло мертвому шаману восставать из-под земли по ночам и творить свои злые дела. Но после завершения смертельно опасного ритуала "в первые 6—7 лет после его смерти народ боялся ходить мимо его могилы, и те, которые ходили мимо, слышали, будто там в могиле кто-то плачет или воет".

Однако любые меры предосторожности при похоронах, видимо, не гарантировали лопарям полной безопасности от умерших шаманов. Это можно судить по другой легенде. В ней повествуется о том, как несколько парней, проходя мимо могилы нойда, произнесли вслух его имя. И этого оказалось достаточно, чтобы он тут же вылез из-под земли и бросился за ними в погоню. Только сила молодости и находчивость спасли парней.

А вот некоторые якутские шаманы вели себя после смерти намного лояльней и даже предусмотрительней по отношению к оставшимся в живых родственникам. Таким был, согласно легенде, записанной Ксенофонтовым в 1925 году в бывшем Мархинском улусе, один известный шаман, хотя имя его и звучало как Абаасы – "злой дух". По утверждению информатора, "его кости до сих пор лежат в урочище Томтор".

Когда будущий ойун появился на свет, то одно его око оказалось расположенным ровно в середине лба. Сейчас бы все при виде подобного восторженно закричали о феномене "третьего глаза", но тогда родители устрашились подобного уродства. Они завернули малыша в свежесодранную коровью шкуру, бросили в кормушку пустого зимнего хлева, а сами спешно откочевали на летник. Так ойун сразу после рождения оказался в яслях, почти как Иисус Христос, но только отнюдь не в атмосфере общей любви и внимания. Родители надеялись, что нежеланное дитя там просто умрет от голода, но, проезжая мимо через какое-то время, мать вдруг услышала плач ребенка. Заглянув в хлев, она увидела мальчика живым и хотела его забрать, но муж воспротивился пуще прежнего: "Это точно злой дух! Человек просто не смог бы выжить!" Через какое-то время мать снова зашла в хлев и обнаружила, что мальчик уже сидит. Тут уж она пошла наперекор мужу и принесла сына в дом. Он рано стал проявлять особые способности, а когда подрос – стал большим шаманом. При этом Абаасы-Ойуну не требовались многочасовые камлания, для достижения нужного результата он "трижды воспевал и трижды бил в бубен". И все. Когда его просили совершить ритуал по отношению к духу телятницы, причиняющей болезни и смерть телятам, он всякий раз отвечал, что не может столь неуважительно относиться в своей "матери-воспитательнице", вскормившей его в яслях. Он просто шел в хлев и смиренно обращался к ней. В ответ телятница или тут же отводила все напасти, или "бранила" "сына" и прямо говорила ему, что мор послан в наказание, и он не прекратится.

Так вот, под старость этот совершенно незлой "злой ойун" переехал в соседний Хочинский улус. На прощание он сказал своему сыну: "Если случится со мной предсмертная болезнь, я пришлю к тебе человека оповестить об этом. Тогда в местности Томтор ты приготовишь для меня могильную яму. Но напрасно не утруждай себя поездкой за моим телом, я прибуду сам".

По словам М.И.Борисова и В.Е.Борисова, "когда он умер в Хоринцах, люди видели по дороге в наш наслег в двух местах, как тот шаман, сидя верхом на выдолбленной колоде-гробу, летел по воздуху. При этом глухо и отрывисто колотил по бубну. Прилетев, упал в приготовленную яму, а сын только засыпал ее. Это шаман перед смертью сказал сыну: "От твоего сына родится хороший шаман. Но, однако, большого шамана в наших краях не было..."

Шаманские легенды связаны не только с отдельными личностями, но и, например, с целым городом на Индигирке Зашиверском, заложенном в 1639 году и исчезнувшем с лица земли в XIX веке. При Сарычеве он был "процветающим", при Маюшкине, оставившем рисунки этой "заполярной Мангазеи", – еще "пленительного архитектурного вида". А затем одна за другой несколько эпидемий оспы полностью лишили город его жителей. Постепенно все строения разрушились, и только самая северная в России деревянная шатровая Спасо-Зашиверская церковь редкой красоты, срубленная в 1700 году, одиноко стояла на берегу реки. В 1970-е годы ее перевезли в музей Академгородка под Новосибирском, а в якутском историко-архитектурном музее "Дружба" возвели точную копию.

Одна из легенд (со слов А.П.Деревянко) обрисовывает трагедию Зашиверска приблизительно так Когда-то у стен Зашиверска устраивались многолюдные ярмарки, на которые со всех концов тундры и тайги собирались люди, привозившие драгоценную пушнину, поделки из кости, мясо, рыбу и многое другое. Из ворот крепости, увенчанных высокой башней-колокольней, навстречу им выходили купцы. Прежде чем начинался торг, священник и шаман обходили ряды и каждый по-своему благословляли разложенные товары.

И вот однажды во время ярмарки, увидев богато окованный сундук, шаман приказал немедленно вырубить в Индигирке прорубь и бросить его туда. Но священник воспротивился, заявив, что скорее бросит в прорубь самого шамана, чем такую ценность. Сундук открыли, все бросились к нему и мгновенно расхватали украшения, драгоценности и яркие ткани. Через несколько дней в городе появилась страшная гостья – черная оспа. От нее вымерли все жители, в том числе и сам священник, а немногие оставшиеся разбежались с ярмарки, разнося заразу и смерть по всей округе. Уцелела только одна маленькая девочка, которая дожила до 105 лет и умерла в 1913 году.

По другой легенде, живший в городе большой шаман еще до начала эпидемии увидел, что в одной посылке прислали огненно-красную лисицу и вместе с ней – "большую беду". Он стал уговаривать людей уйти побыстрее в горы, но, увы, только сорок человек послушались ойуна и покинули Зашиверск. Через несколько дней шаман послал жену посмотреть, как дела в городе. Возвратившись, она сказала, что "дым выходит из трубы только одного дома". И шаман тут же заметил, что "оспа пришла и к ним, притаившись в шапке жены". Он тут же заставил всех беглецов зайти в юрту, запереть двери и не смотреть в окна, а сам вышел на сражение со страшной гостьей. На улице поднялся страшный шум. Несколько человек не вытерпели и приблизились к окнам: во дворе бодались два страшных быка с огненными глазами – пестрый и черный. Испугавшись, люди отпрянули назад и затаились в страхе. Лишь поздно вечером в юрту вошел изможденный и мокрый от пота шаман и с трудом промолвил: "Я победил оспу. Она ушла обратно". Эти сорок человек вернулись в город, но их было слишком мало, чтобы оживить его...

При всей "легендарности" эти предания довольно реалистичны и в смысле историческом, и как картина заражения оспой от каких-то инфицированных предметов, и как способ борьбы с болезнью путем уничтожения таких предметов и удаления людей с места эпидемии. Кто знает, может, в реальности существовали и зашиверские шаманы-провидцы, предрекшие беду, но не услышанные другими. Особняком стоит легенда об ойуне Куоласыне, которая говорит о том, что и на зарвавшегося шамана может быть своя управа. Ойун этот жил в Дюпсюнском улусе и каждый год наезжал к одному из местных хозяев Илье Нелеку, забирая у него якобы в качестве податей по четыре кобылицы да еще и какое-то количество коров. Понятно, что такие поборы стали в конце концов просто разорительными, и в очередной приезд Куоласына Илья взбунтовался и отказал шаману. Тот в ответ пригрозил "съесть" всех его близких и скот и демонстративно остался ночевать. Пока шаман спал, Илья перевез своих домочадцев в другое место, а сам вышел на один из мысов огромного поля рядом со своей усадьбой и обратился к его духу с мольбой о помощи.

Поднявшись поутру, шаман изверг самые страшные проклятия, сел на лошадь и направился восвояси. Но когда он подъехал к окраине местности, сверху вдруг раздался сильный шум и так навалилось что-то очень тяжелое, что даже конь ойуна упал на колени и мгновенно умер, не говоря уже о седоке. Так дух-хозяин родины Ильи защитил его от жадного шамана.

Если верить одной из легенд, записанной И.Г.Березкиным, то и Василии Манчары – знаменитый якутский "Робин Гуд" начала XIX века своей бунтарской биографией обязан шаману. А дело было так. Живший в старину возле нынешнего села Павловское наслежный князец Чоочо Баай возмечтал стать "царем над всеми якутами" и прямо подчиняться только "солнечному русскому царю". Для реализации этого плана он решил использовать своего младшего брата Тэппээка. Ему шел только 18 год, то есть он еще не успел потерять свою природную чистоту и невинность, но в то же время уже несколько лет считался большим шаманом. Вот Чоочо и надеялся обменять "воздушную душу" брата на благосклонность божественной Кыыс Тангара. Тэппээк должен был со своими многочисленными ассистентами-ойуна-ми устроить грандиозный ритуал – семь ночей камлать поочередно на семи разных полянах-аласах, а затем семь ночей подряд на самом большом аласе Дааган. В конце последнего камлания Тэппээк должен был умереть, его душа-жертва – вознестись в верхний мир к Кыыс Тангара, ублажить ее этим даром и склонить к решению в пользу Чоочо. Поначалу все шло, как говорится, по сценарию. Но перед последней ночью Тэппээк всерьез загоревал и задумался: а стоит ли ради амбициозных побуждений престарелого брата расставаться с жизнью? И решил, что нет. Но поскольку пути к отступлению у него уже не было, и на краю аласа ждали своего часа готовые могила и гроб, то шаман решил быстренько потерять свою невинность и по этой причине стать отвергнутым богиней. Что он с успехом и реализовал в канун решающего камлания с помощью одной из жен Чоочо.

Грандиозный проект рухнул, и когда младший брат признался в этом старшему, тот в гневе изгнал его из родных мест, лишив доли в наследстве. Так и появились на свете два непримиримых врага – большой богач Чоочо и большой шаман Тэппээк. Чтобы поквитаться с обидчиком, Тэппээк и вселил в доброго молодца Василия Манчары злого духа, круто изменив его нрав и поведение и сделав грозой для добра и скота Чоочо. Василия не раз судили и садили в тюрьму, отправляя далеко на юг, но он каждый раз умудрялся бежать и снова месяцами держал в страхе Чоочо и других окрестных богачей.

Но в конце концов такая жизнь надоела Манчары, и он явился к своему уже постаревшему "крестному отцу" с угрозой как следует выпороть его за подобное "зомбирование", а может, и прикончить вообще. Тэппээк упросил Василия отменить экзекуцию, усыпил разбойника и принялся над ним "усердно-громко камлать три дня и три ночи". В результате злой дух был исторжен, и Манчары тут же сложил оружие и добровольно поехал в тюрьму.

Сегодня невозможно сказать, стояло ли на самом деле за всей историей какое-либо шаманство, но достоверно известно, что в определенный момент с Василием Манчары действительно произошло какое-то неожиданное перерождение. Он не только полностью отказался от своих экспроприаторских замашек и действий, но и, отсидев положенное в тюрьме, завел семью, сделался добропорядочным и крепким хозяином и даже стал разбирать дела других в роли авторитетного мирового судьи.

Знаменитую жиганскую Аграфену, сожженную в целях борьбы с шаманизмом в середине XVIII века мы уже упоминали и будем упоминать еще не раз. А что касается связанных с ее именем легенд, то она в этом смысле является, наверное, рекордсменкой. Причем народная молва часто приписывает ей диаметрально противоположные качества и совершенно непохожие, но по-своему интересные биографии. Поэтому придется сделать их небольшой обзор.

Худяков в своем "Верхоянском округе" писал: "Рассказывают, что лет восемьдесят том назад сослана была в прежний город Жиганск татарка Аграфена, ведьма. Сказывала она, что было их ведьм семь сестер и всех разослали в одно время. Жиганское начальство не решилось держать дьявола в городе и поселило ее за 90 верст от Жиганска вверх по Лене на о. Остолбо (Столб); да и остров-то небольшой, всего 50 или 100 сажен в длину, зато очень крутой. На этом острове и стала колдовать Аграфена и навела такой страх на всю окрестность, что даже и теперь боятся этой колдуньи, хотя она давным-давно померла. И до сих пор, если вселится она в шамана, шаманку или сумасшедшего, дают ей большую медвежатину с белым ошейником на постель (Аграфена невидимо садится на нее), лучшую красную лисицу вместо плетки, табака на трубку, ладана и пр. Даже по настоящее время некоторые приезжающие из Якутска для благополучного проезда по Лене приносят Аграфене жертвы, делают маленькие берестяные лодочки, кладут в них бусы, бисер, пищу и спускают на реку; они уверены, что эти жертвы всегда доплывают до ее острова, хотя бы было и против течения. Русский купец Ш, плававший по Лене, постоянно посылал дань Аграфене, но однажды в припадке храбрости отказался, и что же? – Аграфена-де подняла на реке такую бурю, что он едва спасся смирением и двойным подарком..." В конце своих записок сам же Худяков приводит другую версию, уже "по рассказам якутов". Согласно ей, Аграфена-Чуонах и Настасья-Манчикай были дочерьми Киктэй-шамана из Эгинцев, что в окрестностях Верхоянска. Когда девушки подросли, к их отцу не раз приходили тунгусы и буквально требовали выдать за них дочерей. В конце концов они убили Киктэя, при этом "его голова пошла, ступая вместо ног двумя длинными прядями волос и перебежала через озеро Аяна". Девушки смирились с долей и вышли замуж за двух "самых лучших" тунгусов. Но смерть отца им не простили. И когда новые родственники попросили Чуонах покамлать, она сделала так, что "все они перемерли". Сестры вернулись на родину, но ненадолго: теперь уже царские власти затребовали "лучших людей между мужчинами и женщинами", и Чуонах на правах старшей поехала в Россию. Там ее якобы и окрестили Аграфеной и выдали замуж за некого Антипина. Уже вместе они вернулись в Якутск, а потом Аграфену опять потянуло на родину. На обратном пути в результате козней нечистой силы и конфликта между супругами корабль перевернулся и утонул, немного не доплыв до острова Столб "И стала Аграфена с тех пор привиденьем". А люди в тот день, "жившие на родине Чуонах, вдруг с ума сошли, взбирались на высокие лесины и говорили: "Я в белку превратилась, а я – в соболя".

Младшая сестра обосновалась на Алдане, "неизвестно кем, но была крещена Настасьей". По смерти своей, хотя она и была похоронена возле часовни, "являлась шаманам великим злым духом. И ее, как и Аграфену, якуты уважали и делали ей жертвоприношение". Интересно, что "якуты избегали при крещении называть своих дочерей именами Аграфены и Настасьи, и если же священники нарицали все-таки этими именами, то якуты всегда называли Аграфену Акулиной, а Настасью Натальей, вследствии чего священники должны были прекратить подобное крещение..."