Текст книги "Мифы, легенды и предания кельтов"
Автор книги: Томас Роллестон
Жанр:
Мифы. Легенды. Эпос
сообщить о нарушении
Текущая страница: 8 (всего у книги 27 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]
ВТОРАЯ БИТВА ПРИ МАГ-ТУИРЕД
Вторая битва при Маг-Туиред разыгралась на равнине на севере графства Слиго, в месте, где и по сей день можно видеть множество стоячих камней. Первая битва, разумеется, была та, где Племена богини Дану сражались с Фир Болг, и в этом случае Маг-Туиред находилась значительно южнее, в графстве Майо. Бой с фоморами был, по сути дела, магическим. Мастера Племен богини – кузнец Гоибниу, Кредне, искусный в металлах, и плотник Лухта с волшебной быстротой чинили для воинов сломанное оружие: тремя ударами молота Гоибниу выделывал копье или меч, Лухта-плотник вырубал древки тремя приемами и третьим насаживал наконечник, а Кредне-медник готовил заклепки, которые сами вставлялись в наконечники. Раненых исцеляла волшебная шкура кабана. Над равниной стоял грохот боя: «Ужасен был шум громовой, исходивший от битвы, крики бойцов, стук щитов, звон и удары кинжалов, мечей с костяной рукоятью, треск и скрип колчанов, свист несущихся копий и грохот оружия».[69]69
Перевод СВ. Шкунаева.
[Закрыть]
СМЕРТЬ БАЛОРА
Под губительным взглядом Балора пали Нуаду Серебряная Рука и многие другие воины Племен богини. Но Луг в тот момент, когда веко вождя фоморов закрылось от усталости, схватился с Балором; когда же оно начало подниматься, швырнул ему в глаз камень, и Балор погиб, как и было предсказано, от руки своего сына. Фоморы потерпели полное поражение, и нет никаких сведений о том, чтобы они впоследствии имели хоть какую-то власть в Ирландии или тревожили ее. Луг Самильданах сменил на троне Нуаду, и миф о победе солнечного героя над силами тьмы и зла обрел свое завершение.
АРФА ДАГДЫ
Следует, пожалуй, упомянуть о небольшом происшествии, на примере которого видно, какую силу имела музыка у Племен богини Дану. Дело в том, что бегущие фоморы увели с собой захваченного в плен арфиста Дагду. Луг, Дагда и Огма последовали за ними, неузнанными подошли к пиршественной зале фоморов и увидели, что арфа висит там на стене. Дагда позвал ее, и она немедленно прилетела к нему в руки, по дороге убив девятерых. Заклинание, которым Дагда призвал арфу, весьма своеобразно и очень любопытно:
Упоминание о весне и зиме заставляет вспомнить об индийской традиции приписывать разным сезонам (и даже разным временам суток) разную музыку, а также напоминает о некоем египетском предании, на которое ссылается Барни в своей «Истории музыки»: в этой легенде три струны лиры соответствовали весне, лету и зиме.[71]71
В древней Ирландии год состоял из трех сезонов; осень входила в состав лета.
[Закрыть]
Итак, когда Дагда завладел арфой, он сыграл на ней три благородные песни, какие знают арфисты, – грустную песнь, и все кругом зарыдали; песнь смеха, и все принялись веселиться; дремотную песнь, и кругом все заснули. И тогда герои Племен богини спокойно ушли. Заметим, что во всех ирландских легендах музыка, воздействие которой больше всего напоминает волшебные чары, – это прерогатива Племен богини Дану и их потомков. Так, в «Разговоре стариков», сборнике сказаний, составленном в XIII–XIV вв., святой Патрик знакомится с менестрелем Каскорахом, «красивым, кудрявым, темнобровым юношей», который играет столь сладкую мелодию, что святой и его спутники засыпают. Этот Каскорах был сыном менестреля из Племен богини Дану. Писец святого Патрика, Броган, замечает: «Ты доказал нам свое искусство». – «Воистину так, – сказал Патрик, – если бы не мерзкая примесь волшебных чар; если бы не это, песнь твоя была бы подобна гармонии сфер». Некоторые из прекраснейших народных мелодий Ирландии (например, коулин) якобы были подслушаны смертными арфистами на празднествах Волшебного народа.
ИМЕНА И ХАРАКТЕРЫ БОГОВ ИЗ ПЛЕМЕН БОГИНИ ДАНУ
В завершение рассказа о приходе Племен богини Дану следует, пожалуй, дать краткие характеристики тем главным персонажам из этого народа богов, которые еще встретятся нам в дальнейшем. Лучший очерк такого рода из мне известных содержится в книге мистера Стэндиша О`Трэди «Критическая история Ирландии». В этой книге замечательным образом сочетаются истинная научность – а она была написана в 1881 г., когда критическое изучение кельтской мифологии только начиналось, – но и творческий подход, достойный истинного барда. Силой своего воображения О`Трэди наполняет мертвые формы прошлого, и едва ли сегодня необходимо принципиально корректировать воссозданные им портреты главных героев данного цикла, которыми я в последующем изложении воспользуюсь.
ДАГДА
Дагда был отцом и вождем Племен богини Дану. Ему и его поступкам присущ определенный элемент гигантизма. Во Второй битве при Маг-Туиред он одним ударом поражает целую кучу врагов, а его палица, когда он волочит ее по земле, оставляет след наподобие рва, разделяющей два королевства. В некоторых историях о нем присутствует элемент гротеска. Когда он навещал лагерь фоморов, те угостили его кашей, вылив ее в огромную яму, и он принялся есть ее ковшом, в котором без труда улеглись бы мужчина и женщина. Доев кашу, он выскреб тем же ковшом яму и отправил себе в глотку изрядное количество земли и камней. Мы уже видели, что Дагда, как и прочие представители Племен богини Дану, хорошей музыкант и владеет чарами; его арфа прилетает к нему по воздуху по первому зову. «Стремление одушевлять предметы неодушевленные, – пишет О`Трэди, – присуще уже Гомеру, но особенно заметно в ирландских легендах. Живое, яростное копье Луга; волшебный корабль Мананнана; поющий меч Конайре Мора; говорящий меч Кухулина; Камень Судьбы, кричащий от радости под ногой истинного короля; океанские волны, ревущие от гнева и скорби, когда король оказывается в опасности; воды реки, отступившие перед сражавшимися Кухулином и Фер Диадом, – это лишь немногие примеры такого рода». Позднейшая легенда рассказывает, как однажды, когда умер великий ученый, все книги Ирландии упали с полок на пол.
ЭНГУС ОК
Энгус Ок (Энгус Юный), сын Дагды и Боанн (река Войн), был ирландским богом любви. Резиденция его располагалась предположительно в Нью-Грэйндж, на реке Войн. Над его головой всегда парили четыре прекрасные птицы, как говорили, его поцелуи, принявшие столь очаровательную форму, и, когда птицы пели, в сердцах юношей и дев зарождалась любовь. Однажды Энгус влюбился в девушку, которую увидел во сне. Он поведал причину своей тоски матери, Боанн, и та обыскала всю Ирландию, но не смогла найти эту девушку. Тогда на помощь призвали Дагду, но и тот не сумел ничего сделать, однако обратился к Бодбу Красному, королю Племен богини в Мунстере, – с ним мы встречаемся в сказании о детях Лира; он был искушен во всех таинствах и искусен в магии. Бодб отправился на поиски и через год объявил, что девушка из сна живет возле озера Лох-БелДрагон – Пасть Дракона.
Энгус с Бодбом пустились в путь и через три дня добрались до озера. Там по берегу прогуливались сто пятьдесят дев, связанные попарно золотыми цепочками, и одна была выше остальных на целую голову. «Вот она! – воскликнул Энгус. – Скажи, как ее имя». Бодб ответил, что ее имя – Каэр, она дочь Этала Анбуала, владыки Племен богини в Коннахте. Энгус пожалел, что у него не хватит сил унести девушку от ее спутниц, и Бодб посоветовал ему обратиться за помощью к Айлилю и Медб, смертным королю и королеве Коннахта. Дагда и Энгус отправляются во дворец Айлиля, который неделю пирует с ними, а затем спрашивает, зачем, собственно, они пришли. Узнав, в чем дело, Айлиль отвечает: «У нас нет власти над Эталом Анбуалом». Они просят у Этала руки его дочери для Энгуса, но Этал отказывает. Тогда Айлиль и Дагда, объединившись, нападают на Этала, и он оказывается в плену. На повторную просьбу он отвечает, что ничего не может сделать, «ибо Каэр могущественней, чем я». Он объясняет, что его дочь один год живет в облике девы, а другой – в облике лебедя, «и первого ноября вы увидите ее среди ста пятидесяти лебедей у озера Пасть Дракона».
Энгус приходит к озеру в назначенное время и обращается к деве: «Приди и поговори со мной!» – «Кто зовет меня?» – спрашивает Каэр. Энгус объясняет, кто он, и затем обнаруживает, что превратился в лебедя. Это – знак согласия, и он ныряет в озеро. Вскоре Энгус и Каэр вместе летят к чертогам на реке Бойн, и пение их столь прекрасно, что все, кто слышит их, засыпает на три дня и три ночи.
Энгус – бог и покровитель красивых юношей и девушек. Диармайд, спутник Финна Мак Кумала и возлюбленный Грайне, о котором пойдет речь позднее, воспитывался вместе с Энгусом во дворце, на берегу Война. Когда дикий кабан Бен Булбана погубил прекрасного Диармайда, Энгус его воскресил и унес в свои волшебные палаты, где они с тех пор и живут.
ЛЕН ИЗ КИЛЛАРНИ
С Бодбом Красным, братом Дагды, мы уже встречались. У него был золотых дел мастер по имени Лен, который, как объясняет О'Трэди, «дал имя озерам Килларни, некогда известным как Лоха-Лейн, Озера Лена Многих Молотов. Здесь, у воды, он трудился, окруженный радугами сверкающих брызг».
ЛУГ
О Луге мы уже рассказывали. Из всех кельтских божеств он наделен наиболее четкими солярными признаками; и, как нам известно, его почитали во всех кельтских землях на континенте. В повести о подвиге сыновей Турена сообщается, что Луг пришел к фоморам с запада. Брес, сын Балора, поднялся и сказал: «Странно, почему солнце сегодня восходит на западе, хотя обычно оно восходит на востоке». – «Лучше бы это было солнце», – сказали друиды. «Но что же это, если не солнце?» – спросил Брес. «Это сияющий лик Луга Длинная Рука», – отвечали ему.
От Луга и девы из племен Сыновей Миля Дейхтре родился Кухулин, самый прославленный герой во всем корпусе ирландских легенд; в истории его явно есть нечто от солярного мифа.
МИДИР ГОРДЫЙ
Мидир Гордый – сын Дагды. Его дворец находится в Бри-Лейт, или Слив-Каллари, в графстве Лонгфорд. В сказаниях он постоянно общается как с людьми, так и с народом богини Дану; он всегда величествен и прекрасен. Вот как описывается его явление королю Эохайду на холме Тары:[72]72
Название Тара образовано от одной из форм существительного «Teamhair» – «место с широким обзором». Ныне это большой поросший травой холм в графстве Мит; земляные валы отмечают места прежних построек, которые можно идентифицировать по древним источникам.
[Закрыть]
«Как-то однажды в ясный летний день поднялся Эохайд Айрем, король Тары, на возвышение крепости полюбоваться на Маг-Брег, что ярко сверкала оттенками всех цветов. Вдруг он увидел перед собой незнакомого воина. До плеч, покрытых пурпурным плащом, спускались его золотистые волосы. Светились его голубые глаза. В одной руке держал он пятиконечное копье, а в другой щит с белой шишкой и драгоценными камнями. Молчал Эохайд, ибо вечером ничего он не знал об этом воине, а утром ворота Тары еще не открывали».[73]73
Предания и мифы… С. 69. Перевод СВ. Шкунаева.
[Закрыть]
ЛИР И МАНАННАН
Лир, как отмечает О`Трэди, «предстает перед нами в двух разных ипостасях. Первая – безграничная, безличная сущность, соизмеримая с морем; нечто вроде греческого Океана. Вторая – конкретное существо, незримо обитающее на Слив-Фуад» в графстве Армаг. В ирландских легендах о нем рассказывается не слишком много; черты морского божества перешли в основном к его сыну Мананнану.
Это один из самых популярных богов ирландской мифологии. Он – владыка моря; того самого моря, за которым или под которым предположительно располагалась Страна Вечной Юности, или Острова Мертвых; соответственно он сопровождал людей в эти земли. Мананнан – мастер миражей и иллюзий; ему принадлежит множество чудесных вещей – ладья под названием «Летящая по волнам», которая повинуется мысли того, кто сидит в ней, и движется без парусов и весел; конь Аонбарр, с равной легкостью перемещающийся по морю и суше, и меч по прозванию «Отвечающий», удар которого не выдерживает никакая броня. Белопенные волны называют Конями Мананнана, и Кухулину было запрещено прикасаться к ним – ведь солнце ежедневно умирает, садясь в западное море. Мананнан носил большой плащ, который, подобно бескрайней океанской глади, мог менять цвет; кроме того, он считался защитником Эрин, и рассказывают, что вторгавшиеся в Ирландию вражеские воины ночами слышали громовые шаги и хлопанье гигантского плаща – это рассерженный Мананнан ходил вокруг лагеря. С ирландского побережья можно, хотя смутно, различить остров Мэн; его-то и называли троном Мананнана, и имя свое он получил именно поэтому.
БОГИНЯ ДАНУ
Дану, главная богиня Племен, в ее честь названных, считалась «матерью богов Ирландии». Она была дочерью Дагды и так же, как он, связывалась с плодородием и благоденствием. Д'Арбуа де Жюбенвилль отождествлял ее с богиней Бригит, широко почитавшейся в Кельтике. Сыновьями Дану были Бриан, Иухар и Иухарба, реально представлявшие одно существо – обычная ирландская манера разбивать божественную сущность на триады. Имя Бриана, которому отводилась роль предводителя во всех похождениях братьев, происходит от более древнего «Бренос», и вмешательству бога кельты приписывали свои победы при Аллии и Дельфах; римские и греческие историки ошибочно сочли, что это имя некого реального военачальника.
МОРРИГАН
У ирландцев существовала также весьма любопытная богиня Морриган, по-видимому воплощавшая в себе все пугающее и искаженное в мире сверхъестественного. Она любила разжигать войны и сама сражалась в битвах, в разных ужасающих обличиях, или, по своему обыкновению, кружила над войсками в виде ворона. Однажды она повстречала Кухулина и, притворившись смертной девушкой, предложила ему свою любовь. Он отверг ее, и после этого она долгое время преследовала его. Один раз, встретив его посреди реки, она обратилась в угря, а потом – в водоросли, стремясь поймать и утопить его. Но он ранил ее и победил, и с тех пор они стали друзьями. Накануне последней битвы Кухулина Морриган, чтобы предупредить его об опасности, разбила его колесницу.
ВОЛНА КЛИОДНЫ
Одно из самых любопытных преданий, связанных с ирландскими топонимами, посвящено месту под названием Tonn Cliodhna – «Волна Клиодны» на побережье у залива Глэндор в графстве Корк. Существует несколько сильно отличающихся друг от друга версий; в качестве единой основы можно, пожалуй, вычленить только то, что Клиодна, дева из Племен богини Дану, жила некогда в Стране Юности за морем, во владениях Мананнана. Как гласит один из вариантов легенды, она бежала оттуда вместе со смертным возлюбленным; когда они выбрались на южный берег Ирландии, ее спутник, Кайбан Вьющиеся Локоны, отправился охотиться, а она осталась и заснула под чудесную мелодию одного из музыкантов Мананнана. Ее подхватила огромная волна и отнесла обратно в Волшебную Страну, а друг ее остался в одиночестве. С тех пор это место называют Берег Волны Клиодны.
БОГИНЯ АЙНЕ
В связи с топонимами можно упомянуть также Айне, покровительницу Мунстера, которую до сих пор почитают жители этого графства. Она – дочь Овела, воспитанника Мананнана. Это в своем роде богиня любви, поскольку она постоянно воспламеняла людей страстью. Ею увлекся Айлиль Оллуйм, король Мунстера, и она убила его своими чарами, а через несколько сотен лет та же ситуация повторилась с другим смертным, который, однако, остался в живых, – неким Фитцджеральдом, и сыном их был знаменитый «мудрый граф».[74]74
Это был Джеральд, четвертый граф Десмонда. Он таинственно исчез в 1398 г., и легенда гласит, что он до сих пор обитает под водами озера Лох-Гур и раз в семь лет можно видеть, как он скачет по берегу на белой лошади. Его называли Джеральд Поэт, ибо он слагал «мудрые и искусные» стихи на гэльском. В представлении древних ирландцев мудрость, ученость и поэзия были неразделимы.
[Закрыть] Многие знатные семейства Мунстера претендовали на прямое с ним родство. Имя богини до сих пор присутствует в названии Кнокайни («Холм Айне») неподалеку от Лох-Гур, в Мунстере. Все Племена богини Дану в народном воображении – боги земли, непременно связанные с плодородием и изобилием. Об Айне мы узнаем не столько из произведений бардов, сколько из местного фольклора.
По просьбе сына, эрла Джеральда, она в одну ночь засеяла горохом весь Кнокайни. Ей поклонялись, а возможно, и теперь поклоняются крестьяне в канун дня середины лета – они привязывали к шестам пучки сена и соломы, поджигали, и они горели вокруг ее холма. После этого шесты вынимали и обходили с ними поля и пастбища, размахивая ими над посевами и скотом, чтобы следующий год оказался урожайным. Однажды, как сообщает Д. Фицджеральд, собиравший предания, посвященные этой богине, церемонию не провели из-за смерти одного из ее предполагавшихся участников. Однако в ту ночь люди видели больше факелов вокруг холма, чем бывало обычно, а возглавляла шествие сама Айне.
«В другой год на Холме довольно поздно задержались несколько девочек, которые любовались на факелы и играли. Внезапно появилась Айне, поблагодарила девочек за честь, ей оказанную, но попросила их отправляться по домам, поскольку они хотят холм себе. Она даже показала, кто такие эти они, – подозвав нескольких девочек к себе, она предложила им взглянуть в кольцо, и те увидели на холме множество незримых прежде существ».
«Здесь, – как замечает Альфред Натт в своем предисловии к изданию „Плавания Брана“, – перед нами предстает древний ритуал, проводимый на месте, посвященном одной из древних могучих сил, за которым следят и в котором участвуют сами эти силы. Нигде, кроме как у гойделлов, не найти столь весомого подтверждения тождества обитателей Волшебной Страны с прежними божествами, которых люди на протяжении бессчетных веков пытались умилостивить с помощью обрядов и жертвоприношений, некогда жестоких и кровавых, а теперь превратившихся в простую имитацию».
СИНЕНД И ИСТОЧНИК МУДРОСТИ
Это уникальный в своем роде миф, который, объясняя название реки Шэннон, явно свидетельствует о почтении кельтов к поэтическому вдохновению и знанию и одновременно напоминает, что обретение их сопряжено с опасностями. Итак, однажды богиня Синенд, дочь Додана, сына Лира, отправилась к источнику, который находится «под морем», то есть в Стране Юности, а именно к Источнику Коннлы. «Это ключ, над которым растут девять лещин мудрости и вдохновения, девять кустов поэтического искусства, и в один час вырастают на них плоды и цветы, и распускаются листья, и затем они падают в источник все вместе, поднимая на водах царственную пурпурную зыбь». Какую ошибку допустила Синенд, придя к источнику, неизвестно, но разозленные воды вздыбились, подхватили ее и вынесли на берег Шэннона, где она и умерла, дав реке свое имя.[75]75
По-ирландски – Siannon.
[Закрыть]
ПРИХОД СЫНОВЕЙ МИЛЯ
После Второй битвы при Маг-Туиред Племена богини спокойно правили в Ирландии, пока не явились Сыновья Миля. В ирландских легендах последние – уже вполне люди, однако род их, как и других завоевателей Ирландии, восходит к мифическому божественному предку. Миль, чье имя как имя божества фигурирует в кельтской надписи из Венгрии, оказывается сыном Биле. Биле, как и Балор, – это одно из имен бога смерти, или, что то же, бога подземного мира. Они пришли из «Испании», как обычно называли Страну Мертвых рациональные историки.
Произошло это так. Ит, дедушка Миля, жил в огромной башне, которую построил его отец Брегон. Однажды, ясным зимним днем, посмотрев с вершины ее на запад, он увидел вдалеке побережье Ирландии и решил отправиться в эту незнакомую землю. Он взошел на корабль с девяноста воинами и высадился в Коркадине, что на юго-западе. Здесь можно процитировать красивый и интересный пассаж из книги де Жюбенвилля «Ирландские мифы»:
«Согласно неизвестному автору, которого цитирует Плутарх, умерший около 120 г. н. э., а также Прокопий, писавший в VI в. н. э., Страна Мертвых – это западная оконечность Великобритании, отделенная от восточной непреодолимой преградой. Предание сообщает, что на северном побережье Галлии обитают моряки, основное занятие которых – перевозить мертвецов с континента к последнему пристанищу на острове Британия. Пробужденные ночью таинственным шепотом, они встают и спускаются к берегу; там их уже ждут корабли,[76]76
Это, конечно, солнечные ладьи, которые мы уже видели на наскальных рисунках. Заметим, что кельтские духи, хотя и незримы, тем не менее, вполне материальны, наделены весом; отнюдь не так обстоят дела у Вергилия и Данте.
[Закрыть] им не принадлежащие, и невидимые существа в них, под чьей тяжестью суда проседают в воду почти до планширов. Моряки всходят на борт, и одним ударом весла, согласно одному тексту, или за один час, согласно другому, они оказываются в назначенном месте, хотя на собственных их ладьях с парусами на путь до Британии им потребовались бы, как минимум, сутки. Незримые пассажиры высаживаются, и, когда разгруженные корабли поднимаются в воде, слышно, как некий голос объявляет имена вновь прибывших обитателей Страны Мертвых.
Всего один удар весла или, самое большее, один час длится полуночное путешествие мертвых из Галлии в место последнего упокоения. Поистине, некий таинственный закон ночью словно сжимает огромные пространства, разделяющие днем Царство Мертвых и Царство Живых. Тот же закон однажды, ясным зимним вечером, позволил Иту увидеть с башни Брегона в Стране Мертвых берега Ирландии, или земли живых. Произошло это зимой, ибо зима в определенном смысле родственна ночи; она тоже облегчает проход через границы, разделяющие мир смерти и мир жизни; как и ночь, зима придает жизни сходство со смертью и, по-видимому, уничтожает страшную бездну, их разделяющую».
Говорят, что в то время Ирландией правили три короля из Племен богини Дану, внуки Дагды. Звали их Мак Куил, Мак Кехт и Мак Грене, а жен их соответственно Банба, Фодла и Эриу. Здесь перед нами пример кельтской привычки разбивать божеств на триады. Каждая такая триада представляет одно существо, и мистическая его природа ясна, ведь Мак Грене означает Сын Солнца. В разные времена Ирландию называли именем каждой из трех богинь, но прижилось только имя третьей, и в дательном падеже, Эрин, оно и по сей день осталось поэтическим обозначением этой страны. Согласно Жюбенвиллю, то, что Эриу – это жена Мак Грене, означает, что бог солнца, дня, жизни и знания взял в жены землю и правит ею.
Высадившись, Ит обнаружил, что король Племен богини, Нейд, только что пал в битве с фоморами и что три его сына находятся в крепости Айлеах, что в графстве Донегал, и занимаются там дележом наследства. Сперва они доброжелательно приветствовали Ита и попросили его помочь им. Ит высказывает свое мнение, но в конце речи его восхищение вновь открытой страной прорывается наружу. «Поступайте, – говорит он, – по справедливости, ибо земля, где вы живете, прекрасна, она богата плодами и медом, хлебом и рыбой, и умерен здесь и жар и холод». Из этого панегирика короли заключили, что Ит имеет виды на их владения, схватили его и предали смерти. Товарищи отыскали его тело и отвезли его обратно в «Испанию»; а дети Миля поклялись отомстить и приготовились завоевать Ирландию.
Предводителями их стали тридцать шесть вождей, каждый взошел со своей семьей и спутниками на особый корабль. В дороге погибло двое. Один из Сыновей Миля взобрался на мачту, чтобы поглядеть на побережье Ирландии, сорвался в море и утонул. Кроме того, в пути умерла Скейне, жена поэта Аморгена, сына Миля. Ее похоронили на берегу, и место назвали Инбер-Скейне; так называлась в древности река Кенмар в графстве Керри.
«Во вторник, первого мая, на семнадцатый лунный день прибыли в Ирландию Сыновья Миля. Партолон тоже высадился здесь первого мая, но в другой день недели и другой лунный день; и чума, уничтожившая его народ, тоже пришла первого мая. Первое мая посвящалось Бельтайну (одно из имен бога смерти), который давал людям жизнь и отнимал ее у них. И вот в день праздника в честь этого бога сыновья Миля начали завоевание Ирландии».[77]77
Де Жюбенвилль. Ирландские мифы. Название Бельтайн происходит от древнего корня, сохранившегося также в древнеирландском слове «epelta», «мертвый».
[Закрыть]
