Текст книги "Мифы, легенды и предания кельтов"

Автор книги: Томас Роллестон

ПОЭТ АМОРГЕН

Говорят, что, когда Аморген впервые вступил на землю Ирландии, он произнес следующие таинственные стихи:

 
Я – ветер на море,
Я – волна в океане,
Я – грохот моря,
Я – бык семи схваток,
Я – ястреб на скале,
Я – капля росы,
Я – прекрасный цветок,
Я – свирепый вепрь,
Я – лосось в потоке,
Я – озеро на равнине,
Я – искусство мастера,
Я – слово знания,
Я – копье, что начинает битву,
Я – тот, кто возжигает в человеке пламя мысли,
Кто освещает собравшихся на вершине горы, если не я?
Кто сосчитает века луны, если не я?
Кто укажет место, где уходит на покой солнце, если не я?[78]78
  Предания и мифы… С. 52. Перевод СВ. Шкунаева.


[Закрыть]
 

Доктор Жюбенвилль замечает по этому поводу: «Данному произведению недостает стройности композиции; основополагающие и менее значительные идеи неразумно смешаны; но смысл, тем не менее, вполне ясен: поэт – это слово знания, он – тот, кто возжигает в человеке пламя мысли, и подобно тому, как знание неотделимо от предмета, существо поэта сливается с ветром и волнами, с дикими зверями и с оружием воина».

Аморгену также приписываются два других стихотворения, где он призывает на помощь землю Ирландии:

 
Я заклинаю землю Ирландии,
Сияющее, сияющее море,
Плодородный, плодородный холм,
Светлый, светлый лес!
Обильную реку, обильную водами!
Богатое рыбой озеро!
 

СУД АМОРГЕНА

Высадившись, Сыновья Миля проследовали к Таре, где их уже ждали три короля Племен богини Дану, и велели им оставить остров. Племена богини попросили три дня на раздумье, чтобы решить, покинут ли они остров и подчинятся Сыновьям Миля или станут сражаться. Ответить на их просьбу поручили Аморгену. Аморген произносит суждение, «первое суждение, которое прозвучало в Ирландии». Сыновья Миля не должны заставать своих врагов врасплох; пусть они удалятся от берега на расстояние, равное длине девяти волн, а затем вернутся; если после этого они победят народ Дану, земля по праву будет принадлежать им.

Сыновья Миля подчинились этому решению и взошли на корабли. Но не успели они отдалиться на сакральное расстояние в девять волн, как туман и буря, вызванные чарами Племен богини Дану, скрыли побережье Ирландии от их глаз и их корабли заблудились в море. Желая проверить, естественная это буря или дело заклятий друидов, человек по имени Араннан взобрался на мачту, чтобы выяснить, дует там ветер или нет. Он свалился с качающейся мачты, но, падая, успел крикнуть: «Наверху ветра нет!» Аморген, который, будучи поэтом – то есть друидом, – во всех критических ситуациях оказывался господином положения, прочел заклинание, обращаясь к земле Эрин. Ветер утих, и мореходы, возрадовавшись, направились к берегу – Но один из вождей, Эбер Донн, впав в боевой раж, заговорил о том, как их войско предаст мечу всех обитателей Ирландии; буря немедленно поднялась снова, и многие из кораблей, включая и судно, на котором плыл Эбер Донн, затонули. Уцелевшие Сыновья Миля в конце концов добрались до берега и высадились в устье реки Бойн.

ПОРАЖЕНИЕ ПЛЕМЕН БОГИНИ ДАНУ

Затем последовало сражение при Тайльтиу. Погибли три короля и королевы Племен и множество их народа, и дети Миля, последние из завоевателей Ирландии, захватили эту землю. Но Племена не ушли. Своими чарами они набросили на себя покров невидимости, который могли по желанию снять. С тех пор существуют две Ирландии, земная и «духовная», незримая. Племена богини живут в незримой Ирландии, которую поделил между ними великий владыка Дагда. Там, где человеческий глаз видит лишь зеленые холмы и валы, остатки разрушенных крепостей и гробниц, там высятся сказочные дворцы побежденных божеств; там они пируют под вечным солнцем, питаясь волшебной пищей и элем, что дают им вечную юность и неувядающую красоту; и иногда они выходят оттуда, и между ними и смертными вспыхивает любовь или война. Древние сказания описывают их как могучих и прекрасных героев. Но в позднейшие времена, по мере того как христианское влияние набирало силу, их стали представлять как некий Волшебный народ, народ сидов (то есть народ холмов – «ши» в современном ирландском); но все-таки они не исчезли, и по сей день Страна Юности и ее обитатели присутствуют в воображении ирландского крестьянина.

ЗНАЧЕНИЕ МИФА О ПЛЕМЕНАХ БОГИНИ ДАНУ

Все мифы, созданные первобытными племенами, символичны, и если мы разгадаем их значение, то получим бесценный ключ к душе, а иногда и к истории народа, у которого они возникли. Смысл мифа о Племенах богини Дану, хотя, конечно, до нас он дошел отнюдь не в своем первоначальном виде, совершенно ясен. Образ Племен богини свидетельствует о почтении кельтов к знанию, поэзии и художествам, а кроме того, несет в себе след древнейших представлений о божественной власти света. Победа разума над невежеством явлена нам в описании битвы народа Дану и Фир Болг – здесь невозможно ошибиться, особенно сопоставив тяжелое и тупое оружие Фир Болг с легкими и острыми копьями Племен богини. Опять же, их сражение со значительно более могучим и опасным врагом, фоморами, – это поединок сил света со злом более определенным, нежели олицетворяемое Фир Болг. Фоморы воплощают собой не просто тупость и невежество, но тиранию, жестокость и алчность – то есть скорее нравственную, нежели интеллектуальную ущербность.

ЗНАЧЕНИЕ МИФА О СЫНОВЬЯХ МИЛЯ

Предание о борьбе Племен богини Дану с Сыновьями Миля интерпретировать сложнее. Почему повелители света и красоты, наделенные всеми силами разума (о чем свидетельствует магия и колдовство), уступили людям и утратили свои владения, с таким трудом отвоеванные? Почему, как только на сцене появились Сыновья Миля, сила народа Дану настолько умалилась? Сыновья Миля отнюдь не принадлежали к силам тьмы, ими предводительствовал Аморген, чьим оружием были поэзия и мудрость. Их впоследствии почитали, и все знатные семейства Ирландии возводили к ним свой род. Неужели раздор вспыхнул в самом Царстве света? А если нет, то что в сознании ирландца послужило причиной возникновения мифа о вторжении Сыновей Миля и об их победе?

Единственное, что здесь можно предположить, – это что миф о Сыновьях Миля появился значительно позже, чем все прочие, во многом под влиянием христианства. Племена богини Дану правили страной, но они были языческие божества и не могли считаться родоначальниками христианской Ирландии. От них следовало как-то избавиться и заменить кем-то, кто бы вызывал меньше смущения. Так из «Испании» явились Сыновья Миля, наделенные теми же, но чуть более «очеловеченными» чертами. Но и с народом Дану обошлись весьма любезно. Одна его представительница удостоилась чести дать свое имя острову, жестокость одного из завоевателей по отношению к ним была наказана смертью, и, даже лишенные владычества над землей, они продолжают наслаждаться жизнью в волшебном мире, сделав его невидимым для смертных. Они уже не боги, но все еще больше чем люди, и нередко случается, что они покидают свою Волшебную Страну и приобщаются к христианскому учению, а затем и к небесному блаженству. Двумя примерами такого рода мы и завершим эту главу, посвященную ирландским мифам о завоеваниях.

Сперва – странная и прекрасная повесть о преображении детей Лира.

ДЕТИ ЛИРА

Лир из Племен богини – отец морского божества Мананнана, постоянно присутствующего в сказаниях цикла о Сыновьях Миля. Он взял в жены одну за другой двух сестер; вторая носила имя Айфе. Она была бездетна, но первая жена Лира оставила ему четверых детей: девочку по имени Фионуала и трех мальчиков. Лир так любил детей, что мачеха начала ревновать и решила от них избавиться. Следует, кстати, заметить, что Племена богини Дану, хотя не подвержены разрушительному действию времени и по природе бессмертны, могут, тем не менее, погибнуть или от рук сородичей, или даже от рук смертных.

Итак, Айфе отправилась к королю Бодбу Красному, взяв с собой четверых детей. Когда они добрались до уединенного места в окрестностях озера Дерривараг, в графстве Вестмит, она велела своим спутникам убить приемных сыновей и дочь. Они отказались. Тогда она попыталась сделать это сама; но, как говорит легенда, «женская натура взяла верх» и вместо того, чтобы убить детей, она превратила их в четырех белых лебедей и наложила на них следующее заклятие: триста лет они должны провести на озере Дерривараг, триста – на берегу Северного пролива, триста – на островах в океане. И после, «когда женщина с юга сойдется с мужчиной с севера», заклятие будет снято.

Когда дети не приехали во дворец Бодба, вина Айфе открылась и Бодб обратил ее «в воздушного демона». Она улетела, пронзительно крича, и больше о ней нет ни слова в этой повести. Но Лир и Бодб отыскали детей-лебедей и обнаружили, что те сохранили не только дар речи, но и умение, свойственное всему народу Дану, – умение творить чудесную музыку. Многие приходили на озеро Дерривараг послушать музыку и поговорить с лебедями, и долгое время в земле царили спокойствие и мир.

Но однажды четырем лебедям настал срок покинуть общество их настоящих сородичей и поселиться среди диких скал над вечно бушующим морем у северного побережья. Здесь они познали ужасы одиночества, холода и бурь. Им запрещено было возвращаться во внутренние земли, и перья их зимними ночами примерзали к камням, а ветра били и трепали их, когда они пытались взлететь. Фионуала пела так:

 
Жестока была к нам Айфе,
Что колдовала над нами
И отослала в море —
Четырех лебедей белокрылых.
 
 
Наша купальня – океанская зыбь,
Заливы, укрытые алыми скалами;
Вместо меда за отцовским столом
Мы пьем воды соленого синего моря.
 
 
Три сына и дочь,
Живем мы в холодных расселинах скал.
Твердые камни, жестокие к смертным —
Нам так хочется плакать сегодня.
 

Фионуала, старшая из четверых, руководила всеми их начинаниями и нежно заботилась о младших, в морозные ночи укрывая их своими крыльями. Пришло наконец время третьего и последнего периода их изгнания, и они отправились к западному побережью Майо. Здесь им тоже пришлось испытать много тягот; но в эти земли пришли Сыновья Миля, и юный крестьянин по имени Эврик, живший на берегах залива Эррис, узнал, кто они, и подружился с ними. Лебеди поведали ему свою историю, и, очевидно, именно благодаря ему она дошла до нас. Когда срок их мучений подходил к концу, они решили отправиться к своему отцу Лиру, который жил на Холме Белого Поля, в Армаге, и посмотреть, как он живет. Так они и сделали; но, не зная, что случилось после прихода Сыновей Миля, они почти обезумели от горя, найдя лишь зеленые холмы, кусты утесника и крапиву там, где прежде – да и теперь, только они не могли его видеть – стоял дворец их отца. Нам дают понять, что детям Лира не суждено было увидеть дворец потому, что им предстояла судьба более высокая, нежели возвращение в Страну Юности.

На берегах залива Эррис они впервые услышали звон христианского колокола. Звук этот долетал до них из часовни, которую соорудил поселившийся там отшельник. Сперва лебеди изумились и испугались, услышав «высокий, густой звук», но потом прилетели к часовне и познакомились с отшельником; тот наставлял их в вере, и они вместе с ним пели мессы.

Случилось так, что принцесса Мунстера, Дейке («женщина с юга»), обручилась с королем Коннахта по имени Лайргнен и попросила у него в качестве свадебного дара четырех лебедей, молва о которых достигла и ее ушей. Король попросил у отшельника лебедей, но тот отказался отдать их, и тогда «человек с севера» схватил лебедей за серебряные цепочки, которыми связал их отшельник, и принес Дейке. Это было последнее их испытание. Когда они оказываются перед Дейке, происходит ужасное преображение. Оперение падает, и обнажаются отнюдь не лучезарные формы божеств из Племен богини Дану, но увядшие, дряхлые тела четырех седых стариков, согбенных под тяжестью возраста и лишений. Лайргнен в ужасе бежит, но отшельник готовится немедленно крестить их, ибо смерть неумолимо приближается к ним.

«Положите нас в одну могилу, – говорит Фионуала, – и положите Конна справа, а Фиахру – слева от меня, а Хуга у моей головы, ибо так это было, когда я зимними ночами грела их над морями…» Так и сделали, и они отправились на небеса; но говорят, что отшельник скорбел о них до скончания своих дней на земле.

Среди всех кельтских легенд нет, пожалуй, сказания более трогательного и прекрасного, чем эта повесть о детях Лира.

ПОВЕСТЬ ОБ ЭТНЕ

Воображение кельтских бардов всегда занимали такого рода легенды об обращениях, в которых язычество мирно уживалось с христианством. Та же идея воплощена в повести об Этне, которую мы сейчас расскажем.

Итак, у Мананнана Мак Лира была дочь, которую он отдал на воспитание принцу Энгусу из Племен богини Дану, сказочный дворец которого находился в Бруге-наБойне. Ныне это место называется Нью-Грэйндж. У управляющего Энгуса тоже была дочь, которую звали Этне и которая стала служанкой юной принцессы.

Этне выросла в очаровательную и милую девушку, но однажды открылось, что она ничего не ест, хотя все прочие, по обыкновению, питались волшебными свиньями Мананнана, которые, будучи съедены сегодня, назавтра снова оживали. Чтобы выяснить, в чем дело, призвали самого Мананнана, и тогда открылось следующее. Один из вождей, пришедший навестить Энгуса, был так поражен красотой девушки, что попытался овладеть ею силой. Это пробудило в чистой душе Этне нравственное чувство, присущее людям и незнакомое Племенам богини Дану. Как говорит легенда, «демон-хранитель» оставил ее и ангел истинного Бога занял его место. После того происшествия она полностью отказалась от пищи сидов, и Бог Сам чудесным образом кормил ее. Со временем, впрочем, Мананнан и Энгус, путешествовавшие на Восток, привели оттуда двух коров, у которых никогда не кончалось молоко, и поскольку считалось, что эти коровы – из Священной Земли, Этне с тех пор питалась этим молоком.

Все это случилось во времена Эремона, первого из Сыновей Миля, правившего всей Ирландией, современника царя Давида. Так что ко времени прихода святого Патрика Этне должно было быть около полутора тысяч лет. Дети из Племен богини Дану становились взрослыми, но дальше время уже не имело власти над ними.

И вот однажды в летний день принцесса, госпожа Этне, отправилась со всей свитой купаться в реке Войн. Одеваясь, Этне, к ужасу своему, обнаружила – и случай этот свидетельствует о явном вмешательстве Божественного провидения в ее судьбу, – что потеряла Покров Невидимости, изображенный здесь как некий волшебный талисман, который нужно носить на себе и который дает возможность войти в Волшебную Страну. Девушка не смогла найти дорогу ко дворцу Энгуса и скиталась по берегам реки, тщетно отыскивая своих подружек. Наконец она пришла к обнесенному стеной саду и, заглянув внутрь, увидела там странный каменный дом и человека в длинном коричневом одеянии. Человек этот был христианский монах, а дом – маленькая церквушка или часовня. Он пригласил ее зайти, и, когда она рассказала ему свою историю, он отвел ее к святому Патрику, который окончательно принял ее в семью человечества, даровав ей благодать крещения.

Далее следует удивительный патетический эпизод, открывающий нам ту нежность, почти сожаление, с которыми оглядывались на язычество первые ирландские христиане. Когда Этне однажды молилась в маленькой церкви на берегу реки Войн, она вдруг услышала как бы порыв ветра и, словно бы издалека, множество голосов, плачущих и зовущих ее. Это были ее родичи, которые продолжали ее искать. Девушка вскочила, чтобы ответить, но чувства с такой силой захлестнули ее, что она без чувств упала на пол. Вскоре Этне пришла в себя, но с тех пор смертельная болезнь поразила ее, и она вскоре умерла на руках у святого Патрика, который совершил над ней последние обряды и повелел, чтобы церковь с тех пор называлась Келл Этне – имя, которое в те времена наверняка и в самом деле носила какая-нибудь часовенка на берегах реки Войн.[79]79
  Следует сказать, что элемент «келл», встречающийся во множестве ирландских топонимов (Келкенни, Келлини, Келкули и т. д.), происходит от латинского «cella» – келья или церковь.


[Закрыть]

ХРИСТИАНСТВО И ЯЗЫЧЕСТВО В ИРЛАНДИИ

В этих историях, равно как и во многих других, о которых мы здесь не упоминали, ясно прослеживается отношение первых христиан-кельтов к древним божествам, по крайней мере в Ирландии. Они полностью опровергают представление о том, что во времена обращения острова язычество здесь ассоциировалось с жестокостью и варварством, о которых народ вспоминал с ужасом и отвращением.

Глава 4
ПЕРВЫЕ КОРОЛИ ИЗ РОДА СЫНОВЕЙ МИЛЯ

Теперь на авансцене легендарной истории Ирландии оказываются короли и герои из рода Сыновей Миля. Но, как мы уже сказали, божества из Племен богини Дану отнюдь не были забыты. Волшебный мир, в котором они живут, незрим для смертных, и, тем не менее, он всегда рядом; человек все-таки может пересечь – и иногда действительно пересекает – незримые границы, и сами эти существа нередко выходят за их пределы; смертный мужчина может взять в жены деву из сидов, которая вскоре ни с того ни с сего оставит его, и женщина может понести удивительное дитя от чудесного отца. И все же, чем бы ни были Племена богини Дану в дохристианских представлениях ирландцев, не следует считать, что в дошедших до нас преданиях они действительно боги в том смысле, в каком мы обычно понимаем это слово. Они по большей части невероятно прекрасны, они бессмертны (с известными ограничениями) и владеют таинственными колдовскими силами. Но им никогда не приписывалось никакой нравственной власти над миром, и мы не встречаем никаких упоминаний о том, что кто-либо пытался поклоняться им. Они не умирают естественной смертью, но их может убить как сородич, так и человек, и в целом смертная раса сильнее. Когда они враждуют с людьми (как нередко случается), сила их – в хитростях и обмане; когда борьба ведется честно, побеждает человек. Первые короли и герои из народа Миля наделены таким могуществом, что четкое различие между ними и Племенами богини в этом отношении провести невозможно.

В произведениях бардов Племена богини, конечно, значительно более благородные и возвышенные существа, нежели те волшебные персонажи, в которых они со временем выродились в народном сознании; можно сказать, что народ Дану реально занимает среднее положение между героями волшебных сказок и греческими божествами Гомера. Но по-настоящему кельты в Ирландии, как и везде, поклонялись, по-видимому, не этим поэтическим олицетворениям идеала силы и красоты, но скорее стихиям, воплощающимся в природе, – камням, рекам, солнцу, ветру, морю. Самой страшной была клятва Ветром и Солнцем или какой-то другой стихией; никогда в ирландских клятвенных формулах не появляется имя кого-либо из властителей народа Дану. Однако в поздней бардической литературе и еще явственней в народных представлениях, когда Племена богини начинают вырождаться в волшебных существ, в них обнаруживаются характеристики по происхождению более древние, нежели те, что приписаны им в легендах, и в своем роде более царственные. Ясно, что в легендах они олицетворяют науку и поэзию – интеллектуальные способности человека. Но в народном сознании их, вероятно, всегда, и точно – после победы христианства, связывали с плодородием земли. Они были «боги земли», как называет их Книга Армага, и крестьяне призывали их – и до сих пор призывают, – чтобы получить хороший урожай и богатый приплод. Представления, отраженные в легендах, возникли, очевидно, среди друидов; образы, родившиеся в народной среде, и значительно древнее, и более долговечны.

Но об этих чертах ирландской мифологии лучше расскажут сами легенды, чем какой-либо критический их разбор; и потому вернемся теперь к легендам.

СЫНОВЬЯ МИЛЯ ЗАСЕЛЯЮТ ИРЛАНДИЮ

На завоевание Ирландии Сыновья Миля отправились под командой трех вождей: Эбер Донна (Темного Эбера), Эбер Финна (Светлого Эбера) и Эремона. Первому из них не удалось ступить на остров – он погиб в наказание за свою жестокость. Победив народ Дану, два оставшихся брата обратились к друиду Аморгену, чтобы тот рассудил, кто из них будет главным. Эремон был старше, но Эбер не хотел признавать его главенство. Так, увы! – с разлада и зависти начинается история Ирландии. Аморген рассудил, что страна должна принадлежать Эремону до конца его дней и Эберу после его смерти. Но Эбер отказался подчиниться решению и потребовал немедленно поделить земли. Предложение было принято, и Эбер взял себе южную часть Ирландии, «от Бойн до волны Клиодны», а Эремон – северную. Но и на этом не примирились братья, и через некоторое время между ними вспыхнула война. Эбер погиб, и Эремон стал единственным правителем Ирландии. Его резиденцией была Тара, где по традиции помещался центр верховной власти – вечная греза ирландца, так никогда и не ставшая исторической реальностью.