Текст книги "Дзэн и просветление. Внутренний путь к свободе"

Автор книги: Тэхэнь Кын Сыним

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 7 страниц)

Часть третья
Применение принципов единого ума

Глава 8
Суть буддизма – в его применении и получении опыта

1. Применение буддизма

Хотя истина, которой учил Будда Шакьямуни, велика и безгранична, если вы не испытываете ее в вашей повседневной жизни, она остается лишь картинкой с изображенной на ней едой. Даже если вы смотрите на нее сотню раз, вы не можете взять и съесть её – картинка для вас бесполезна. Если вы хотите реализовать истину, буддийскую дхарму, то вы должны испытать ее в своей повседневной жизни, посредством своего тела и ума. Будда учил людей получать личный опыт истины, потому что это единственный способ стать по-настоящему свободным.

Даже если вы запомнили названия всех материалов, необходимых для постройки дома, таких как кирпич, фанера, балки и черепица, но не складываете их вместе и не строите дом, то от них мало пользы, не так ли? Цель буддийских учений – в их применении, а не в интеллектуальном знании.

С позиции нашего ума-основания «просто делать» проще, чем говорить. В разговоре могут быть недопонимания, или одного лишь разговора может быть недостаточно, но делание действует прямо: если вы что-то делаете, вы это осознаете. Тем не менее люди цепляются за слова и спорят о том, что правильно и что неправильно, даже не стараясь испытать дхарму напрямую.

Не привлекаясь теориями – попробуйте испытать дхарму напрямую. Вместо того чтобы дискутировать о спелости или неспелости арбуза, просто разрежьте его и попробуйте кусочек. Это настоящая медитация, и медитация в действии. Все видимые и невидимые явления – это медитация в действии. Но до тех пор, пока вы будете думать, что просветление является чем-то, находящимся вне вашей повседневной жизни, вы никогда не достигнете просветления.

Изучать без действия и без практики – это значит просто накапливать безжизненное знание. Лучше один раз сделать, чем сто раз увидеть. Истинная мудрость достигается только через применение и получение опыта. Например, когда головастик спрашивает лягушку о том, чем пахнет земля, лягушка объясняет это, используя тысячи слов, но это объяснение не может сравниться с опытом головастика, который, став лягушкой и выбравшись на землю, понюхает землю сам.

С точки зрения Царства Будды человеческое существо также незначительно, как мельчайшая частица пыли. Тем не менее, это существо, подобное мельчайшей частице пыли, дискутирует о вещах, подобных таким же мельчайшим частицам пыли. Но всё закончится, когда ваше тело будет сброшено. Когда же вы собираетесь познавать смысл жизни?

Если вы десятилетиями практикуете буддизм, но не в состоянии выпить и глотка чистой весенней воды и напоить ею других, то когда же вы сможете вернуть все ваши долги и подарить другим свет? До тех пор, пока вы не будете применять всё изученное вами на практике, вы не сможете подняться выше уровня непросветленного существа, даже если у вас девяносто девять процентов потенциала, чтобы стать Буддой.

Даже если бы сам Будда Шакьямуни стоял прямо перед вами, вам пришлось бы сначала познать себя. Не рассчитывайте на свое физическое тело, но следуйте учению и просветляйте свой собственный ум. Будда указал лишь путь, так что вы должны наполнить желудок при помощи своих собственных усилий. Если все ваши действия и поведение исходят из вашего ума и в него же возвращаются, то почему вы продолжаете просить Будду сделать вас просветленным? Путь и Будда являются тем самым истинным умом, при помощи которого все мастера дзэн обучали принципу ума. Не существует чего-либо еще, что можно было бы назвать путем. Если бы мастера пытались учить, показывая что-либо при помощи своего физического тела, то это было бы просто магическими фокусами для обмана людей. В этом случае это было бы то же, что есть пищу вместо вас. Но вы должны найти и съесть пищу сами, ибо только тогда ваш желудок наполнится.

Если вы по-настоящему проникнуты величием Будды, то вы должны делать так, как делал Он. Если вы считаете, что способ, который практиковали патриархи, был столь благороден (они практиковали настолько упорно, что их никогда не заботило то, что происходило с их телами), то вы должны следовать их примеру. Другими словами, вы должны не просто быть буддистом, который хорошо себя чувствует, который правдив и красив только в своих мыслях. Будда и мастера дзэн не понимали истину, но ощущали истину!

Даже если вы помните всю Трипитаку[34]34
  Трипитака – канон буддийских писаний.


[Закрыть], даже если вы полностью владеете теоретическими основами всех сутр и помните много красивых метафор и фраз, вы не будете лучше того человека, который применил эти учения на практике всего лишь однажды. Когда вы испытываете жажду, вы должны выпить глоток воды, вместо того чтобы только знать, какая вода хороша для вашего здоровья или из какой чашки хорошо пить.

Не имеет значения, есть ли у вас десять работников или сто – от них нет пользы, если вы не даете им работы. Так же, если, вы, обладая в своем основании бесконечной способностью, ее не используете, то она бесполезна. Если вы верите в эту способность и используете ее, тогда вы становитесь Буддой. С другой стороны, если вы не можете ее использовать, потому что не верите в нее, тогда вы – непросветленное существо. Почему вместо того, чтобы использоваться широко и мудро, великая и безграничная буддийская дхарма используется узко и не мудро? Почему люди смешивают учение Будды с суеверием?

Куда после заката солнца ушли дети, что играли?

Старайтесь испытать силу истинного я даже в самом малом. Это означает, что когда вы сталкиваетесь с трудностями в своей повседневной жизни, вы не должны опираться на разделяющий ум, иные силы или различные методы. Напротив, пытайтесь полагаться на бесконечную способность электростанции, находящейся внутри вас. Поступая так, шаг за шагом, вы сможете почувствовать внутреннюю силу, приходящую из ума. Принцип ума нельзя познать через слова, его можно познать только посредством опыта.

Глава 9
Практика в повседневной жизни

1. Сама жизнь является дхармой

Буддийская дхарма – это плод, имеющий десять тысяч вкусов, и цветок, имеющий десять тысяч ароматов. Можно сказать, что практикующие буддийскую дхарму являются фермерами, выращивающими эти плоды, и садовниками, ухаживающими за этими цветами. Практика буддийской дхармы является наиболее почитаемым и наиболее продуктивным видом садоводства и фермерства. Более того, вам не нужно устранять из своей жизни другие дела, для того чтобы заниматься этим фермерством. Вы можете заниматься фермерством буддийской дхармы, работая на вашей постоянной работе, потому что она обеспечивает вас опытом, который помогает углубить вашу практику буддийской дхармы.

Не ищите буддийскую дхарму вне своей повседневной жизни. Не верьте в то, что что-либо существует отдельно от вашей повседневной жизни. Все, в чем вы получаете жизненный опыт, является буддийской дхармой. Таким образом, ваше существование – это буддизм, а ваша повседневная жизнь – это буддийская дхарма. Небольшое дело – поменять вашу повседневную жизнь на буддийский образ жизни, но огромная задача – глубоко пробудиться к тому, что ваша повседневная жизнь и все существование уже сами по себе являются буддийской дхармой. Вместо того чтобы менять вашу повседневную жизнь на буддийский образ жизни, познайте то, что ваша жизнь и есть сама истина.

Если вы думаете, что буддизм – это только молитвы о хорошей судьбе, то вас нельзя назвать образованным человеком, живущим в высокоразвитом мире. В вас нет качеств, характеризующих свободного человека. Ошибочно расценивать буддизм как негативную или затворническую религию. Буддизм – это учение великого позитивизма и великого равенства, это учение о том, что всё является буддийской дхармой, поскольку внутри всех жизней находится природа Будды. Современная эпоха настолько изменилась, что буддизму сейчас, как никогда, необходимо обрести свой истинный облик жизненности и позитивизма.

Мы рождены, чтобы практиковать, и живем, чтобы практиковать. Все, что вы делаете 24 часа в день – утреннее пробуждение, принятие душа, еда, работа, встречи с людьми, речь, движение и сон, – вся эта деятельность должна использоваться для практики. Все это нужно использовать для того, чтобы полагаться на свое истинное я.

Таким образом, истина, которой учил Будда, существует не только в зале дхармы, но также в вашей спальне, на кухне и на рабочем месте. Ваш образ жизни – это учебный материал, который вы можете использовать для практики буддийской дхармы. В жизни мирян и сынимов нет различий с точки зрения практики.

Практикуйте буддийскую дхарму, адаптируясь к вашей собственной ситуации. Не пытайтесь выпрыгнуть из нее или отбросить от себя. Напротив, продолжайте старательно идти вперед, находясь в гуще вашей собственной жизни и обстоятельств. Практикуйте в вашей повседневной жизни и идите вперед, умом ведя свое тело, а телом ведя свой ум.

Буддийская дхарма – это закон реальности и закон повседневной жизни. Если вы сможете по-настоящему стать одним целым с той истиной, которой учил Будда, то вам откроется глубокая истина, с помощью которой вы сможете решить любые проблемы не только личного характера, но также проблемы обществ и наций. Ни религия, ни духовное пробуждение не существуют вне вашей повседневной жизни.

Если вы не знаете, тогда жизнь – это борьба за существование, но если вы знаете действительно, тогда жизнь – это практика.

Не настаивайте на своих фиксированных идеях. Ваше упрямство – это ваш узкий ум. Если ум широк, он может объять целый мир и при этом не будет окончательно заполнен. Но если ум узкий, то даже игла не сможет в него войти. Так что всегда оставайтесь смиренными и уважайте все, что вас окружает, так, чтобы вы могли объять весь мир. Это и является принятием прибежища в буддийской дхарме и процессом становления свободным человеком. Всегда занижайте себя, чтобы ваш ум становился смиренным. Будьте смиренными. Когда вы щедры, аромат вашего ума расплавляет умы других.

В буддизме существуют три вещи, о которых говорится как о трудных вещах: трудно родиться человеческим существом, еще труднее встретиться с буддийской дхармой, и наиболее трудно практиковать и достичь просветления. Но с другой стороны, говорится, что «начало – половина дела». Поскольку мы были рождены человеческими существами, вы можете увидеть, что каждый из нас уже стоит на полпути к тому, чтобы стать Буддой. Вместе с тем в этой судьбоносной точке подумайте о том, благодаря кому вы здесь стоите. У нас должен быть благодарный ум в отношении наших родителей и предков. Это причина, по которой люди склоняют головы перед могилами предков. Но давайте подумаем об этом. Существует ли лучший способ выразить по отношению к ним свое уважение? Да, существует – это по-настоящему практиковать. Есть хорошие сыновья и дочери, почитающие тела, но есть хорошие сыновья и дочери, почитающие глубокий смысл.

Не имеет значения, насколько впечатляюще звучат слова и насколько они благоразумны – слова, не содержащие истины, подобны сухим зернам. Таким образом, даже если они будут посажены в хорошую почву, они не смогут раскрыться и дать побегов. Если вы практикуете, ваши слова должны быть не только словами. Если вы открываете рот и говорите о дхарме, то это должно быть добродетелью и заслугой не только для слушающих вас, но и для вас. Станьте настоящим практикующим, который говорит таким образом.

Непросветленные жизни приходят из Будды, Будда приходит из непросветленных жизней, и, таким образом, все они являются единым умом. Не обвиняйте других и не будьте жадными в отношении чужой собственности. Отбрасывая прочь свои эгоистические мысли и будучи всегда смиренными, взращивайте свой ум для других, учите их дхарме и говорите с ними сострадательно. Не важно, делаете ли вы это посредством слов или ума, но всегда обращайтесь с другими сострадательно и благосклонно.

Все существа всегда взаимосвязаны, и каждый зависит от других. Например, в компании должен быть президент для того, чтобы были служащие, а служащие должны быть для того, чтобы был президент. Следовательно, если каждый человек будет заботиться о любом другом человеке и жить великодушно и с открытым умом, то о каждом человеке естественным образом будет проявлена забота.

Если вы любите других по-настоящему, то обращайтесь с ними сострадательно. Отпустить кого-либо – это также проявлять любовь и сострадание.

Когда другие вам кажутся никчемными, уродливыми или злыми, вы должны знать, что вы выглядели точно так же, когда были невежественными и не знали ничего лучшего. Вы должны быть способными с великодушием и мудростью отдавать любовь и сострадание. Если вы имели бесчисленное количество форм за миллионы кальп, что вы прожили, то как вы тогда можете отвергать другие живые существа, говоря: «Не ты», лишь потому, что они не умеют делать что-то хорошо или поступают дурно.

С безмолвной грустью мать обнимает своего ребенка, который что-то украл. Точно так же «обнимайте» действия других людей умом и взращивайте ум сострадания. Не создавайте карму своим телом, речью или мыслями в попытке увидеть то, что они сделали правильно или неправильно. Наоборот, пытайтесь взращивать всеобъемлющий ум.

2. Повседневная жизнь в обществе

Когда вода втекает в озеро и не может из него вытечь, она застаивается. Иными словами, что-то съев, вы должны затем освободить себя от этого, для того чтобы жить. Так же и с имуществом: думайте обо всем вашем имуществе как о текущей воде – даже если она сейчас прямо перед вами, вскоре она утечёт. Она должна течь, так позвольте ей течь. Не пытайтесь остановить поток. Имущество также бесконечно течет в соответствии с принципом Вселенной, которая никогда не останавливается, даже на мгновение. Вещи притекают и утекают. Если вода не течет, она застаивается, начинает источать плохой запах и окончательно высыхает. Таков и ум. Таким образом, если вы не отдаете и не получаете, ваш ум затягивает ряской и он загнивает, источая зловоние.

Даже если вам сейчас довелось иметь много денег, когда-нибудь в будущем эти деньги уйдут, так что вам лучше было бы думать, что вы ими распоряжаетесь, вместо того чтобы думать о том, что вы ими владеете. Это не ваши деньги, и это также не чужие деньги. Скорее, это деньги, продолжающие циркулировать. Так что освободите свой ум от привязанности. Я не говорю о том, что вы не должны владеть деньгами или что вы не должны любить, – я говорю скорее о том, что вы должны знать свой способ жизни и жить в соответствии с ним. Не привязывайтесь к вещам; гармонично живите, зная, что нет ничего, что не являлось бы вами.

Вам не нравятся другие люди, если они, с вашей точки зрения, поступают неправильно, и наоборот, они нравятся вам, если поступают хорошо. Так взаимодействуют все, даже супруги друг с другом и родители с детьми. Также и вы чувствуете себя хорошо, когда вам говорят приятные вещи, и чувствуете себя плохо, когда они вам искренне указывают на ошибки. Если вы чувствуете себя хорошо в отношении чего-либо, значит, вам оно нравится. Но если вам это не нравится, вы можете разозлиться.

Отпустите всё это в основание и всегда всё встречайте с улыбкой и добрым словом. Если вы будете это делать, то истинное я, внутренний Будда, будет контролировать и гармонизировать все умы. Это возможно благодаря истинной вере.

Если ваш супруг или дети совершают плохие поступки, никогда не реагируйте на них своей речью, телом или материальными вещами. Просто вверяйте всё уму и наблюдайте. Отпустите всё в ум, а затем уже общайтесь друг с другом. Когда вы набираете номер, телефон звонит на другом конце провода; если вы это делаете, ваш искренний ум переносится на другой конец провода. Это истинная любовь и буддийская дхарма данной эпохи.

Одна подсознательная мысль может либо разрушить вашу жизнь, либо ее спасти. Благополучие, гармония, мудрость и здоровье – всё это зависит от разницы в подсознательных мыслях. Например, поведение родителей автоматически вводится в мозг их детей, где определяется будущее ребенка.

Если вам плохо и вы становитесь злым, обвиняя других, крича или насмехаясь над всем, что видите, слышите и с чем сталкиваетесь в своей повседневной жизни, то вы не станете ничем иным, кроме как изношенным мешком. Если вы обвиняете эпоху, нацию, негодуете на своих родителей и плохо уживаетесь со своими соседями, то из-за своего собственного поведения вы превращаетесь в истрепанный, бесполезный мешок.

Когда вы видите человека, поступающего плохо, осознайте следующее: «В течение бесчисленных кальп, через которые я прошел, не было ни одной формы, которую бы я не имел, и поскольку очевидно, что я был каждым видом жизни, то эта форма также когда-то была моей формой».

Чистая Земля Будды не является чем-то, существующим отдельно от всего остального. Если вы совершенствуете ум, вы автоматически достигаете Чистой Земли Будды. Например, если бы все люди заботились о жизни насекомого так же, как они заботятся о своей собственной жизни, то не было бы разногласий и злых деяний; если бы вы отбросили «я», то не было бы беспорядков и преступлений.

С точки зрения человеческих существ природа рассматривается как нечто, что следует разрушать или созидать. Когда люди совершают подобные вещи, в большинстве случаев у них возникают такие мысли, как «Я делаю…». Таким образом, результат их действий оборачивается плохой кармой и при определенных обстоятельствах к ним возвращается. Поэтому без мыслей о «я» они должны совершенствовать природу для добрых целей. Только тогда природа и человеческие существа смогут жить в гармонии.

В этом мире случаются крупные бедствия, люди умирают от голода, на войне и в результате вулканических извержений, и причиной всего этого является борьба, которая происходит в невидимом мире ума.

3. Пренатальное воспитание

Перед тем как зачинать ребенка, вы должны готовиться к тому, чтобы воспитывать плод[35]35
  Плод здесь означает не родившегося ребенка от момента зачатия до момента рождения.


[Закрыть]. Когда мы воздвигаем колонну, мы должны сначала очистить и выровнять землю для того, чтобы заложить крепкий фундамент. Подобным образом мы должны готовиться к принятию плода еще до наступления беременности. Перед зачатием мы должны постараться очистить и привести в порядок свой ум.

То, насколько хорошо человек подготовлен к воспитанию плода, является важным фактором в определении того, куда будет послан тот или иной дух. Если вы вверяетесь и наблюдаете искренне, вы получите хороший дух. Поскольку ваш ум искренен, вы получаете дух с более высоким уровнем ума.

Является ли ваш ребенок великим или обычным, здоровым или больным – всё зависит от его образования, полученного за время внутриутробного периода, то есть от того, как вы используете свой ум. Всё это зависит от ваших мыслей.

Во-первых, освободите свой ум и все вверьте вашему истинному я. Затем воспитывайте свой ум для плода. Воспитывая плод таким образом, вы вверяете истинному я все: хорошую внешность плода, хорошие личностные качества, преисполненный мудрости ум. Если вы делаете это снова и снова, то вы, как единый ум, всё это сможете передать вашему плоду.

Если в период беременности вы хорошо воспитываете плод, он будет вас слушать и практиковать в соответствии с тем, чему вы его учите. Хотя ваш плод может иметь проблемы, вызванные генетикой, кармой, микроорганизмами или духами, вы можете воспитывать его таким образом, чтобы все его проблемы исчезли; так он может прийти в этот мир, имея чистый и ясный ум. Если заниматься воспитанием плода, проблемы, которые у него могли бы быть, исчезнут одна за другой. Вот почему так важно давать плоду воспитание.

Карма не сваливается на вас сама по себе, вы сами, своим умом увеличиваете карму. Если вы сможете помочь плоду уменьшить его карму и если вы сможете устранить его проблемы, вызванные кармой и причинностью, то, родившись, ваш ребенок не будет серьезно болеть, в нем не будет семян дурного поведения или стремления к нехорошим вещам.

Поэтому даже если вы получили дух с большим количеством плохой кармы, вы еще можете ее изменить. Тогда ребенок обратится к добру и будет иметь стремление к добрым делам. Даже если со стороны ребенка к этому не будет стремления, он просто не будет создавать проблем или поступать плохо. Когда из ребенка получится хороший человек, это значит, что он будет послушным сыном или дочерью.

Вы должны начинать воспитание плода с момента зачатия. Первые три месяца беременности, а также седьмой и девятый месяц являются очень важными стадиями в воспитании плода. Эти стадии важны, потому что в настоящее приходит всё то, что было заложено в плод в соответствии с тем, как он жил в прошлом. Все в соответствии с этим проявится в настоящем. Это то, что некоторые люди называют роком и судьбой. Что вы собираетесь делать с тем, что было заложено и теперь приходит в этот мир? Люди получают всё в точности таким, каким они это сделали, но при этом жалуются: «Что я сделал неправильно? Почему я страдаю?» Таким образом, для того чтобы принять ребенка и избавить его от проблем, которые он, возможно, будет иметь, вы должны воспитывать плод.

Многие матери со слезами на глазах сетуют, что их дети прогуливают школу, сбегают из дома или попадают в плохие компании. Я отвечаю им: «Не кричите на своих детей и не бейте их. Поскольку всё это вызвано проблемами ума, вам следует это лечить через ум. Когда ваш ребенок приходит домой, то вы не раздумывая говорите ему разные вещи, например: „Да что такое с тобой происходит?! Ты что, хочешь канавы копать, когда вырастешь? Если ты не будешь ходить в школу, то это именно то, что тебя ожидает!“ Поскольку в уме вы относитесь к своим детям резко, они ведут себя в соответствии с вашим отношением. Поскольку ваш ум и ум вашего ребенка связаны друг с другом и они – не два, вы должны вызвать в себе мысль: „Мое истинное я, только ты можешь просветить ум моего ребенка“ – и затем туда высвободить эту мысль. Тогда мгновенно включится свет».

4. Преодоление трудностей

Никогда не рассматривайте трудности в отдельности от всего остального. Не рассматривайте их отдельно, как «я», «другие», «хозяин» или «гость». Не ослепляйтесь прекрасными формами и не благоговейте перед великими делами. Поскольку вы существуете, существует мир, поскольку вы существуете, существуют трудности. Если всё во Вселенной является единым умом, то, без сомнения, все трудности не отличны от вас. Никогда не волнуйтесь. Не имеет значения, кто стоит перед вами – Будда, король демонов или защищающий дхарму дух – это просто ваша другая форма.

В конечном счете все сложности не существуют отдельно от вас. Вы не можете избежать множества возникающих у вас проблем, независимо от того, насколько сильно вы пытаетесь их избежать. Когда вы отпускаете и вверяете то, что вы и проблемы – не два, вы больше не боитесь никаких трудностей и можете прямо встать к ним лицом к лицу. Тогда благодаря этим трудностям вы сможете напрямую увидеть реальность того, что ничто не создано и ничто не исчезает.

Если вы попытаетесь найти суть любой трудности, вы обнаружите, что там пусто. Если вы будете искать суть любого загрязнения, плохой кармы или жажды любви, то обнаружите, что там пусто. Они появляются, как мираж или иллюзия в изначально и абсолютно пустом пространстве. Они появляются как белые облака или как вспышка молнии. Люди с некоторыми заболеваниями глаз видят цветы, медленно проплывающие в чистом пустом пространстве. Таковы и все трудности, независимо от того, откуда они пришли – изнутри или извне.

Когда вы карабкаетесь на вершину высокой горы и смотрите на дома, расположенные внизу, вам может казаться, что почти все они одинаковые, без четкого различия между большим и маленьким. Точно так же попытайтесь приложить этот принцип к своей повседневной жизни. Тогда различия между тем, что возвышенно, и тем, что низменно, нравится и не нравится, и все трудности, с которыми вы сталкиваетесь, начнут исчезать. Далее, попытайтесь встречать все трудности с совершенно пустым умом. Попытайтесь стать подобным пустой лодке, которая движется от дуновения ветра и течения воды. Поскольку нет «я», нет столкновений и страдания. Станьте свободной личностью, подобной пустой лодке.

Поскольку вы пришли в этот мир, вам приходится сталкиваться с хорошими и плохими вещами. Таким образом, нет человека или вещи, на которых можно было бы разгневаться. Вы должны возвращать всё в основание как то, что вы вызвали сами. Даже если другие вас беспокоят, вы должны возвращать это беспокойство как нечто, причиной чего явились вы. Далее, поскольку ваше истинное я и истинное я других – не два, вы должны взращивать мысль: «Истинное я, только ты можешь решить это». Если другие поступают по отношению к вам плохо, вы должны знать, что, когда вам самим не хватало мудрости, вы вели себя точно так же. Так что, даже если другие вас беспокоят настолько сильно, что вы не можете этого выдержать, вы должны испытывать сожаление по поводу того, что заставили их приложить так много усилий. Вы также должны быть им благодарны, потому что они способствуют созреванию вашей практики. В противном случае ваши усилия окажутся напрасными, если, пытаясь совершенствовать ум, вы при этом будете думать, что другие вас побеспокоили, обманули или сделали больно. Поэтому вы должны идти вперед, потому что, во-первых, эта практика начинается с вас; во-вторых, она начинается с вас; и в-третьих, она начинается с вас.

Собираетесь ли вы освободиться от трудностей, возникающих в вашей жизни, или нет, является намного более важным, чем знание о том, были ли эти трудности вызваны вашей кармой или нет. Поэтому знайте, что все приходящие вещи являются учителями, которые пробуждают вас, поэтому будьте им благодарны и полностью их отпустите. Не имеет значения, что они собой представляют и сделали ли вы их сознательно или бессознательно, они – результат того, что вы сделали. Таким образом, знайте, что некого винить и не на кого обижаться, поэтому окончательно отпустите их и отбросьте. Если вы будете так поступать, вы сможете от них освободиться.

Плохие обстоятельства в действительности также являются другим обликом истинного я, которое пытается вас учить. Поэтому неприемлемо и непростительно забывать о нем из-за обстоятельств. На самом деле, с приходом трудностей вы можете достичь в вашей практике большего. Таким образом, когда приходят трудности, воспринимайте их как возможность для практики и преодолевайте их. Полезнее преодолевать ту гору, которую преодолеть труднее.

5. Страдание

Когда возникают проблемы, то большинство людей пытается найти их решение не внутри себя, а где-либо в другом месте. Они полагаются на врачей и больницы, где лечат проблемы физического тела, пытаются избавиться от бедности, завися от посторонней помощи, о своей собственной судьбе они спрашивают у прорицателей, а в образовании полагаются на школы. Эти вещи могли бы стать временным решением проблем, но не окончательным. Говорится, что одежда – это крылья[36]36
  Корейское выражение, приблизительно означающее: красивая внешность может открыть для вас все возможности.


[Закрыть], но даже если вы носите очень красивую одежду, она не может стать вашим телом. Аналогично этому, если решение кажется хорошим, но вы находите его не внутри себя, а в каком-либо другом месте, то это не настоящее решение. Поэтому говорится, что вы должны найти себя. Все находится внутри вас. Вы должны найти больницу, врача, лекарство и решение внутри самих себя. Если же вы будете блуждать вовне, то вы не сможете найти бесконечные решения внутри самих себя. Рай – это не место, которое мы находим после прохождения через многие трудности, – напротив, мы должны практиковать так, чтобы рай пришел и нашел нас.

Мы рождаемся в соответствии с кармическим притяжением. Само по себе кармическое притяжение является продуктом причины и следствия, так что изначально оно является страданием. Это происходит по причине того, что карма, накопленная в предыдущих жизнях, собралась воедино и стала теперешним существом. Тем не менее, если вы думаете об этом негативно, как о результате кармы, вы будете бесконечно страдать. Но если вы меняете свои мысли и думаете обо всем этом как о процессе практики, вы не можете не сказать своему истинному я «спасибо». Изменение мыслей подобно увлажнению сеянцев, а мысли о страданиях как о результатах кармы с последующим за ним страданием можно сравнить с тем, как если бы мы позволили сеянцам умереть от жажды. Таким образом, если вы не знаете, то это – ад, но если вы действительно знаете, то это – рай.

6. Болезни

Если вы искренне верите в свое основание, то вам не нужно просить его помочь сделать что-либо или заставить дела идти хорошо. Обо всех делах, как идущих хорошо, так и идущих недостаточно хорошо, оно знает даже лучше вас, так что вам не нужно говорить: «Пожалуйста, помоги мне». Вместо этого просто скажите: «Только мое истинное я может это сделать». Это делается не при помощи слов, но посредством смысла; это пробуждение единственной мысли посредством ума. Болезнь, бедность и страдание – всё поднимается из ума. Ад также поднимается из вашего ума. Так что вверьте и верните их в свое основание. Это истинно для всех остальных ситуаций. Если вы от себя ничто не отделяете и принимаете и обнимаете всё как самого себя, то все вещи становятся вами. Такая практика порождает огромную силу.

Если вы. больны и уверенно возвращаете болезнь, говоря: «Только мое истинное я может вылечить эту болезнь», тогда все бодхисаттвы мгновенно появятся и помогут вам. Когда вы говорите: «Поскольку это пришло из того места, то я верну это туда же», жизни всех клеток, собравшихся вместе из-за причины и следствия, уверенно и твердо начинают двигаться по всему телу и обеспечивать его всем необходимым. И таким образом болезнь исчезает. Однако если вы не верите в вашу изначальную природу, то эти жизни не смогут правильным образом функционировать. Это похоже на то, как если бы члены экипажа корабля, находящегося в опасности, стали в замешательстве бегать туда-сюда, не зная, что на корабле находится опытный капитан.

Ваша природа Будды и природа Будды других людей одна и та же. Поэтому пробуждение ума основано на искренней вере в принцип «хан маым», что вы и все остальные сплетены друг с другом в одно целое и работаете как одно целое посредством ума-основания. Например, если ваша мать серьезно заболевает, вы должны твердо верить: «Я и моя мать созданы изначальной природой, и наши умы являются единым умом. Поэтому если я пробуждаю ум для моей матери, то она, несомненно, будет излечена». Такая вера и вверение являются пробуждением ума. Ваша мать может поправиться, потому что когда вы становитесь одним целым с вашим основанием и вашей матерью, энергия основания может свободно течь в любом нужном направлении.