Текст книги "Мифы коми. От Пармы и небесной охоты до лесной колдуньи Ёмы и подземной чуди"
Автор книги: Татьяна Голева
Соавторы: Ольга Голубкова,Анатолий Панюков
Жанр:
Мифы. Легенды. Эпос
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 15 страниц)
Вылепил Ен из земли фигуру человека-мужчины и дунул ему в лицо. И стал первый человек-мужчина на земле. Вылепил Омöль из земли фигуру человека-женщины и дунул ей в лицо раз, два, три, но ничего у него не выходит, так как в нем не было животворного начала. Тогда дунул Ен на творение Омöля, и фигура ожила. Так появилась первая женщина.
Распространенным было убеждение, что дети от рождения умели ходить и говорить, но лишились этого дара после того, как мать одного из них оскорбила небо и хлеб, а небо отдалилось далеко от земли. У людей также исчезло чудесное плодородное земледелие, когда урожай произрастал самостоятельно, а колос был наполнен зерном на всю длину стебля. Легенды об осквернении первочеловека сатаной, о соблазнении собаки теплой шубой, о «золотом веке», который закончился по вине женщины, известны у русских и других народов, они имеют апокрифическое происхождение.
Пластина с изображением двух человек на ящере. VIII–IX вв.
Государственное краевое бюджетное учреждение культуры «Пермский краеведческий музей»
В мифе коми-зырян говорилось, что все животные появились из крови Омöля, когда он в облике лягушки упал с кочки и поранился, а одна из капель превратилась в женщину. Были мифы, которые рассказывали о происхождении первого человека из дерева и травы. По мифологической версии коми-пермяков, земля, лес, животные и человек появились среди первобытного водного хаоса из пыли и мусора, которые принес ветер непонятно откуда. Сначала на маленьком островке земли вырос лес, затем в нем появились звери и маленький человек среди них. Поначалу он жил на дереве, потому что земля была сырая и жидкая. Еще в одном коми-пермяцком мифе говорилось, что первые люди возникли из рыбьей икры, – своеобразная вариация библейского сюжета о первородном грехе.
Однажды рыба оставила на берегу свою икру, из которой появились два человека – мужчина и женщина. Они долго ходили вдвоем среди маленьких елочек, ничего ни о чем не зная, и должны были каждый день отчитываться перед Еном. Но однажды они не пришли к Ену, а спрятались за елки, и женщина там родила. За это Ен их проклял.
Известна версия о происхождении людей от карликовой чуди. Чуди нашли серп, и один из них, не умея им пользоваться, отрезал себе голову. Из него хлынула всякая нечисть, и последним вышел человек. С появлением обычных людей карликовая чудь превратилась в нечистую силу.
Мифические первопредки и культурные герои
У коми-пермяков существует несколько мифологических версий происхождения народов коми, у коми-зырян подобные мифы не известны. До недавнего времени было распространено мнение о том, что зыряне и пермяки произошли от детей Перы и дочери солнца Зарань, однако эта версия была опровергнута. Известна легенда о том, что прародителями народа коми были два брата – Осьяс и Ожьяс, которые пришли с востока, из страны изобилия. В ней также рассказывается о возникновении Уральских гор: они выросли из пера ворона.
Миф об Осьясе и Ожьясе
Далеко отсюда, на восходе солнца, жили когда-то два брата, Осьяс и Ожьяс, у них было в подданстве много народу. Житье было всем хорошее: ни сеять, ни пахать было не нужно – все само родилось, само в рот валилось. И был у тех братьев бог Шурма, страшный бог, питался он человеческим мясом и запивал его теплой овечьей кровью. Пока братья удовлетворяли его кровожадным наклонностям, бог любил и защищал их. Но раз как-то братья забыли принести ему обычную еженедельную жертву – двух мальчиков, двух девочек и трех овец, и свирепый Шурма разгневался и нагнал на них большого черного ворона. Ворон этот крыльями своими производил гром, а изо рта у него выходило пламя. Он напал на Осьяса и Ожьяса, подданных погубил и сжег, а самих их прогнал далеко на закат. А чтобы они не могли воротиться назад и занять старое место, он провел в земле борозду своим когтем, и вода потекла в той борозде, и образовалась глубокая, широкая река. Он думал, что братья не в состоянии будут переправиться через реку, но случилось не так. Лишь только он улетел на солнце к Шурме, братья сделали плот, крепко перевязали его тонкими прутьями и переехали реку: сердце звало их на родину. Но ворон увидел их и снова погнался за ними. Гнал их пустынями, потом лесами, затем опять пустынями и снова лесами… И потом выдернул перо из хвоста и положил на землю, и выросли из этого пера большие горы, покрылись и зазеленели лесом. Видят братья, что теперь уже не пробраться им до родной земли, остались жить в лесу.
Легенды о Кудым-Оше. Одним из наиболее значимых героев «чудских преданий» (легендарный цикл о «прежнем» древнем народе) коми-пермяков был Кудым-Ош. Его связь с медведем (ош) объясняли по-разному: Кудым-Ош был внешне похож на медведя; был как медведь сильный; был сыном медведя. Согласно наиболее распространенной версии мифа, Кудым-Ош был сыном вождя рода иньвенских пермян, который был одновременно и жрецом – памом. После гибели отца в военном походе Кудым-Ош был избран новым главой рода и памом. Он носил на груди знаки отличия вождя и жреца – жезл и четырехугольное изображение медведя. Никто из вождей других родов не мог сравниться по силе с Кудым-Ошем, его род процветал.
В Парме жила колдунья Пöвсин, ей подчинялись все ведуньи и жрицы чудских богов. Она пользовалась поддержкой духов-хозяев воды и леса и Войпеля – главного божества пермян. Пöвсин имела власть над стихиями, она умела вызывать сильный ветер и оживлять умерших. Она была могучего телосложения, с одной грудью и одним очень большим глазом (Пöвсин переводится как «одноглазка»). В результате ее сожительства с медведем у Пöвсин родился сын Кудым-Ош.
Сам Кудым отличался высоким ростом (три аршина), невероятной силой и невообразимым умом (как у троих человек). Он с легкостью вырывал деревья, имел острый глаз – ночью видел как днем. За раз он съедал полтуши медведя, а когда пил воду из ручья, то течение останавливалось, и русло ниже пересыхало. Кудым-Ош обладал колдовскими способностями: был неуязвим для топора; смертельно раненный стрелой, он мог до трех раз оживать, прижимаясь раной к земле; умел вызывать бурю, волны на реке; против своих врагов поднимал из берлог медведей. В отличие от своего отца Кудым-Ош больше прославился не военными походами, а дальними торговыми поездками, из которых привозил товары, выменивая их на пушнину. Однажды попробовав хлеб в дальних краях, Кудым-Ош привез семена различных злаков и научил своих соплеменников земледелию. В его времена были одомашнены дикие кабаны. Кудым-Ош отыскал залежи руды, выплавил из нее железо и выковал первые металлические орудия. Благодаря ему древние пермяне научились выдалбливать лодки, ранее они плавали только на плотах. Лодки позволили чудскому народу путешествовать на дальние расстояния и обмениваться товарами. Кудым вместе со своими братьями Купрой и Майем считались основателями поселений – Кудымкара, Купроса и Майкора.
Колдунья Потöсь (согласно некоторым мифам, она была его матерью) задумала погубить Кудым-Оша за то, что он перенес свое городище на высокий берег реки, где находилось ее родовое святилище. Потöсь посоветовала Кудым-Ошу посвататься к мансийской княжне Костö, поскольку знала, что никто из отправлявшихся ее сватать не вернулся. Все они были казнены по приказу отца Костö, потому что, увидев невесту, женихи отказывались брать ее в жены. Претендентов отпугивало безобразное мохнатое лицо дочери князя. На самом деле Костö была красавицей, но ее мать наклеила на лицо княжны кусочки телячьей шкуры, чтобы девушка имела возможность сама выбрать мужа. Настоящего лица Костö не видел даже ее отец. Когда в шатер вошел Кудым-Ош, Костö поняла, что перед ней ее суженый, и оторвала от лица кусочек шкуры, показав прекрасную белую кожу. Они сыграли свадьбу: сначала – в мансийском княжестве, а после – в родном городище Кудым-Оша, где остались жить.
Коми народные музыкальные инструменты – сигудöк и бадьпу пöляны (волосяная гармошка и ивовые дудки).
Государственное бюджетное учреждение Республики Коми «Национальный музей Республики Коми»
Однако деятельность Кудым-Оша по улучшению жизни пермян, изменившая их быт, противоречила бывшим порядкам и приводила к конфликтам с соседними родственными князьями, со жрицей-колдуньей Потöсь. Кудым-Ош прервал дружбу с медведями, потому что по совету жены он не стал запрещать людям употреблять медвежье мясо, из-за этого звери обиделись на него. Кудым-Ош прожил очень долгую жизнь. Когда смерть пришла за Кудымом впервые, он прогнал ее и прожил еще много лет, не старея. Когда же он почувствовал неминуемую кончину, Кудым-Ош велел похоронить себя в долбленом кедровом гробу, опоясанном железными обручами, и сообщил, что когда-нибудь он еще вернется на эту землю.
Кузнечное дело. В мифах коми первыми кузнецами (дорччысь) были Ен и Омöль. Ен соорудил кузницу, чтобы сделать для людей различные инструменты, но железо у него не сваривалось. Тогда он обратился за помощью к своему антиподу. Омöль согласился помочь, но за совет попросил отдать ему души умерших людей. Получив согласие Ена (так появился ад), Омöль сказал, что нужно нагреть железо до красного цвета и затем удалить с него окалину, после чего железо сварится. Так у людей появилось кузнечество.
В мифах коми в отдельных случаях Омöль предстает более искусным творцом. Ен сделал первую скрипку (сигудöк), но зазвучала она только благодаря помощи Омöля.
По другой фольклорной версии коми-зырян, первым кузнецом был могучий колдун – тун Кöрт-Айка (железный старик), люди тогда не владели искусством обработки железа. Кöрт-Айка ни с кем не делился своим кузнечным ремеслом, а, напротив, использовал во вред людям. Железной цепью он перегораживал реку Вычегду и грабил проезжающие по ней суда. В мифах коми-пермяков первым кузнецом был Кудым-Ош.
Мифической прародительнице зюздинских коми-пермяков считается Дзудзя. Она была богатырского телосложения и родила шестерых близнецов-богатырей. Чтобы у Дзудзи хватило молока прокормить детей, Ен даровал ей еще четыре груди. Когда сыновья выросли, они построили вдоль реки Камы шесть городищ и стали в них править, а в седьмом, самом главном, правила их мать. Однажды городище Дзудзи разорил неприятель, взял в полон женщин и девушек и основал неподалеку свое поселение. Под руководством Дзудзи все ее дети – зюздинцы – собрались вместе и шесть дней ловили ворон. Когда их было поймано великое множество, птиц отнесли за вражеское городище и выпустили на волю. Возвращаясь домой, вороны полетели над его территорией. Враги стали стрелять в них из луков и вскоре израсходовали все стрелы. Тогда Дзудзя и ее сыновья вместе со всеми своими людьми напали на неприятеля и одержали победу.
Божества пермян и сказочные персонажи
Войпель. Кроме богов-демиургов Ена и Омöля (Куля), известно всего одно божество верховного уровня языческого пантеона пермян – это Войпель. Его имя упоминалось в послании митрополита Симона 1501 года. Митрополит призывал мирян «Войпелю-болвану не молиться и тризну ему не творить». Частично реконструировать образ этого божества стало возможным благодаря ряду фольклорных текстов коми-пермяков, в первую очередь легендам о Кудым-Оше, в которых Войпель упоминается достаточно часто. В легендах Войпель предстает могущественным божеством. К нему обращались с просьбами уберечь от болезней, порчи и оружия врагов. Идол Войпеля был самым высоким среди окружавших его изображений других божеств. Он стоял под могучей березой на священном месте на вершине холма. Рядом находился котел для даров Войпелю. В него складывали меха и серебро, которое выменивали у соседних народов. Идол со всех сторон был обложен камушками и ракушками: люди их приносили из разных мест – собирали по берегам рек, где жили. Во время праздников жертвовали скот. Охотники стреляли из луков в священный столб, стоявший рядом с идолом, или в священное дерево – вероятно, для удачи в охотничьем промысле. Существуют гипотезы о том, что Войпель мог быть как женским божеством, так и мужским, но они основаны лишь на косвенных признаках.
Есть несколько версий этимологии имени божества. В буквальном переводе Войпель – «северное ухо» или «ночное ухо» – метафорически может означать «всеслышащий», «всеведущий» и быть одним из его эпитетов. Раковины, находившиеся рядом с идолом, Н. Д. Конаков семантизировал как символы ушей божества, находившихся повсюду: ведь не случайно древние пермяне приносили их со всех рек и речушек. Некоторые исследователи считали, что Войпель – искаженное имя, и предлагали версию его прочтения – «вой тöл» (северный ветер). В этом случае гипотетическими функциями Войпеля могли быть власть над северным ветром, пургой, непогодой.
Ёма (Йома). Лесная сказочная колдунья, ее образ во многом совпадает с русской Бабой-ягой. Этимология имени Ёма неясна, лингвисты проводят параллели с финскими, карельскими и балтийскими божествами плодородия, а также с индоарийским богом смерти Yama. Поэтому существует гипотеза, что изначально Ёма была божеством плодородия и смерти (в мифологии эти понятия взаимосвязаны), возможно богиня-мать. В фольклоре коми образ Ёмы чрезвычайно многозначен. Она хозяйка леса, злаков и хлеба, флоры и фауны, хранительница огня.
Ёма жила в дремучем лесу. Жилище Ёмы – вросшая в землю избушка или избушка на курьих ножках, на курином яйце (медном, серебряном, золотом), на лосиных ногах – без окон и без дверей. Ее овцы – волки, а коровы – медведи, ее слушались все звери и птицы. Ёма имела дочь или трех дочерей, в некоторых сказках – сына, многоглавого великана Гундыра, в иных сюжетах Гундыр – ее муж или зять. Ёма была покровительницей женских ремесел – прядения, ткачества. К ней шли героини сказок за бердечком, прялкой, веретеном, клубком, вязальной иглой, мотком пряжи, в сказках коми-зырян – еще и за огнем. Ёму часто сжигали в печи, в стогу сена или в соломе. Она была хозяйкой воды (сильной или живой) и хранительницей волшебных предметов: клубка, веретена, иглы, блюдечка с наливным яблоком. Ёма могла быть людоедом, она пыталась засунуть детей в печь, посадив их на хлебную лопату. В одних сказках она противница и преследовательница героя, в других – его помощница и дарительница. Она кормила-поила героя, прятала его от чудища-сына. В некоторых сказках Ёма была богатыршей, иногда сторожем кладов. Она колдунья и мать колдуньи. В сказке «Колос до неба» Ёма – хозяйка чудесной мельницы, но это единственный сюжет, где она предстает живущей на небе.
Ёма связана с нижним, иным миром или его границей. Ее дом находится иногда в чаще леса, а иногда на лесной опушке; под водой, за рекой или на речном берегу; реже – на горе. В некоторых сказках жилище Ёмы локализуется за Сир биа ю (рекой смоляного огня) или на севере – там, где, по представлениям коми, располагался иной мир (мöдар югыд). Мир Ёмы отделен от мира людей водной, лесной, горной или огненной границей, которые в мотивах преследования героя появлялись, когда он бросал волшебные предметы: щетку для чесания льна, точильный брусок, туесок со смолой, редко – платок, который становился мостом через огненную реку.
Образ Ёмы глубоко хтоничен: длинные, нередко железные зубы, железные ногти; длинный нос, упирающийся в потолок, в пол или в угол. С помощью носа она топила печь, ставила в печь хлеб. У Ёмы мохнатые глаза, часто слепые, носом она чует лучше, чем видит. В некоторых сказках образ Ёмы утраивается: младшая – средняя – старшая. Нередко в этом случае к ее образу прибавлялась характеристика по толщине: «сидит на трех – шести – девяти стульях». В отличие от русской Бабы-яги, Ёма не передвигается в ступе и не атрибутируется костяной ногой. В некоторых сказках присутствует «аршинный кот», которого Ёма могла одолжить герою в качестве проводника и помощника. Кот умеет летать в поднебесье и плавать под водой. Он способен проходить через огонь, спрятав героя в своей шерсти или в ухе.
В фольклоре коми-пермяков Ёму именовали вöр баба (лесная женщина), тётка вöр дядь Митрофана Митрофановича (тетка лесного дяди, то есть лешего).
Огонь. Согласно мифам коми-зырян, огонь (би) люди получили от небесного бога. Ен создал огонь в виде красивого краснощекого юноши. Но Би стал злоупотреблять полученной им свободой, он разгуливал по земле, поджигая леса. Тогда Ен превратил огонь в кремень и серу, а люди стали использовать огниво и спички для его получения. В фольклорном цикле легенд о Пере он предстает как культурный герой, добывающий для людей небесный огонь.
Представлений о духах-хозяевах огня у коми не зафиксировано. Определенная власть над огненной стихией признавалась за банником и овинником, которые в случае недовольства могли уйти из своих мест обитания, и там случался пожар. В сказках коми-зырян хозяйка огня – Ёма, у коми-пермяков – Кам.
Огню придавалась сила магической защиты и очищения, которая воспроизводилась в различных обрядах. Рудименты былого культа огня сохранялись в промысловой среде. Перед приемом пищи охотники совершали обряд кормления огня, бросая в него крошки хлеба. Запрещалось плевать в огонь, а тем более мочиться, – иначе появятся коросты. Огонь нельзя было затаптывать ногами, его полагалось заливать водой, молоком или квасом. Особую силу имел огонь, полученный с помощью трения (дзурк би). В загадках огонь сравнивали с птицей, бегущей по жердочке и роняющей красные яйца.
У коми-пермяков была история о крупном пожаре, случившемся в одном из селений. Он произошел из-за того, что два мальчика разорили птичье гнездо и отдали птенцов кошке. Через несколько дней люди увидели летящую птичку с горящей лучиной в клюве. Она садилась поочередно на соломенные крыши домов разорителей гнезда – и вспыхнул пожар.
Кам – хранитель огня в коми-пермяцких сказках. Он, как и Ёма, живет в избушке в глухом лесу. Как и ей, ему прислуживают волки. Кам враждебен людям. Он угрожает, что может проглотить человека, но отпускает тех, кто отгадает загадку (загадывание загадок в архаических культурах было ритуалом проверки на «посвященность» в тайны мироздания). Кам своим огненным дыханием поддерживает горящий в печи огонь. Тело Кама собирается из различных предметов: голова – горшок, глаза – бусинки, руки – грабли, спина – шердын (деревянное корытце), живот – сельница (широкое корыто для просеивания муки), ноги – песты. Смерть его находится в раскаленной головне в печи. Единственное, чего он боится, – это вода. В сказке «К Каму за Би» злого Кама убивает девочка, у которой он похитил брата. Она узнала у колдуньи секрет смерти хранителя огня и вытащила смертоносную головню. После этого огонь стал принадлежать всем людям.
Вероятно, в роли Кама в сказках изображен жрец, который в древности следил за поддержанием огня. В пользу этой версии может указывать тот факт, что в некоторых говорах русских сибиряков слово «кам» использовалось для обозначения шамана, о чем писал в своем словаре В. И. Даль.
Чудовищный сказочный великан Гундыр с тремя, шестью, девятью, двенадцатью или двадцатью четырьмя головами, вероятно, имеет человеческий облик (носит железную рубашку, ездит на коне, живет в доме или во дворце, занимается хозяйством), хотя иногда может представляться гигантским змеем, драконом. Он обитает в ином мире: выходит из воды, прилетает в виде черной тучи, синего тумана или черного дыма; он хозяин места (озера, моря, горы), владелец несметных богатств и волшебных предметов. Он пожирает людей, похищает чужих жен и невест, всегда был противником сказочного героя. В некоторых сюжетах глотает солнце. В прапермский период слово *gondir, предположительно, означало «медведь» и вошло в удмуртский язык – гондыр («медведь»).
Глава 2. «Культурное пространство» и его мифические обитатели
Мифологическая структура мира
Строение мира. По мифологическим представлениям финно-угорских народов, вертикаль мира трехчастна – небо, земля, подземный мир, а горизонталь двухполюсна – север и юг. Верхний мир – это жилище Ена, святых (в народно-христианских воззрениях), а нижний – Омöля (Куля), демонов, нечистой силы. Средняя по вертикали часть мира населена людьми. В сказках присутствует детальное описание небесного, подземного и подводного миров. Все они похожи на земной, человеческий мир: в каждом имеются растительность, животные и свои обитатели – «иные люди». Если в космогонических мифах светлый небесный Ен противопоставлялся Омöлю-Кулю как темному демиургу, то в сказках оппозиция «хорошее – плохое» по шкале «верх – низ» отсутствует. Не обязательно положительные герои локализуются наверху, а отрицательные – внизу. Это же отмечается и в представлениях о загробном мире. Местом посмертного обитания души человека, по одной из народных версий, является небо, по другой – подземный мир. Уже под влиянием христианской концепции данные локусы стали разделяться между праведниками и грешниками соответственно.
Небо часто воспринималось своеобразным «экраном», на котором верхние силы транслируют знаки-предупреждения. Северное сияние, зарево, световые столбы в разных ситуациях интерпретировались и как хороший, и как плохой знак. У коми распространены рассказы о том, как «открывается небо»: в темное время суток появлялся яркий свет между тучами, иногда в просвете возникали явления и образы, которые обычно связывали с Еном. В единичных мифологических рассказах «двери» открывались и в нижний мир. Явление обрыва, ямы во сне и наяву связывали со смертью.
В сказках и рассказах о снах человек попадает на другой уровень мира по стволу дерева, стеблю растения, лестнице, на спине птицы. Нередко человек в сказках остается невидим обитателям другого мира – подобно тому, как и человеку на земле невидимы мифологические существа. Это характерная для мифологии черта соприкосновения представителей разных миров, общения между живыми и мертвыми. Кроме этого, в ином мире время течет медленнее, чем на земле.
Промежуточным звеном, близким к нижнему миру, является подводное царство. В сказках, когда человек попадал под воду, он имел шанс вернуться на землю. Своеобразным рубежом с верхним миром служили верхушки деревьев, крыши построек, которые тоже доступны человеку, но находиться на них небезопасно – как в прямом, так и в сакральном смысле. В несказочной прозе в таких местах находили пропавших людей, украденных лесным хозяином или духом ветра. Человек в определенной степени представлял собой синтез частей «верха» и «низа»: он сотворен Еном из земли и оживлен его дыханием – воздухом. Помимо человека, срединное пространство населяют животные и мифологические персонажи, сферы деятельности между ними и людьми разграничены.
Деление мира по горизонтали основано на положении солнца, как и вертикальная шкала. Северная сторона, на которой солнце исчезает за горизонтом, соответствует низу и часто связана с представлениями о смерти. Южная, солнечная сторона ассоциируется с верхом и обозначается положительно. Ориентация на запад – восток (или на северо-запад – юго-восток) характерна прежде всего для похоронной обрядности, что и определяет символическое осмысление этих сторон света. Важную роль в представлениях об устройстве мира играет река, поскольку абсолютное большинство коми селений расположено по берегам рек. Река соединяет срединный и нижний миры, символизирует путь в иномир, который помещается неопределенно далеко вниз по ее течению.
Пространство поселения и его окраины
Пространство поселений в мифологическом мировосприятии коми, как и пространство дома, имеет условное разграничение по шкалам «свой – чужой», «положительный – опасный», «сакральный – нечистый». Положительным полюсом отмечены культовые постройки – храмы, часовни, сакральные места (ключи, почитаемые деревья). Церкви часто строились на естественных возвышенностях – в центре или на окраине поселения. Храмам противопоставлялись нежилые постройки, которые большую часть времени оставались пустыми, особенно если они находились рядом с водоемами или на окраине поселения. Считалось, что в них обитает нежить, опасные человеку духи. К таким постройкам относились бани, гумна с овинами. Помимо основного предназначения, эти строения использовали для контактов с персонажами иномира: в них гадали, совершали магические обряды, учились колдовству, ведуны проходили в них инициацию. Еще более негативно у коми воспринимались заброшенные дома и пустующие нежилые постройки: их непременно заселяла нечистая сила (чуды, духи леса и прочие персонажи). По народным поверьям, если для строительства избы использовалось неправильное дерево либо ее установили на «дороге лешего», то у домочадцев будут происходить постоянные несчастья. В современном фольклоре коми распространены сюжеты о демонических персонажах, обитающих в школах, клубах, других общественных зданиях, в полуразрушенных храмах: якобы там появлялись призраки, раздавались странные звуки.
Кладбища и места древних захоронений у народов коми являлись почитаемыми и в то же время считались опасными. На территории кладбищ не собирали грибы и ягоды, не рубили деревья для хозяйственных нужд. Их посещали только во время похорон и для того, чтобы почтить предков. Если случалось, что места захоронений включались в будничную жизнь, это нарушало порядок мироустройства. На старых могильниках появлялись фантомы, а в построенных на их месте домах происходили необъяснимые явления, гибли их домочадцы. На территории расселения народов коми немало мест древних кладбищ и городищ, с которыми связаны мистические легенды. Как правило, они расположены в лесу или в поле. О них узнавали по находкам старых вещей, определяли по необычным топографическим данным: ямам, валам, курганам, – обычно считая, что они принадлежали древнему населению – чуди. Северные коми-пермяки некоторые из древних могильников включили в поминальную обрядность. В этом случае их облагородили, установили религиозные атрибуты – кресты, столбы с иконами. Некоторые из чудских памятников получили славу опасных и страшных, поэтому запрещалось их посещать и пользоваться природными ресурсами, относящимися к ним.
Поля являлись промежуточным звеном между природным и освоенным человеком пространством. Они отмечены присутствием мифологического персонажа полудницы, представления о котором соединены с восприятием годового солнечного цикла весенне-летнего сезона.
Дороги, как реки, по представлениям коми, связывали реальные и мифологические пространства. На дорогах оставляли предметы, которые предназначались персонажам иного мира, или те, от которых желали избавиться. Пересечения дорог воспринимались как границы между мирами-пространствами. На них ходили «слушать» – гадать во время Святок. До первого перекрестка провожали душу умершего. На перекрестках не строили дома, опасались ночевать, останавливаться на отдых, потому что был велик шанс там повстречаться с существами потустороннего мира. С некоторыми местами на дорогах связаны поверья о необъяснимых явлениях, несчастьях, авариях, встречах с нечистой силой.
Структура дома
Жилище коми варьировалось по числу входящих в него частей (изба – сени – клеть) и планировке. Тем не менее изба, схожая с северорусской, имела единые ориентиры и повторяла собой структуру мира.
Верхняя часть дома, чердак, аналогична небу. Там хранили вещи-обереги (например, пасхальные яйца, одежду, в которой умер человек). Нередко на чердаках домов находились иконы, распятия, части иконостасов из храмов, разрушенных в советские годы. Считалось, что все эти предметы защищают постройку от стихии. В прошлом крышу венчал оберег – конек. Таким образом, верхняя часть дома устанавливала и поддерживала порядок, мир в жилище, подобно тому как Ен сверху управлял в верхнем мире и благоволил событиям на земле.
Подполье, «низ» дома, было местом обитания и проявления мифологических персонажей – покровителей хозяйства, а иногда и нечистой силы, «подселенных» злых духов. Колдуны в подполье прятали мифических созданий, с помощью которых наводили порчу (шеву, икоту). Связь с потусторонним миром формировала представления об опасности нижнего яруса дома для человека. При постройке дома в нижние венцы закладывали предметы-обереги, которые охраняли дом и живущее в нем семейство. Показательны фольклорные сюжеты о том, как вернувшиеся от водяного люди не могли войти в избу, зато они проходили в погреб и попадали на чердак. Оппозиция чердака и подполья как «верха» и «низа» мира не всегда последовательна. И там и там могли прятаться сверхъестественные существа, но в нижней части они обретались чаще.
Среднюю часть дома коми называли «между двумя землями» (кык му коласын). Это определение основано на технологических особенностях постройки: землю поднимали на чердак для утепления дома. В мифологическом восприятии пространства данный факт подтверждал завершенность микрокосма. Нахождение «между двумя землями» было типично для древнего жилища – землянки. Дом в этом значении отличался от «холодных» хозяйственных построек. Об особом статусе центральной части избы свидетельствовали народные поверья. Например, считалось, что услышать первый гром «между двумя землями» – плохой знак, а вне этого пространства – хороший.
Крюк в виде птицы, поддерживающий крышу.
Фото Т. Г. Голевой
В горизонтали дома выделялся угол с божницей, который находился у передней стены, но в некоторых локальных традициях коми – у задней, у двери. Это сакральное место обычно располагалось на солнечной стороне – на юге, юго-востоке или юго-западе. На полке с иконами хранили священные талисманы и обереги, религиозные атрибуты (молитвенники, свечи). Многие ритуальные предметы и продукты, которые оставляли у икон (четверговые хлеб и соль, веточки вербы), наделялись положительными магическими функциями. В локальных представлениях коми именно у божницы пребывала душа в течение сорока дней после смерти. Там для души оставляли воду и пищу, вешали на стене полотенце, одежду.
Особое значение имела печь (гор, пач). Являясь центром пространства дома, она разделяла его на женскую и мужскую половины. Запечье противопоставлялось красному углу, полати и лежанка на печи противополагались голбцу. В первую очередь этот центр пространства воплощал печной очаг, с которым соотносились и представления о хранителе дома – домовом. Образ печи соотносился с широким кругом мифологических представлений: как сама печь, так и предметы, связанные с ней (хлебная лопата, ухват, кочерга, метла для подметания печи), наделялись магической силой. В строительной традиции коми-пермяков оставшуюся после битья печи глину высыпали в передний угол в подполье, чтобы обеспечить благополучие в хозяйстве. На печи спасались от демонических существ, веря, что они не могут на нее забраться. Печь воспринималась как оплот дома – она согревала, кормила и защищала от темных сил, в ней лечились и мылись. Поэтому перестройка печи или ее поломка ассоциировались с негативными изменениями в жизни семьи. Сакральная роль печи раскрывалась в некоторых ритуальных актах: в печь заглядывали перед дальней дорогой и после возвращения с похорон, чтобы получить ее магическую защиту. Дымоход был своего рода каналом связи с иным миром. Утром Великого четверга кликали в трубу всех домочадцев и скот, перечисляя их поименно, – чтобы в течение года они оставались в доме, были живы, здоровы. Человека в дальний путь коми провожали при закрытой трубе, а колдуны и знахари учились магическим знаниям, практиковали их – при открытой.
