Текст книги "Практика Брахмачарьи"

Автор книги: Свами Сарасвати Шивананда

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 9 страниц)

Руководство по практике асан

Физические упражнения направляют прану наружу. Практика асан направляет прану внутрь. Асана – это не только физическое упражнение, но и духовное. Они помогают контролировать чувства, ум и тело. Тело и нервная система очищаются. Если вы будете делать по сто отжиманий и приседаний в день, они не произведут духовного эффекта. Так вы можете развить только ваши мускулы. Асаны предназначены не только для физического развития, но и для духовного. Постелите тонкое одеяло на полу и практикуйте асаны. Используйте тонкую подушку для ширшасаны. Надевайте ланготи или набедренную повязку для практики асан. Не носите очки и слишком много одежды.

Если вы выполняете ширшасану длительное время, нужно выпить стакан молока после практики. Будьте регулярны в вашей практике. Если практиковать как попало и нерегулярно, не будет никакой пользы. Регулярность – это главный элемент в практике асан, если вы хотите добиться результата. Обычно люди практикуют первые два месяца с большим энтузиазмом, а потом забрасывают практику. Это печальная ошибка.

Асаны следует практиковать на пустой или легкий желудок, не менее чем через три часа после еды. Можно эффективно совмещать джапу и пранаяму с практикой асан. Тогда это будет настоящая Йога. Асаны хорошо практиковать на берегу реки, на открытых пространствах, и на берегу моря. Если вы практикуете асаны и пранаяму в комнате, вы должны следить чтобы комната хорошо проветривалась, но не должно быть сквозняков. В начале практики, выполняйте каждую асану по две-три минуты, и постепенно увеличивайте это время. Избегайте перенапряжения – вы должны испытывать радость от занятий. Здесь я привел только несколько асан, помогающих Брахмачарье. Более детальное описание всех девяноста асан можно найти в моей книге "Йога Асана."

Мула бандха

Мула бандха – это сокращение области между анусом и половыми органами. Апана Вайу, движется вниз и отвечает за функцию выведения отходов из организма. Благодаря практике мула бандхи, апана вайю начинает двигаться вверх. Поэтому мула бандха так полезна для Брахмачарьи. Её хорошо практиковать во время задержки дыхания в пранаяме, и во время джапы. Мула бандха – это йогическая крийя, которая помогает направить апана вайю и сексуальную энергию вверх. Сядьте в сиддхасану, вдохните, втягивая сексуальную энергию и апана вайю вверх, задержите воздух и выполните мула бандху. Благодаря продолжительной практике семя сублимируется в Оджас Шакти, или духовную энергию. Эта бандха предотвращает мокрые сны и очень помогает в практике Брахмачарьи.

Эта ценнейшая практика, известная еще древним Риши, в наши дни неправильно интерпретируется и используется не по назначению различными йога-культуристами. Они обучают этой крийе широкие массы, исходя из личных корыстных мотивов. Они размещают громкую рекламу, обещая увеличение продолжительности полового акта и контроль над семенем. Они нацелены на богатых домохозяев. Многие верят в подобные обещания и платят этим шарлатанам приличные деньги, которые те используют для собственного комфорта и красивой жизни. Затем люди практикуют эту крию, и добившись некоторых результатов начинают злоупотреблять ею. В итоге они теряют еще больше жизненной энергии и приходят в печальное положение. Неправильное использование этой крии вызывает смещение апаны и приводит к разным болезням, таким как колики, несварение, геморрой.

Эти йога-спортсмены приносят огромный вред обществу. Вместо того чтобы учить этой крийе в контексте Брахмачарьи, и для совершенства в пранаяме, эти заблудшие души учат домохозяев как стать еще более страстными и распущенными. Такие люди только позорят науку Йоги и Йогинов.

Их аргумент: "Мы должны идти в ногу со временем. Люди хотят подобных крий. Они приносят им пользу. Они становятся счастливее практикуя эту крию." Чудесная философия! Это философия Эпикурейцев и Чарваков. Это философия плоти.

О невежественный человек! Открой свои глаза. Проснись от сна непонимания. Не поддавайтесь на сладкие речи и уговоры этих шарлатанов и псевдо-гуру. Ваша жизнь будет разрушена. Бросьте подобные практики. Жизнь имеет более высокую цель. Сублимируйте вашу сексуальную энергию в Оджас шакти, практиками джапы, киртана, пранаямы, вичары. Ведите благочестивую жизнь. Эта жизнь дана вам для самореализации.

О Йога-культуристы! Не вводите людей в заблуждение. Вы называете себя последователями Великих Риши древности. Не предписывайте эту крию для мирских целей. Будьте благородны и великодушны. Станьте настоящими Йоги. Культурные и знающие люди будут смесятся над вами, если вы будете распространять занаие йоги подобным образом. Давайте людям знания о поддержании Брахмачарьи. Помогите им стать настоящими Йоги. Люди высоко оценят ваше бескорыстное служение.

Джаландхара Бандха

Эта бандха используется во время пранаямы. После завершения вдоха прижмите ваш подбородок плотно к груди. За ней следует уддияна бандха. Эти три бандхи являются тремя стадиями одного упражнения.

Уддияна Бандха

Опустошите легкие резким, глубоким выдохом. Затем втяните в себя область желудка и пупок, чтобы они находились как можно ближе к спине и к области подреберья. Эту технику можно также выполнять стоя, для этого надо расставить ноги на ширину плеч ноги, нагнуться вперед и упереться руками в колени. После уддияна бандхи следует освоить наули.

Наули Крия

Уддияну можно практиковать сидя, но наули крия выполняется только в положении стоя. Поставьте ноги немного шире плеч, слегка согните колени, наклонитесь вперед и упритесь руками в колени. Голова должна смотреть вниз. Затем выполните уддияна бандху. Теперь Напрягите мышцы живота и выпятите их вперед, чтобы они образовали прямую линию. Оставайтесь в таком положении сколько сможете. Практикуйте это в течении нескольких дней, затем переходите к следующей стадии. Следующий этап – это попеременное сокращение мышц левой и правой части живота – вы должны научиться напрягать мышцы только с одной стороны, но на другой стороне они должны быть расслабленны, и наоборот. С практикой вы научитесь сокращать попеременно центральную, левую и правую часть живота. Когда это стадия будет полностью освоена, можно переходить к завершающей стадии. Напрягите центральную часть живота, затем плавно переместите напряжение в левую часть живота, расслабляя при этом центр, затем плавно переместите напряжение в правую часть, расслабляя при этом левую часть. Таким образом у вас должно получится вращательное движение, сделайте несколько вращений в одну сторону и несколько раз в другую. Вы должны выполнять практику медленно и плавно. Если этого не соблюдать, тогда не будет большой пользы от практики. Когда вы в совершенстве овладеете вращением в обе стороны, можете увеличить скорость. Начинающие могут ощутить небольшую боль в животе. Не беспокойтесь, это скоро пройдет, при регулярной практике.

Маха мудра

Сядьте поместив правую пятку в область промежности, левую ногу вытяните вперед перед собой, сделайте глубокий вдох, прижмите подбородок плотно к груди и нагнитесь вперед пытаясь захватить пальцы левой ноги, при этом постарайтесь не сгибать ногу-Концентрируйтесь на области между бровями, трикути. Оставайтесь в таком положении сколько вам будет комфортно. Затем выпрямитесь, поднимите голову и спокойно выдыхайте. Проделайте так несколько раз для обеих сторон.

Йога мудра

Сядьте в падмасану. Положите руки на пятки. На выдохе нагнитесь вперед, и если это возможно коснитесь лбом пола. Оставайтесь в этом положении сколько сможете, дыхание при этом обычное. Руки так же можно завести за спину и сомкнуть запястья. Эта мудра полезна для Брахмачарьи. Она уничтожает жировые складки и многие болезни

живота и кишечника. Она помогает при несварении и повышает пищеварительный огонь. Улучшается аппетит. Если вы не можете долго оставаться в этой позе, тогда выполняйте ее в несколько подходов, с небольшими перерывами.

Легкая и удобная пранаяма

Сядьте в сиддхасану или падмасану в вашей комнате для медитаций. Закройте глаза. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и плавно вдохните через левую. По завершении вдоха закройте левую безымянным пальцем и мизинцем. Задержите воздух насколько вам комфортно, затем откройте правую ноздрю и медленно выдохните через неё. Повторите тоже самое, но для другой стороны, пальцы закрывающие ноздри должны оставаться в прежнем положении. Это будет один раунд пранаямы. Делайте по двадцать раундов утром и вечером. Когда вы полностью овладеете этой техникой, можете постепенно увеличить время задержки и количество раундов. (Для правильного выполнения этой практики, как и любой другой пранаямы, необходимо проконсультироваться с опытным специалистом. Пранаяма оказывает очень сильное действие на весь организм и при неправильном выполнении может нанести вред здоровью. Прим. пер.)

Бхастрика

Сядьте в сиддхасану или падмасану, держите спину прямо. Закройте рот. Сделайте 20 быстрых вдохов и выдохов, расширяя и сокращая дыхательную систему подобно кузнечным мехам. После двадцати вдохов сделайте один длинный и глубокий вдох, задержите дыхание насколько это комфортно и затем плавно выдыхайте. Это будет один раунд бхастрики. Делайте по три раунда утром и вечером. Это эффективная техника, которая поможет вам в практике Брахмачарьи. Ее также можно выполнять стоя.

Советы по практике пранаямы

Не совершайте омовение сразу после практики, подождите минимум пол часа. Летом и в жарких местах практикуйте только один раз утром.

Всегда вдыхайте и выдыхайте очень медленно. Постарайтесь делать это беззвучно. Во время бхастрики не издавайте громких звуков. Начинающий не должен делать долгую задержку дыхания. Нужно подобрать такое соотношение вдоха-задержки-выдоха чтобы не чувствовать ни малейшего дискомфорта. Не пытайтесь слишком растягивать выдох, если выдох будет слишком долгим, то следующий вдох получится резким, и вы потеряете ритм.

Период задержки дыхания нужно увеличивать постепенно. Повторяйте ОМ, Гаятри или другую мантру во время практики. Поддерживайте Бхав, чувство, что хорошие качества, такие как сострадание, понимание, любовь, свет входят в вас во время вдоха, а во время выдоха представляйте как ваши негативные качества, и негативная энергия покидают вас. Когда вы вдыхаете, представляйте, что вы впитываете энергию из божественного источника космической праны, и что всё ваше тело от макушки до кончиков пальцев, наполняется чистой свежей праной. Если вы серьезно больны, приостановите практику.

Ваджроли Мудра

Это черезвычайно важная йогическая крия. Вам придется очень постараться чтобы овладеть этой техникой. Существуют всего несколько людей, которые в совершенстве

владеют этой мудрой. На начальном этапе вам предстоит втягивать воду через серебряную трубку, вставленную в уретру. Потом втягивается молоко, масло, мёд итд. На последней стадии нужно втягивать в себя ртуть. Затем вам уже не потребуется трубка чтобы втягивать жидкости. Эта крия помогает стать совершенным Брахмачари. Вводить трубку в уретру следует под опытным руководством учителя. Первое время она вводится на небольшую длину, но постепенно трубку можно будет ввести внутрь на 12 дюймов. Тогда путь становится свободным. Раджа Бхартрихари в совершенстве владел этой крией.

Йоги, овладевший этой техникой не проронит больше ни капли семени. Даже если семя вышло наружу, он может втянуть его обратно. Йоги который способен втянуть своё семя и поднять его вверх, побеждает смерть. Его тело источает приятный аромат. Трайлинга Свами из Бенареса и Шри Кувалайананда Джи учили этой мудре.

Практики мула бандхи, уддияна бандхи, маха мудры, асан и пранаям постепенно позволят вам понять механизм работы ваджроли мудры. Эта мудра должна изучаться только под прямым руководством Гуру. Цель ваджроли – это безупречная Брахмачарья. Когда ученики пытаются практиковать эту мудру, они подсознательно направляют ум к сексуальным центрам и поэтому не могут достичь успеха. Для выполнения этой мудры необходим большой уровень самоконтроля и Брахмачарьи. Для практики не требуется сексуальный контакт с женщиной. Грихастхи очень интересуются этой мудрой, потому что думают, что она поможет им контролировать беременность своих жен. Это глупость и заблуждение. Они не понимают ни техники, ни цели этой крии.

Ваши мотивы должны быть абсолютно чисты. Вашей целью должна быть самореализация, обретенная при помощи Брахмачарьи. Сублимируйте сексуальную энергию, а не накапливайте её. Вы не должны злоупотреблять силой этой техники. Тщательно проанализируйте ваши мотивы. На пути йоги много ловушек и искушений. Будь осторожен моё дитя Прем! Я предупреждаю вас снова и снова.

22. Некоторые наглядные примеры

1. Сила похоти. Пример Джаймини

Однажды Шри Ведавьяса проводил урок веданты для своих учеников. Во время своей лекции он упомянул, что молодые Брахмачари должны быть очень осторожны и не должны сближаться сженищинами, несмотря на всю свою бдительность. Одним из его учеников был Джаймини, автор Пурва Мимамсы. Он был очень упрямым и сказал Туруджи Махарадж! Вы не правы. Ни одна женщина не способна соблазнить меня, потому что я совершенный Брахмачари." На что Ведавьяса ответил: "Ну чтож, хорошо. Я отправляюсь в Бенарес на три месяца. Следи внимательно за своим поведением, не забывайся в своей гордыне." Затем Веда Вьяса при помощи своей йогической силы превратился в симпатичную девушку, с пронизывающим взглядом и в красивом шелковом наряде. Она стояла под деревом, когда пошел дождь. В это время мимо проходил Джаймини и решил укрыться от дождя под тем же деревом. Он сказал ей: "Если тебе некуда идти, можешь остановиться в моём ашраме." Девушка спросила: "Есть ли женщины в этом ашраме, или ты живешь один?" На что тот ответил: "Я живу один, но ты можешь не беспокоится, потому что я совершенный Брахмачари. Я свободен от желаний и любых викар." Девушка возразила: "Но разве можно молодой девственнице оставаться на ночь вместе с Брахмачари?" Джаймини заверил её, что он совершенный Брахмачри и беспокоится не о чем. Тогда она согласилась заночевать в ашраме. Девушка спала

внутри комнаты, а Джаймини устроился снаружи. Но посреди ночи его начали терзать похотливые мысли. В начале эти мысли были ненавязчивы, он постучал в дверь и сказал девушке "Снаружи сильный ветер, я не хочу простудиться." Так она впустила его в комнату и он лег спать на полу. Потом нехорошие мысли снова стали лезть ему в голову, и когда он услышал звон её браслетов, он не выдержал и решил обнять её. В ту же секунду Шри Вьяса принял свою настоящую форму, с длинной бородой. И спросил Джамини: "Ну что мой дорогой Джамини, что теперь скажешь насчет силы твоей Брахмачарьи?" Джамини опустил голову и сказал "Я был не прав, Гуруджи, пожалуйста простите меня." Эта история показывает, что даже очень сильные личности могут попасться на уловки Майи. Брахмачари всегда должен быть бдителен.

2. Страсть контролирует ум. Сократ и его ученики

Однажды ученики спросили Сократа: "Учитель, скажите, как часто женатый мужчина может навещать свою жену?" Сократ ответил: "Один раз в жизни." Ученики возразили: "Но это совершенно невозможно для мирского человека, его жизнь полна страстей и искушений. У него нет такой силы воли, и его индрии будут бунтовать. Вы философ и Йоги, вы способны на такой контроль. Но что делать нам, простым людям? " Тогда Сократ ответил: "Можете совокупляться с вашими женами один раз в год." На что они возразили: "О учитель, это тоже практически невозможно. Может есть другие варианты?" Тогда он сказал: "Можете навещать ваших жён раз в месяц – это легко, и подойдет каждому." Но ученики снова возразили: "Это тоже невозможно, поскольку ум мирского человека очень неспокоен и полон сексуальных васан и самскар. Вы не понимаете его ментальность." Сократ ответил: "Хорошо, мои дорогие дети. Сначала забронируйте себе место на кладбище и купите красивый гроб. Тогда можете делать что хотите, и совокупляйтесь как можно чаще. Это мой последний совет." Последний совет произвел сильное впечатление на ум одного из учеников и в тот момент он полностью осознал необходимость и славу Брахмачарьи. Он приняли обет Брахмачрьи до конца жизни. Он стал Урдхваретас Йоги и обрёл самореализацию.

3. Удовольствие увеличивет похоть. Раджа Яяти.

Однажды жил мудрец и царь по имени Яяти. Он прожил тысячу лет и наслаждался всеми теми благами, которые положены царю. Когда пришла старость, он не захотел расставаться с удовольствиями, и тогда он попросил своих сыновей что бы те одолжили ему свою молодость на следующую тысячу лет, а по истечении этого времени он вернет им молодость обратно. Никто из сыновей не согласился, кроме самого младшего сына по имени Пуру.

Пуру с почтением исполнил волю отца и отдал ему свою молодость, приняв на себя старость и слабость. Яяти, обрадовавшись вернувшейся молодостью, снова стал предаваться чувственным утехам. Он старался получить максимум удовольствия, и воплотил все свои тайные желания, которые ему позволяла религия. Он был очень счастлив, но одна мысль тревожила его – отведенная ему тысяча лет скоро заканчивалась. Когда срок истёк, он обратился к своему сыну Пуру: "О сын! Я наслаждался твоей молодостью и удовлетворял любые свои желания, насколько это было возможно. Но желания никогда не умирают. Их невозможно полностью удовлетворить. Индульгируя в своих желаниях, мы только подливаем гхи в пылающий огонь. Даже если стать хозяином всей земли, всех полей и угодий, всех женщин и зверей – всё равно этого будет мало. Поэтому желание удовольствий стоит оставить. Жажда удовольствий, которая не оставляет злого человека даже в преклонном возрасте, это

поистине смертельная болезнь. Избавиться от этой жажды – вот настоящее счастье. Я был привязан к желаниям удовольствия на протяжении тысячи лет, но их количество со временем не уменьшилось, а только увеличилось. Поэтому я должен отбросить их. Я сосредоточу свой ум на Брахмане и проведу свои оставшиеся годы в лесу, в обществе невинных оленей." После этого, он вернул Пуру его молодость и возвел его на трон, а сам удалился в лес, для ведения аскетичной жизни.

4. Обретение Вивеки и Вайрагьи. Йоги Вемана.

Вемана родился в 1820 году, в небольшой деревеньке, в районе Годавари, Андрапрадеш. У него был брат по имени Анну Верна Редди. Его родители умерли, когда он был совсем ребенком. Когда он пошел в школу, он угодил в дурную компанию и стал хулиганом. В пятнадцать лет он начал тратить много денег на женщин и стал очень распущенным юношей. Но брат Анну Верна и его жена Нарасамма всё равно любили его и хотели исправить его поведение. Они перестали давать деньги Вемане. Тогда он начал тайно воровать украшения жены своего брата. Когда она заметила это – она спросила его: "Где мои украшения?" на что Вемана ответил: "Вы перестали давать мне деньги и поэтому мне пришлось отнести эти украшения моей возлюбленной". Нарасамма заперла свои украшения в сейф и ничего не стала говорить своему мужу.

Но проститутка, к которой ходил Вемана, снова заставила его принести ей деньги или украшения. Тогда Вемана, посреди ночи решил снять украшения с шеи жены своего брата. На ней не было никаких украшений, кроме мангала сутры, которую она получила во время свадьбы. Когда он протянул свою руку чтобы стянуть украшение, Нарасамма проснулась и схватила его за руку. Она попросила его убраться из комнаты, но Вемана взмолился: "Я не могу вернуться к моей возлюбленной без подарка." Нарасамма попросила Бога, что бы он образумил Ваману и наделил его буддхи. После чего она сказала ему: "Хорошо я отдам тебе ожерелье, но при одном условии – твоя возлюбленная должна принять его в обнаженном виде, стоя к тебе спиной, нагнувшись и просунув руки между ног." Вемана согласился и поклялся Матери Кали, что выполнит что ему было сказано.

Вемана вновь отправился к своей знакомой проституке, и велел ей принять украшение вышеописанным образом. Когда она нагнулась и его взору прдестали её интимные части, в этот момент его глаза открылись, и он обрел сильнейшую Вайрагью. Он забрал обратно все украшения и вернулся к себе домой. Вамана рассказал жене своего брата о том что случилось: "Моя дорогая невестка! Спасибо тебе за мудрый совет. Теперь я другой человек, я понял, что в этом мире нельзя обрести счастья. Я должен искать другой путь." После чего он отправился в ближайший храм Кали и остался сидеть там перед образом Кали.

Так совпало, что незадолго до этого человек по имени Абхирамайа молился Кали чтобы получить её Даршан. Она явилась к нему во сне и велела ему придти завтра в её храм в полночь – тогда он получит её Даршан. Но к сожалению, Абхирамайа не смог придти в этот день и вместо него в храме оказался Вемана. Кали явилась ему и спросила чего он желает. Вемана сказал: "О Мать! Прошу тебя, дай мне Брахма Гьяну." Мать Кали посвятила его в тайны Гьян йоги. С того дня он стал праведным человеком, наделенным мудростью и йогической силой.

Во время своих странствий Вемана жил некоторое время в лесу Куддапа. Там он посадил разные деревья и растения. Внутри созревших огурцов он обнаружил золото. На

это золото он построил храм Шивы в Шри Шайламе. Этот храм и сейчас очень известен, в нём расположен джьйотир лингам Малликарджуны. Однажды воры решили похитить золотые огурцы Вемана, но он остановил их своей йогической силой.

Однажды Вемана ночевал в доме одного бедного брамана, при этом ночью он справил малую нужду прямо на кровать. Та часть кровати, которая была испачкана им, затем превратилась в золото.

Вемана оставил свое физическое тело в 1865 году, в Катарупалли, в районе Куддапа. Он написал несколько книг по йоге, на языке телугу, главные из них это: "Вемана Таттва-Гьянам" и "Вимана Дживамритам".

5. Красота рождается в воображении. История Хемачуды.

В старые времена жил король по имени Муктачуда, который правил королевством Дасарна. У него было двое сыновей – Хемачуда и Маничуда. Оба они были очень красивыми и благородными. Они были мастерами в различных искусствах. Вместе со своими помощниками они отправились на гору Сахья, где они охотились на тигров и других диких зверей. Внезапно началась песчаная буря и всё кругом окутала мгла. Никто не мог видеть друг друга. Так Хемачуда забрёл в ашрам отшельника, рядом с которым росло много фруктовых деревьев. В ашраме он обнаружил прекрасную деву. Он был очень удивлен, обнаружив такую прекрасную девицу в глухом лесу. Он спросил её: "Кто ты и что ты здесь делаешь? Кто твой отец? Почему ты одна? Тебе не страшно жить тут одной?" Она вежливо ответила ему: "Добро пожаловать, о дорогой Принц! Присядь, отдохни с дороги. Угощайся орехами и фруктами, а я расскажу тебе свою историю."

Хемачуда принял угощение и устроился поудобнее. Тогда она продолжила: "О Принц! Выслушай внимательно мою историю. Я дочь-богиня мудреца Вьяграпады, который обладает всеми совершенствами, достиг освобождения и почитаем всеми. Меня зовут Хемалека. Небесная нимфа Видьютпрабха однажды купалась в реке Веене. В то время Сушена, король Венги тоже оказался там. Он был очарован красотой Видьютпрабхи, а она была очарована красивой фигурой короля. Он предложил ей свою любовь, и она согласилась. Затем они провели некоторое время вместе, после чего король вернулся в свою столицу." Вскоре у Видьютпрабдхи родился ребенок. Она побоялась говорить об этом королю, и решила оставить ребенка на берегу реки. Я и есть этот ребенок.

Вьяграпада нашел меня у реки и забрал к себе. Я считаю его своим отцом и верно служу ему. Благодаря его милости я стала бесстрашной. Скоро мой отец вернется, подожди немного, и сможешь выразить ему свое почтение. Он может исполнить любое твое желание." Скоро вернулся Вьягьярапада, неся с собой цветы для пуджи. Принц простёрся перед ним, и мудрец сразу понял что тот влюблен в его дочь. Он выдал Хемалеку за муж за принца. Принц вернулся вместе с ней в своё царство. Его отец был очень рад, и они сыграли пышную свадьбу.

Принц очень любил Хемалеку. Он был очень привязан к ней. Но он заметил, что ей безразличны чувственные удовольствия. Он спросил её однажды: "О дорогая Хемалека! Я так сильно люблю тебя, почему же ты не отвечаешь взаимностью на мои чувства? Что с тобой не так? Ты бесстрастна. Ничего не волнует тебя. Как я могу быть счастлив, если ты постоянно в таком состоянии ума? Ты постоянно сидишь с закрытыми глазами, подобно статуе. Ты не смеешся, не шутишь, и не играешь со мной. Будь добра, скажи мне прямо, в чём причина этого." Хемалека ответила ему с уважением: "О принц. Послушай меня. Что такое любовь? Что такое не любовь? Я не знаю ответов на эти вопросы и

постоянно думаю над этим. Я не могу придти к окончательному решению. Просвяти меня на этот счёт. Я с удовольствием выслушаю тебя."

Хемачуда с улыбкой ответил ей: "Правду говорят, что все женщины обладают невинным умом. Даже животные понимают, что такое любовь и нелюбовь. Мы видим, что они любят приятные вещи и не любят неприятные. Красота доставляет нам удовольствие, уродство – боль. Зачем ты тратишь своё время думая над этим?"

Хемалека ответила: "Это правда, что женщины не обладают самостоятельным мышлением. Разве это не твой долг прояснять мои сомнения? Если ты прольёшь свет на этот вопрос, я буду очень благодарна и предана тебе навсегда. О принц! Ты говоришь, что любовь возникает из объектов, кторые приносят удовольствие. Но те же самые объекты могут приносить как удовольствия, так и страдания в зависимости от времени и других обстоятельств. Как тогда быть? Пожалуйста, дай мне ясный ответ. Огонь очень приятен зимой, но летом к нему не хочется подходить. Один и тот же огонь приятен в холодных местах, но неприятен в жарких. Тоже и с количеством огня – результат может быть совершенно разный. Такая же ситуация с богатством, женой, детьми, матерями итд. Всё это является причиной страдания. Почему твой отец Муктачанда всегда пребывает в печали, несмотря на своё богатство, сыновей и детей? Другие люди вполне счастливы, хотя у них нет всего этого. Мирское счастье идет рука об руку вместе с потерями, страданием, страхом и беспокойством. Такое счастье нельзя назвать счастьем. Страдания бывают личные и безличные, внутренние и внешние. Внешнее страдание вызвано неправильной работой элементов тела. Внутреннее страдание рождается из желания. Оно связано с работой ума. Из этих двух, внутренний тип старадиня присутствует почти всегда. Это причина и семя всех страданий. Весь мир подвержен этому внутреннему горю. У этого дерева, которое называется страдание, в корнях кроется желание. Даже сам Индра и другие боги, обладают желаниями. Они выполняют свои желания постоянно, днём и ночью. Если нет желания, нет и удовольствия. Этому механизму подвержены даже насекомые и животные. Ты считаешь, что счастье человека более значимо? Счастье насекомых сильнее человеческого, потому что их желание не смешанно с удовольствием. Тогда как в случае человека мы видим лишь короткие моменты счастья, на фоне огромного количества неудовлетворенных желаний. Это нельзя назвать счастьем. Муж счастлив, обнимая свою жену, но если он стиснет её слишком сильно, ей будет некомфортно. После близости они чувствуют усталость. Что за счастье в непостоянных объектах чувств? Объясни мне, О Принц! Такой тип счастья испытывают даже ослы, собаки и свиньи. Удовольствие физического тела иллюзорно, подобно тому, как можно обнимать красивую женщину во сне."

Хемалека продолжила: "Однажды жил один Принц и у него был красавица жена. Он очень любил её. Но она любила слугу принца. Она изменяла ему. Слуга подмешивал принцу в вино накротик, и затем он посылал к нему в постель служанку. Под воздействием интоксикации он думал что это его жена. Так прошло много дней. Однажды слуга забыл подмешать принцу наркотик, и тот не стал много пить в этот день. Когда принц обнаружил уродливую служанку в своей постели, он воскликнул: "Как же я деградировал из-за пьянства. Я был слеп всё это время. Женщина никогда не привязана к одному мужчине, она непостоянна словно птица, и летает куда ей вздумается. Я превратился в животное. Мой ум потерял способность различать. Я ценил жизнь своей жены больше своей собственной. Мужчина привязанный к женщине, по сути является ослом. До этого момента я не понимал натуру женщин. Они непостоянны как осеннее небо. Она ходит к грязному слуге, и не обращает внимания на меня, хотя я был верен ей. Она изображала любовь как актриса в театре. Я жестоко обманут. Мой слуга некрасив, и

как только она могла полюбить его?" Принц почувствовал отвращение ко всему и удалился в лес."

Хемалека продолжила: "О Принц! Красота – это лишь игра твоего воображения. Красота рождается в уме. Так же как ты видишь красоту во мне, так и другие находят ещё больше красоты в уродливых женщинах. Когда ты смотришь на женщину, в зеркале твоего ума возникает её воображаемый образ. Если ты постоянно думаешь об этом образе, в твоем теле появляется желание, которое толкает тебя к действию, ты начинаешь гнаться за удовольствием. Если в уме не возникает желания, ты остаешься спокоен. Причина желания – это постоянная медитация на образ женщины. Маленькие дети и аскеты не медитируют подобным образом. Поэтому они свободны от чувственных желаний.

Мужчина находит в женщине красоту исходя из личных представлений о красоте, которые не имеют ничего общего с реальной красотой или уродством женщины. Они проецируют свою идею о красоте на женщину. Ты можешь сказать, что невозможно найти красоту в уродливой женщине, но я говорю тебе, что мужчина становится совершено слеп по причине своих проекций. Купидон слеп. Страстный мужчина может видеть красоту Рамбхи даже в самой некрасивой женщине. Красота не может существовать без желания. Если бы красота была естественным качеством, таким как например, соленый, кислый или горький вкус еды, тогда почему маленькие дети не могут различать красоту? Красота находится в уме. Люди считают красивым это физическое тело, которое состоит из плоти, крови и костей, держится на скелете и содержит в себе множество нечистот в виде мокроты, желчи, и прочих выделений. Это тело рождается на свет из того же места что используется для вывода отходов! Чем люди, которые находят во всём этом удовольствие, отличаются от червей, рождённых в нечистотах? О принц! Ты находишь моё физическое тело чрезвычайно красивым. Проанализируй внимательно из чего состоят разные части моего тела. Вся восхитительная еда, которую мы едим с большим удовольствием, в итоге превращается в фекальную массу. О каком удовольствии тут может идти речь?"