Текст книги "Багуацюань сюэ"

Автор книги: Сунь Фуцюань

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 5 страниц)

Чжан 8
Изучение Двух Начал
"Лян И Сюэ"

Что такое Два Начала (Лян И)?

По сути своей – это пульсация Единой Ци. Поворот влево в этом случае символизирует начало Ян, поворот вправо – Инь. Эта форма является продолжением формы Тай Цзи. Если Единая Ци пульсирует, подобно непрерывному потоку, это соответствует Великому Пределу. Если мастерство велико, размер круга для занятий будет зависеть только от рельефа и размеров площадки. Круг может быть большим, если места достаточно, или маленьким, если места мало. Рассуждая об изучении упражнений, скажем, что этот процесс не связан с размерами, достоинствами и недостатками места, где вы занимаетесь. Если усилия велики, а намерения чисты, то и круг в 1 My не будет столь уж велик, а круг в жилище отшельника будет подобен окружности в несколько Ли[61]61
  1 Ли = 0,5 км; 1 My – около 610 м.


[Закрыть]. Если выполнять формы без остановки, то и площадка в несколько шагов, дающая возможность двигаться вперед и назад, будет достаточна.

В глубокой древности мудрецы утверждали, что Дао – это пульсация. Оно ни велико снаружи, ни мало внутри. Отпустишь его – раскроется в шести направлениях, сожмешь – скроется в малом. В этом – смысл и содержание Цюаньшу. Для разворота тела не имеет значения размер круга. Надо лишь действовать, сообразно пульсации Ци, внутреннему состоянию и окружающей обстановке. Возможно сделать обращение ладони, пройдя лишь половину круга, а возможно выполнять его, обходя 10 кругов. Если количество оборотов в одну сторону слишком велико, то Небо, Земля и все сущее вслед за телом опрокидываются, вращаясь с Единой Ци. Если повороты однообразны, истинного искусства не достичь. Голова в этом случае начинает кружиться, в глазах появляются искры, а ноги теряют опору.

Рассмотрим круговой график Багуа. Ян восходит слева, рождая Солнце. Инь опускается справа, рождая Луну. Восходит Солнце, и Луна исчезает. Заходит Луна, и появляется Солнце. Солнце и Луна, взаимно отталкиваясь, порождают четыре времени года. При вращении вправо порождаем Инь. В этом случае Ци сокращается. Мудрец сказал, что темные и светлые начала Гуй и Шэнь рождают Добродетель (Дэ). Все это – естественные изменения Небесного и Земного. Данная форма, которая содержит как левое, так и правое направления движения, соответствует правому вращению Двух Начал. Что же это, как не приток и отток Ци, сгибание и разгибание? В сущности, именно этим порождаются Два Начала и Четыре Проявления.

Изучение формы «два начала»

«Лян И Сюэ»

Цзе 1

В исходном положении Единая Ци безостановочно пульсирует справа налево, именно поэтому, когда мы поворачиваем направо, И Ци рождает Два Начала. Из исходной позиции сначала делаем шаг вперед правой ногой.

Цзе 2

Выполняем шаг вперед левой ногой, заворачиваем ее носком вовнутрь, и ставим левую столу рядом с носком правой ноги на расстоянии 5 – 10 см. Пятки разведены в стороны, колени сжаты. Внутренняя поверхность бедер напряжена. Необходимо расслабить поясницу и чуть присесть. Верхняя часть тела закрыта руками.

Цзе 3

Вытягиваем вперед ведущую (правую) руку и поворачиваем ее таким образом, что большой палец направлен вниз, а мизинец – вверх. Одновременно с движением руки правая нога делает шаг вперед на одной линии с рукой. Шаг должен быть легким и естественным. В момент движения центр тяжести тела как бы опускается вниз. Левая рука плотно прижата к телу. Центр ладони – акупунктурная точка «Лао Гун» смотрит вперед.

Цзе 4

Делаем еще один шаг вперед левой ногой и ставим ее рядом с носком правой ноги. Внутреняя поверхность бедер напряжена. Руки разворачиваются ладонями вверх. Верхняя часть тела поворачивается вправо, скручиваясь в пояснице подобно веревке. Локоть левой руки направлен вниз. Правой рукой выполняем движения вперед и вверх по косой линии. Ладонь в конце движения находится под правой подмышечной впадиной. Голова сохраняет вертикальное положение и поворачивается вслед за поворотом верхней части тела.

Взгляд направлен на левую руку, которая, выполнив движение, останавливается. Именно в этой точке происходит положение всех сил. Верх туловища перекрыт руками, которые, подобно ветвям дерева, не оставляют промежутков. Позиция выглядит закрытой, а Ци открыто пульсирует. Если же позиция неправильна, в груди рождается страх, дыхание становится спертым, и это приводит к болезни.

Дополнительно выполняем правостороннюю форму «Два Начала» (по Цзе 1)

Цзе 5

Когда тело в движении повернулось направо, снова выполняем шаг вперед левой ногой. Затем следует шаг правой ногой. Шаги следует выполнять легко, естественно и без усилий. Левая рука двигается одновременно с левой ногой. Шаги координируются с движением рук. В конце движения указательный палец левой руки занимает вертикальное положение на уровне переносицы. Правая рука прижата к телу. Ци проходит до левого локтя, а указательный палец направлен вверх. Корпус в пояснице скручен вправо, подобно веревке. Взгляд направлен на указательный палец левой руки. Ладони направлены вверх, а локти вниз. Смысл движения состоит в том, что ладони выполняют движение как бы вперед и вверх. За время движения руками возможно сделать несколько шагов по кругу. Необходимо лишь, чтобы движение носило естественный характер. Если же мы переходим от одной формы к другой, следует соблюдать принцип непрерывности. При этом внутреннее и внешнее, как и Шесть координации (Лю Хэ), объединены пульсацией Единой Ци. Понятие Шесть координации означает, что эмоции координируются с мыслью, мысль – с Ци, Ци – с физической силой (Ли). Это Три внутренние координации. Движения плечевого пояса координируются с движениями бедер, локтей – с коленями, обращения ладони – с шагами. Это Три внешние координации. В этом суть Шести координации, их смысл и значение. Если занимающийся не в состоянии сам понять смысл сказанного, следует обратиться к мастеру за разъяснениями. Ученик должен обстоятельно продумать это и, постоянно упражняясь, применять знания на практике.

Делая шаг в обратном направлении, изменяем форму на противоположную, движения которой в принципе полностью аналогичны описанному выше. Все формы Багуа выполняются в левую и правую стороны и являются зеркальными отражениями. Выполнение "зеркальных форм" способствует сохранению общего равновесия.

Чжан 9
Изучение Четырех Проявлений
"Сы Сян Сюэ"

Что такое Сы Сян (Четыре Проявления)?

Два Начала, каждое из которых рождает одно Инь и одно Ян. Порождает же Два Начала – Великий Предел (Тай Цзи). К каждому из начал прибавляется его четное или нечетное соответствие[62]62
  Четыре Проявления (Сы Сян, Сы Дэ), лежащие в основе Цюаньшу, это Инь, Ян и их четные и нечетные нары. Четыре Проявления это: Юань – начало, которому соответствует Восток и первоэлемент дерево, Хэн – проникновение, развитие, которому соответствует Юг и первоэлемент огонь, Ли – определение, разграничение, которому соответствует Запад и первоэлемент металл, и Чжэн – стойкость, которому соответствует Север и первоэлемент вода.


[Закрыть]. Это и есть Четыре Проявления – Великое Инь и Малое Ян и Малое Инь и Великое Ян. Название им – Сы Сян.

Четыре Проявления, лежащие в основе Цюаньшу, – это Инь. Ян и их четные и нечетные пары. Четырем Проявлениям соответствуют первоэлементы Металл, Дерево, Вода и Огонь; четыре воплощения Инь и Ян: тьма и свет, твердость и мягкость, а в "Книге Перемен" – четыре разряда гексаграмм. Во внутренних органах (Фу), Четыре Проявления – это сердце, печень, легкие и почки. В ходе поединка – это положения противника: сзади и спереди, слева и справа. Общепринятое название формы Багуацюань, соответствующей Четырем Проявлениям, – Шуан Хуань Чжан (двойное обращение ладони). Четырем Проявлениям соответствует и четыре технических действия: Ци, Цзуань, Ло и Фань. Принцип "не пропускать удары во время движения" называется принципом Проникновения (Хэн). Хэн к тому же соответствует стихии Земли[63]63
  Хэн к тому же соответствует стихии Земли. – Здесь явная неточность. Хэн – проникновение – соответствует стихии огня. Ошибка вызвана, видимо, тем, что огонь является, по У Син ту (схеме Пяти первоэлементов), матерью Земли, и Земля достигает высшей точки в Юго-западном углу.


[Закрыть]. Благодаря Земле существует жизнь. Пульсацию Ци порождает Великий Предел. Тай Цзи и Земля едины. Земля, находясь в Центре, недостижима.

Четыре Проявления содержат в себе Инь и Ян, которые в Багуа то взаимопорождаются, то сливаются в одно целое. Слияние Инь и Ян возможно и в пределах одной триграммы, а в восьми триграммах эта возможность возрастает. Восемь триграмм, взаимопорождаясь и сливаясь, дают 64 гексаграммы. Согласно "И цзин", в одной триграмме шесть черт. Нижние три черты – это три символа, означающие Небесное, Земное и Человеческое. Верхние три черты сливаются, образуя два слоя. Символы Небесного, Земного и Человеческого несут в себе Инь и Ян. Этим в технике и теории Цюаньшу объясняется наличие в каждой форме вращения влево и вправо, так как каждая форма содержит в себе Инь и Ян. Вращение влево символизирует нижние черты триграммы. Голова, руки и ноги соответствуют трем символам Тянь (Небесное), Ди (Земное), Жэнь (Человеческое), каждый из которых обладает Инь и Ян. Вращение вправо символизирует три верхние черты. Соответственно и в них имеются Начала Тянь, Ди и Жэнь[64]64
  …Начала Тянь, Ди и Жэнь… – Небо, Земля и человек. В китайской натурфилософии триада, где среднее звено – человек, находящийся между Землей (Инь) и Небом (Ян), объединяет в себе эти два начала, являясь одновременно связующим звеном между ними.


[Закрыть], каждое из которых также несет в себе Инь и Ян. Таким образом, Четыре Проявления (Сы Сян) в Багуа – это и есть превращения Инь в Ян. В 64 гексаграммах сливаются Инь-Ци и Ян-Ци. Багуа рождает порядок, состоящий из двух уровней. Когда Инь и Ян взаимосочетаются, они множатся бесконечно, не ограничиваясь 64 гексаграммами. В сущности, и десять тысяч триграмм не выходят за пределы 64 гексаграмм. 64 гексаграммы, объединяясь, рождают восемь триграмм, восемь триграмм рождают Четыре Проявления, Четыре Проявления рождают Два Начала, которые, объединяясь, становятся Единой Ци.

Цзы Ян, с которым мы вместе тренировались и были как братья, говорил, что Единое происходит из Небытия и не имеет материальной основы. Два Начала раскрывают Корень Единого, а Четыре Проявления неотделимы от Двух Начал. Все это рождает десятки тысяч вариантов движения и соответствует Истине. Именно учитывая вышесказанное, и следует выполнять форму Сы Сян.

Изучение формы «четыре проявления»

«Сы Сян Сюэ»

Цзе 1

Исходная позиция соответствует начальному положению формы «Лян И». Не имеет решительно никакого значения, собираетесь Вы двигаться влево или вправо – все это будет соответствовать Четырем Изменениям.

Сначала рассмотрим движение в правую сторону. Левая рука при этом ведущая. Начинаем движение по кругу – с Севера на Запад.

Цзе 2

Продолжая движение, делаем шаг правой ногой, заворачивая носок вовнутрь. Пятки при этом разведены, поясница расслаблена, таз опущен. В этом положении следует сделать небольшую паузу.

Цзе 3

Левая рука вытягивается, поворачиваясь большим пальцем вниз. Левой ногой выполняем шаг вперед, заворачивая носок наружу. Положение ступней ног в этом шаге напоминает форму иероглифа Ба (/). Ноги на ширине плеч. Таз оттянут назад. Позиция не должна быть неестественной. Корпус вслед за левой рукой, выполняющей движение, скручивается в пояснице. Правая рука прижата I к телу у левой подмышечной впадины ладонью вперед. В конце движения локоть направлен вниз.

Цзе 4

Обе руки выполняют скручивающее движение, в конце которого ладони развернуты вверх. Правая рука останавливается под левой подмышечной впадиной. Правая нога выполняет шаг одновременно с движением руки. Носок при этом заворачивается вовнутрь. Верхняя часть туловища скручивается в пояснице, подобно веревке. Выполнив эту форму, не следует надолго останавливаться. Пауза подобна заключительной черте иероглифа в середине длинной фразы. Форма завершена, а Ци продолжает пульсировать.

Цзе 5

Продолжаем движение правой рукой вверх, одновременно поворачивая кисть. В верхней позиции ладонь повернута к себе. Одновременно с движением правой руки левая рука опускается вниз до уровня пояса. Ладонь повернута вверх, а тыльная сторона кисти упирается в правое бедро. Необходимо следить за тем, чтобы руки двигались одновременно. Вместе с движением рук левая нога чуть приподнимается и прижимается к внутренней стороне правой голени. Взгляд направлен на правую руку. Положение должно быть стабильным и устойчивым.

Цзе 6

Продолжаем движение правой рукой, которая теперь опускается по широкой дуге вниз. Одновременно делаем широкий шаг левой ногой назад и приходим в низкую позицию. Руки плавно разводятся в стороны. Их движения напоминают растягивание шелковой нити. Руки чуть согнуты в локтях, а таз сильно опущен таким образом, что ягодицы находятся на уровне колен. Взгляд направлен на левую ладонь. Внутренняя поверхность бедер напряжена. Центр тяжести опущен в Дань Тянь. Только в этом случае форма обретает великолепную наполненность.

Цзе 7

Повторяем форму «Два Начала» (Цзе 4) вправо. Верх тела плотно закрыт руками, подобно тому как ветви закрывают от взгляда ствол дерева. Тело полностью защищено, однако внутри – Пустота. Откуда она возникла? Когда руки двигаются навстречу друг другу, в груди образуется Пустота, и болезни, порождаемые застоем Ци, не возникают.

Цзе 8

Вновь начинаем движение по кругу влево. Вообще в технике Цюаньшу не имеет значения характер движения, необходимо лишь занять удобное положение. Движение правой руки координируется с шагом правой ноги. В конце скручивания кисти указательный палец правой руки занимает вертикальное положение на уровне переносицы, а кончики пальцев находятся на уровне бровей. Левая рука прижата к телу. Ци, пульсируя, достигает левого локтя[65]65
  Ци, пульсируя, достигает левого локтя. – При соблюдении базовых принципов движения и адекватном энергетическом тонусе организма, И Ци (состояние Единой Ци), Ци, циркулируя в соответствии с 12-часовыми циклами, проходит по 12 каналам (Цзин Ло), влияя на активность органов. Высокий уровень мастерства в Нэйгун позволяет сознательно направлять и регулировать приток и отток Ци к различным частям тела. В данном случае имеется в виду приток Ци к точке Сяо Хай канала тонкого кишечника (Сяо Чан Цзян).


[Закрыть]. Вслед за движением правой руки, тело скручивается в пояснице, подобно веревке. Взгляд направлен на указательный палец ведущей руки. Руки чуть согнуты, а локти направлены вниз. Ладони развернуты вперед.

Упражняясь в исполнении формы "Четыре Проявления", реализуют четыре принципа: движение вверх (Ци), достижение (Чэн), вращение (Чжуань) и перекрывание (Хэ). Когда все проникнуто пульсацией Ци, это состояние, тождественное Дао.

Занимающийся должен знать это.

Чжан 10
Изучение триграммы Цянь (форма Льва)
"Цянь Гуа Ши син Сюэ"

Триграмма Цянь является символом Неба, «Львиная лапа» – одной из форм Цюаньшу. Триграмма Цянь также символизирует то, что обладает силой и относится к началу Ян. Все три черты этой триграммы относятся к началу Ян. Поэтому, выполняя форму Льва, вопроизводим следующие характерные повадки: ярость, решительность и строгость. Лев настолько силен, что может победить тигра и леопарда, а когда он встряхивает гривой, то имеет очень величавый вид. Поговорим о характере движения в этой форме Цюаньшу. В этой форме встречаются движения: «Желтый дракон закрывает пасть», «Лев разевает пасть», «Обезьяна вынимает клинок из ножен». В ходе движения в Дань Тянь рождается Ци, кладущая начало тьме вещей. Это и определяет содержание данной формы. Выполняя «Львиную лапу», мы открываем исток десяти тысяч форм. В этой позиции обе руки выпрямлены и вытянуты вперед. При этом внутреннее и внешнее, верхнее и нижнее объединяются Единой Ци. В триграмме есть три сплошные черты, а в форме – три движения, направленные вверх, благодаря чему форма и воспроизводит триграмму. Если, выполняя форму, следовать вышесказанному, то пульс безмятежен, а сила возрастает. Если же форма порочна, то триграмма Цянь входит в противоречие с триграммой Чжэнь и происходит непредвиденное: триграмма Цянь приближается к триграмме Кунь, и Духовное начало, находясь в дисгармонии, теряет способность устранять внутренние преграды[66]66
  …триграмма Цянь приближается к триграмме Кунь, и Духовное начало, находясь в дисгармонии, теряет способность устранять внутренние преграды. – Триграмма Цянь (творчество) олицетворяет начало Ян, не имеющее препятствий в своем развитии и лежащее в начале всего сущего Однако для самореализации творчества, ему необходима податливая, пассивная среда, лишенная любой инициативы, каковой и является триграмма Кунь (исполнение), олицетворяющая начало Инь. При правильном порядке развития триграмм, они переходят друг в друга через шесть последовательных промежуточных состояний. (Для гексаграмм – 62 промежуточных состояния). При нарушении последовательности перехода от Инь к Ян теряется равномерный (пульсирующий) характер взаимопорождения, и оба начала перестают воспроизводиться.


[Закрыть]. Занимающийся, изучая эту форму, должен быть очень внимателен.

Изучение триграммы цянь

«Цянь Гуа Сюэ»

Цзе 1

Начиная с исходной позиции формы Лян И, двигаемся по кругу вправо.

Цзе 2

Выполняем форму «Лян И» (Цзе 2).

Цзе 3

Выполняем форму «Лян И» (Цзе 3).

Цзе 4

Выполняем форму иЛян И" (Цзе 4).

Цзе 5

Из заключительной позиции Лян И Сюэ делаем движение правой рукой, разворачивая ладонь вверх. Левая рука описывает полукруг в горизонтальной плоскости и также поворачивается ладонью вверх. Положение таково, как будто Вы поддерживаете руками над головой длинную жердь. Во время движения левая рука постоянно направлена в центр круга, а правая – вверх» Верхняя часть туловища вслед за движением рук скручивается в пояснице, подобно веревке. Взгляд направлен на указательный палец ведущей руки.

Цзе 6

Поворачиваясь вокруг своей оси, воспроизводим ту же позицию направо. Продолжаем движение по кругу. В начале обучения, пока не уяснены основные принципы, следует внимательно следить за точностью исполнения позиций. Когда принцип осознан, форма не имеет значения. Все будет взаимоувязано – только упражняйтесь! Следует хорошо запомнить это.

Чжан 11
Изучение триграммы Кунь (форма Единорога)
"Кунь Гуа Линь син Сюэ"

Триграмма Кунь символизирует Землю. В технике Цюаньшу этой триграмме соответствует форма «Фань Шэнь Чжан» (Ладонь, переворачивающая тело). Триграмма Кунь – это нечто, тождественное силе Шунь и обладающее свойствами Инь. Шесть черт этой триграммы символизируют Инь. Триграмма Кунь соответствует Земле и символизирует ее свойства[67]67
  Триграмма Кунь соответствует Земле и символизирует ее свойства. – Кунь (исполнение) символизирует Землю, темноту, пассивность и послушание. Олицетворяет начало Инь. В формах Багуацюань характер триграммы Кунь выражается в мягких, податливых, замедленных движениях и следовании движениям партнера.


[Закрыть]. Выполняя форму Единорога, воспроизводим качества этого благородного животного, его быстрые и стремительные передвижения. Несколько слов о технических действиях в этой форме. В ней встречаются движения «Ци-линь изрыгает пламя» и «Большой гриф расправляет крылья». Движения по своему характеру быстрые, гибкие и свободные. Внутреннее и внешнее, верхнее и нижнее податливы и расслаблены.

Графический смысл Кунь имеет шесть черт, передающих ее сущность и свойства. И если следовать этим свойствам, тело будет подвижным и легким, а вращение будет подобно смерчу. Форма будет неправильной, если в Дань Тянь нет Пустоты[68]68
  …если в Дань Тянь нет Пустоты. – Принцип Пустоты Дань Тянь выражается в использовании диафрагмального типа дыхания, при котором Великая Пустота (Тай Сюй) при выдохе порождает наполненность (Ши), при вдохе закладывая основы пульсации Инь-Ян, рождающей множество изменений.


[Закрыть]. Если уделять внимание вышесказанному, приобретешь такие прекрасные качества, как ловкость и проворство.

Изучение триграммы кунь

Цзе 1

Из исходного положения начинаем движение по кругу.

Цзе 2

По ходу движения делаем шаг правой ногой вправо и поворачиваемся вокруг своей оси. Правая рука поворачивается одновременно с шагом. В конце движения ладонь правой руки смотрит вверх. Левая рука прижата к телу.

Цзе 3

Левой ногой делаем шаг вправо и ставим ее рядом с носком правой ноги. В этом положении делаем паузу.

Цзе 4

Разворачиваем правую стопу носком вправо. Делаем быстрый шаг левой ногой, но не опускаем ее, а прижимаем к внутренней стороне правой голени. Правая рука двигается одновременно с левой ногой в горизонтальной плоскости.

Цзе 5

Левая нога ставится с носком правой ноги, как и в предыдущей позиции; одновременно с этим, правая рука чуть сгибается в локте. Скручивая корпус в пояснице, делаем движение левой рукой, проводя ее под правой подмышечной впадиной и проворачивая в конце движения ладонью вверх. В этом положении следует приостановиться.

Цзе 6

Выполняем те же движения в правую сторону.

Чжан 12
Изучение триграммы Кань (форма Змеи)
"Кань Гуа Шэ Син Сюэ"

Триграмма Кань символизирует воду. «Послушная ладонь» (Шунь Ши Чжан) – выражение этой триграммы в технике Цюаныпу. Триграмма Кань соответствует погружению. Триграмма Кань рождается из триграммы Кунь, когда в центре Гуа появляется начало Ян[69]69
  Триграмма Кань рождается из триграммы Кунь, когда в центре Гуа появляется начало Ян – Триграмма Кань символизирует Воду. Во второй позиции здесь появляется черта Ян между двумя чертами Инь, что и определяет характер триграммы: призыв к активному поиску решения и преодолению инерции и косности (две черты Инь в начальной и верхней позициях).


[Закрыть]. Ян, проникая, порождает влагу. Графический символ Кань в своем центре содержит полноту Ян, а направление блеска воды – это Север. Это соответствует характеру движения в форме Змеи, которая ядовита и обладает такими качествами, как хитрость и подвижность. Змея может скрыться даже в траве. Несколько слов о действиях в этой форме. В ней встречается положение «Белая змея выпускает жало» и «Двуглавая змея сворачивается в клубок». Говоря о форме Цюань-шу, назовем ее «Послушной ладонью». Эта форма внешне мягка и податлива, а внутри незыблема и тверда. Ци Дань Тянь в этой форме – в изобилии. Внутреннее и внешнее, подобно воде, текут по Единому руслу, не задерживаясь и не прерываясь. Поэтому данная форма и является символом триграммы Кань. Когда Ци Дань Тянь в достатке, наступает состояние, тождественное Дао. Именно тогда в недрах организма угасает Иньский огонь[70]70
  …в недрах организма угасает Иньский огонь. – Имеется в виду вызванное какой-либо причиной патологическое возрастание, а затем угасание начала Инь, которое иногда называют Иньским соответствием (Инь Фу) пламени Ян (Ян Хо).


[Закрыть]. Если этого не происходит, появляется рябь в глазах, а сознание замутняется. Такая форма будет порочной, потому что стихия Воды (почки) пуста и ослаблена, а стихия Огня (сердце) не опускается. Вот уж где не избежать головокружения и помутнения взора!

ИЗУЧЕНИЕ ТРИГРАММЫ КАНЬ

Цзе 1

Исходное положение – начальная позиция формы Лян И Сюэ. Начинаем движение по кругу.

Цзе 2 и Цзе 3

Делая шаг левой ногой, ставим ее носком наружу. Положение ступней напоминает форму иероглифа Ба (/).

Делаем шаг правой ногой и ставим ее рядом с левой, пятки разведены, а колени прижаты друг к другу. Правая рука, согнутая в локте, двигаясь одновременно с правой ногой, проходит над головой и останавливается у левого предплечья, ладонью вниз. Левая рука прижата к телу под правым предплечьем. Корпус вслед за шагом и движением руки скручивается в пояснице, подобно веревке. В «Море дыхания» (Цихай) – Пустота[71]71
  В «Море дыхания» (Цихай) – Пустота. – «Море дыхания» (Цихай) – иное название области Дань Тянь.


[Закрыть].

Цзе 4

Продолжая вращение влево, делаем шаг левой ногой назад и приходим в широкую низкую позицию. Руки выполняют широкое движение по дуге вниз и в стороны. Их движение напоминает растягивание шелковой нити.

Цзе 5

Делаем шаг правой ногой вперед и выполняем заключительную форму Лян И Сюэ.

Цзе 6

Продолжаем движение по кругу влево.