Текст книги "Багуацюань сюэ"

Автор книги: Сунь Фуцюань

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 5 страниц)

Чжан 1
Терминология Багуа

В глубокой древности Фу Си из рода правителей Поднебесной, поднимая голову, созерцал Небесное начало – Тянь. Глядя вниз, прозревал Закон Земли – Ди. Наблюдая за птицами и животными, учился понимать их язык. Осознавал необходимость единения с природой[35]35
  Осознавал необходимость единения с природой. – Одна из версий происхождения триграмм в «Сицы Чжуань» гласит, что Фу Си составил их, исходя из результатов наблюдений за следами животных и полетом птиц.


[Закрыть]. Глядя на людей, понимал все тайны человеческого тела. Глядя вдаль, распознавал скрытую суть вещей. Именно тогда он и понял принцип Багуа, достоинство которого состоит в достижении состояния чистоты Шэнь (Духа). Багуа стремится к упорядочению множества вещей, поэтому все графические символы имеют названия. Эта система символов приемлема и для Цюаньшу[36]36
  Эта система символов приемлема и для Цюаньшу. – Имеется в виду соответствие технических действий и характера триграмм багуацюань и «Книги Перемен».


[Закрыть].

Поговорим о значении фразы: "Понимает тайны человеческого тела". В этом случае мы будем иметь дело со следующим соответствием: голова – триграмма Цянь, живот – Кунь, ступни – Чжэнь, бедра – Сюнь, уши – Кань, глаза – Ли, руки – Гэнь, рот – Дуй. Применительно к технике Цюаньшу существует следующее соответствие: голова – Цянь, живот – Кунь, почки – Кань, сердце – Ли, от первого сочленения копчика до седьмого большого позвонка – Сюнь, выше его – Гэнь, левая сторона живота – Чжэнь, правая – Дуй. В структуре Багуа живот соответствует Беспредельному (У Цзи), пупок – Великому Пределу (Тай Цзи), почки – Двум Началам (Лян И), руки и ноги – Четырем Проявлениям (Сы Сян). Руки и ноги имеют по два сочленения и соответствуют восьми триграммам Багуа. На руках и ногах всего имеется 20 пальцев. На ладонях и стопах – четыре больших пальца, имеющих по два сустава. Остальные 16 пальцев имеют по три сустава, всего 43 сустава. К этому прибавляется восемь сочленений рук и ног, а также восемь суставов четырех больших пальцев на руках и ногах. В итоге 64 сустава, соответствующие 64 гексаграммам. Поэтому говорим: "Беспредельность рождает Великий Предел, Великий Предел рождает Два Начала, Два Начала рождают Четыре Проявления, Четыре Проявления рождают Восемь триграмм, а Восемь триграмм, взятые восемь раз, рождают 64 гексаграммы". Это и есть воплощение принципа Багуа применительно к четырем конечностям человеческого тела и означает "понимать тайны человеческого тела". Теперь о фразе: "Глядя в даль, распознавал скрытую суть вещей". В этом случае триграмма Цянь означает лошадь, Кунь – вол, Чжэнь – дракон, Сюнь – петух, Кань – кабан, Ли – павлин, Гэнь – собака, Дуй – овца. Применительно к технике Багуацюань: Цянь – лев, Кунь – единорог, Чжэнь – дракон, Сюнь – феникс, Кань – змея, Ли – ястреб, Гэнь – медведь, Дуй – обезьяна. Это и называется: "Глядя вдаль, распознавать скрытую суть вещей[37]37
  «Глядя вдаль, распознавать скрытую суть вещей». – По сути своей это ни что иное, как трактовка окружающего мира через философскую концепцию «Книги Перемен».


[Закрыть]. При этом в Багуацюань тело, как корень сущего, относится к «Нэй» (внутреннему), а четыре конечности и их функции – к" Вай" (внешнему). Внутреннее – это то, что называется Сянь Тянь (Раннее Небо), внешнее – Хоу Тянь (Позднее Небо). Небесное и Земное порождают все сущее – Вань У, являясь всеобщим истоком. В книге о Внутреннем (Нэй Цзин)[38]38
  Нэй Цзин («Хуснди Нэй Цзин Сувэнь») – Трактат Хуанди о внутреннем – Древний трактат, излагающий основы медицинских знаний на базе философских систем в форме вопросов и ответов (5–4 вв. до н. э.).


[Закрыть] говорится: "Весь человеческий организм – воплощение Сянь Тянь и Хоу Тянь. Почки – корень Сянь Тянь, селезенка – корень Хоу Тянь. Корень же – не только основание, но и источник. Жизнь не имеет предела, это вечный поток, не имеющий начала. Если сделать чистым исток жизни, она будет постоянно течь сама собой. Если питать корни – ветви расцветут. Это и есть принцип Естественности – Цзыжань[39]39
  Цзыжань – Принцип естественности. Согласно «Даодэцзин», Естественность – Цзыжань – высший принцип Дао. См. Чжан 25: «Жэнь фа ди, ди фа тянь, тянь фа Дао, Дао фа Цзыжань» («Действия человека определяются Землей, действия Земли определяются Небом, действия Неба определяются Дао, действие Дао определяется Естественностью»).


[Закрыть]. Поэтому искусный в лечении сначала заботится о корнях. Корень Раннего Неба – в почках, а почки – это стихия воды, соответствующая Северу. Вода – это первоисточник, явленный еще до рождения. Это символ, содержащий Пустоту. Существует Единый ствол, который, вздымаясь ввысь, пронзает тело, подобно стеблю лотоса. Этот стебель и соединяет между собой почки.

Корень Позднего Неба находится в селезенке. Селезенка – это Срединный Дворец, соответствующий стихии Земли. Земля является символом материнского начала. Ибо селезенка – Хозяин, а за ней следуют стихии огня, воды, дерева и металла, которые, взаимопревращаясь, порождают пять первоэлементов (У Син), пять органов "Цзан" и шесть органов "Фу"[40]40
  …пять органов «Цзан» и шесть органов «Фу»… – пять «плотных» органов «Цзан»: сердце, печень, селезенка, почки, легкие. Согласно «Нэй Цзин», их функция – накапливание и превращение крови, органических жидкостей и Ци. Они относятся к началу Инь. Шесть «полых» органов «Фу»: тонкий кишечник, толстый кишечник, мочевой пузырь, «тройной обогреватель», желчный пузырь. Они ответственны за функции пищеварения и выделения и относятся к началу Ян.


[Закрыть], а также кости и т. д. Селезенка поддерживает жизнь и охраняет тело. Человеческий организм соединяет в себе Раннее и Позднее Небо. Это не входит в противоречие с принципом Багуа. Врач осознает этот принцип как источник жизни[41]41
  Врач осознает этот принцип как источник жизни. – Принцип поддержания адекватного энергетического тонуса организма путем установления оптимального режима пульсации Ци – основа всех систем «Чан шеи бусы чжи фа» – продления жизни и обретения бессмертия.


[Закрыть]. Это определено самой структурой триграмм, и вылечивается человек, только соблюдая этот принцип. Сам же принцип является воплощением Багуа.

Больше всего это относится к технике Цюаньшу. Триграммы лишь символы, и изучать их следует одновременно с началом изучения техники Багуацюань. Упражнения Багуа – это те же символы триграмм, поэтому и следует постигать их сокровенную сущность. Тело – это воплощение внутренних триграмм, а четыре конечности являются восемью внешними триграммами. Эти многократно повторяющиеся восемь триграмм и есть Багуа. Багуа – это и само тело, и его функции. Множеству триграмм Багуа соответствует множество их воплощений в технике Цюаньшу. Такова терминология Багуа.

Чжан 2
Вводная часть начинающему (три пагубные ошибки)

Каковы три пагубные ошибки в изучении Багуацюань?

Первой является неестественное дыхание, второй – чрезмерное использование физической силы, третьей – давление верхней части живота на диафрагму. Неестественное дыхание означает, что, поскольку чрезмерно жесткое погибает, изменения, вызванные в организме таким жестким типом дыхания, носят вредный характер. Легкие в этом случае воспаляются от любого недуга. Сердце также неспокойно. Все системы организма находятся в беспорядке. Чрезмерное использование физической силы означает, что, когда мыщцы четырех конечностей и всего тела слишком напряжены, кровь и Ци перестают свободно циркулировать. Энергетические каналы находятся в состоянии дисбаланса. Сердце рождает испорченную Ци, которая, застаиваясь, вызывает болезни. Легкая Ци, пульсируя, расходится по телу, а тяжелая Ци застаивается и вызывает боль. Так образуются язвы и другие проявления болезни.

Давление верхней части живота на диафрагму означает, что испорченная Ци, поднимаясь, не возвращается в Дань Тянь[42]42
  …испорченная Ци, поднимаясь, не возвращается в Дань Тянь. – Согласно представлениям китайской традиционной медицины, при правильной циркуляции Ци по заднему срединному (Думай) и переднему срединному (Жэньмай) каналам Ци, исходя из энергетического центра Дань Тянь, поднимается по заднему срединному каналу вверх и опускается вниз обратно в Дань Тянь по переднему срединному каналу, совершая т. н. Малый Небесный круг. При нарушении принципов движения нарушается единство всех Ци человеческого организма, и такая Ци, поднимаясь, застаивается в одной из точех Думай.


[Закрыть] (энергетический центр, находящийся в брюшной полости, на 6 см ниже пупка). При этом ноги теряют опору и тело становится неустойчивым. Тогда структура Цюань неупорядочена и находится в состоянии дисгармонии. В этом случае и десять тысяч правил и предписаний не помогут достичь заветной цели. И если не знать о «Трех пагубных ошибках», тренируясь, будешь лишь вредить своему здоровью. Человек же, осознавший это, может приблизиться к знанию. Лишь искоренив все пагубные ошибки, можно понять принцип искусства Цюань. Поэтому и говорим о том, что необходимо постоянно совершенствоваться в добродетели (Дэ)[43]43
  …совершенствоваться в добродетели (Дэ). – Дэ (добродетель) – отражение Дао во внутреннем мире человека. Человек, действующий согласно Дэ, сливается с Дао.


[Закрыть]. Главная задача – в освобождении от пороков. Все достойные люди упражняются в Цюаньшу – в этом Истина.

Чжан 3
Девять необходимых принципов

Каковы девять необходимых. принципов тренировки?

Первое – осесть (Та), второе – держать (Коу), третье – поднимать (Ти), четвертое – поддерживать (Дин), пятое – разворачивать (Ю), шестое – расслаблять (Сун), седьмое – свешиваться (Чуй), восьмое – напрягаться (Со). Девятый принцип подразделяется на четыре действия: поднимать – Ци, закручивать – Цзуань, опускать – Ло и переворачивать – Фань. Знак "осесть" означает, что таз опускается и мы глубоко приседаем. Знак "держать" означает, что грудная клетка напряжена ровно настолько, чтобы не препятствовать циркуляции Ци по Цзин Ло[44]44
  Цзин Ло – В китайской традиционной медицине каналы, по которым циркулирует Ци. Цзин Ло подразделяются на: обычные каналы (Цзин май), чудесные каналы (Ци Цзин май) и отдельные каналы (Цзин Бе). Существует 12 обычных, 8 чудесных и 12 отдельных каналов, которые подразделяются в зависимости от их функций на Инь и Ян.


[Закрыть]. Знак «поднимать» означает, что Гу Дао (копчик) следует чуть подтянуть[45]45
  …Гу Дао (копчик) следует чуть подтянуть… – Это движение сопровождается сильным напряжением мышц ануса, при котором начальная точка заднего срединного канала (Чанцяи) соприкасается с конечной точкой переднего срединного канала (Хуйинь). Одновременно с этим кончик языка упирается в верхнее небо, замыкая конечную точку заднего срединного канала (Синьхуй) и начальную точку переднего канала (Чэньцзян). Таким образом, образуется т. н. «Малый Небесный круг», по которому циркулирует Ци.


[Закрыть] и поднять. Знак «поддерживать» означает, что кончик языка упирается в верхнее небо, контролируя таким образом положение головы. Знак «разворачивать» означает, что локти развернуты вниз, а ладони направленны вверх, как бы поддерживая что-либо. Знак «расслаблять» означает, что оба плеча свободно опущены и расслаблены, так что напоминают собой натянутый лук. Знак «свешиваться» означает, что ладони при одновременном движении наружу разворачиваются, а локти направлены вниз. Знак «напрягаться» означает, что плечи направлены навстречу друг другу, а спина сильно напряжена. Знаки «поднимать», «закручивать», «опускать» и «переворачивать» означают различные движения кисти руки. Например, делая движение рукой вверх, закручиваем ее в кисти – это можно рассматривать как «закручивание», а делая движение вниз, переворачиваем руку в кисти. Движения кисти должны быть непрерывными, подобно беспрестанно снующему челноку ткацкого станка. Тот, кто овладел этими принципами, будет действовать в полном соответствии с теорией Син И цюань. Рассмотрим расположение двойного графика в «Книге Перемен». График начинается на Северо-западе триграммой Цянь (Небо) и заканчивается на Юго-востоке триграммой Кунь (Земля). Триграммы Цянь, Кунь, Ли, Тай – это четыре внешние стороны, а триграммы Чжэнь, Сюнь, Хэн и И занимают четыре внутренних угла. В этой схеме Ян начинается на Северо-западе, и из этой точки Ци устремляется к центру триграммы. Когда Янская Ци находится в центре, с Юго-востока начинается движение Иньской Ци от центра триграммы к ее краям. Эта пульсация порождает гексаграммы Хэн, И, Ли, Тай. При подъеме руки одновременно с шагом вперед левой ногой правая нога будет опорной. Корпус следует держать наклоненным вперед. Такое положение правильно, поэтому в структуре Син И цюань соответствует стихии Земли (Ди)[46]46
  Такое положение правильно, поэтому в структуре Син И цюань соответствует стихии Земли (Ди). – В данном случае под правильным положением тела автор имеет в виду наиболее устойчивое положение. Земля, олицетворяющая начало Инь и стремящаяся в триграмме вниз, находится в центре четырехугольника, образуемого четырьмя стихиями, олицетворяя устойчивость.


[Закрыть]. Имеющее отношение к Земле завершает форму, так как находится в Центре пересечения. В круговом графике триграмма Цянь – на Юге, а триграмма Кунь – на Севере. Триграмма Ли – на Востоке, а Кань – на Западе. Ян, поднимаясь справа, слева переходит в Инь. Инь же, опускаясь, переходит в Ян. В верхней части триграммы зарождается по одной черте Инь, а в нижней – по одной черте Ян[47]47
  В верхней части триграммы зарождается по одной черте Инь, а в нижней – по одной черте Ян. – Гексаграммы и триграммы «Книги Перемен» состоят из двух видов черт, называемых «Сяо». Это любые целые черты (Ян). либо прерывистые (Инь). Счет ведется снизу вверх, причем последняя черта – шестая – называется «верхняя» (Шан). Места, занимаемые чертами, называются «вэй». Первое (начальное), третье и пятое места соответствуют Ян, второе, четвертое и верхнее – Инь. Любая черта гексаграммы носит название в соответствии с занимаемым местом и принадлежностью к одному из двух начал. По символике чисел, черты Ян называют девятки, а черты Инь – шестерки.


[Закрыть]. Так Инь и Ян взаимопорождаются. Круг является олицетворением Небесного Начала Тянь, объединяющего Ци. Состояние Единой Ци (И Ци) – это пульсация Инь-Ян[48]48
  а Состояние Единой Ци (И Ци) – это пульсация Инь-Ян. – См., например, «Чжуанцзы»: «Инь Ян чжэ, Ци чжи да е» («Называемое Инь и Ян – великие основы Ци»).


[Закрыть]. Это и называется Единой Ци Великого Предела (Тайцзи).

Выполняя формы Багуацюань, занимающийся поворачивается направо и налево. Основание бедер является осью вращения. Круговые движения в Багуа не имеют углов. Ноги и руки не должны быть чрезмерно согнуты. Глаза следят за ведущей рукой (смотреть следует на кончик указательного пальца). Подобно Единой Ци Великого Предела, зрачки глаз постоянно вращаются. Структура Багуацюань соответствует круговому графику и всему, что, являясь завершенной фигурой, относится к Небесному началу. Именно поэтому Багуацюань символизирует середину круга – пустоту, стремящуюся к наполнению сокровенным. Эта Пустота подобна предверию удивительного[49]49
  Эта Пустота подобна предверию удивительного. – Великая Пустота (Тай Сюй) у даосов считалась вместилищем Дао, рождающей посредством Дао тьму вещей (вань у). Иногда Пустота отождествлялась с Дао.


[Закрыть]. Существует «Девять небесных дворцов»[50]50
  …"Девять небесных дворцов"… – В технике Багуацюань «шаг Девяти небесных дворцов» (Цзюгунбу) – перемещение по длине расположенных рядом окружностей, переходя с одной на другую.


[Закрыть] и «Девять сфер», относящихся к Небесному началу. Все это соответствует основному принципу Багуацюань.

В "Книге Перемен" говорится о двух направлениях вращения внутри круга. Это, с одной стороны, центростремительная сила Ни, рождающая центробежную силу Шунь, с другой стороны, центробежная сила Шунь, содержащая центростремительную силу Ни. Таким образом и сохраняется Янский характер Раннего Неба (Сянь Тянь)[51]51
  …Янский характер Раннего Неба (Сянь Тянь). – Раннее Небо, согласно «Багуату», относится к началу Ян и соответствует функции (формам Цюаньшу), в то время как Позднее Небо относится к началу Инь и соответствует материальной структуре (тело, конечности, органы). В ходе выполнения форм Сянь Тянь и Хоу Тянь, сливаясь, взаимопорождаются.


[Закрыть]. Именно эти два направления вращения и символизируют «Девять небесных дворцов». В принципе, это ни что иное, как удивительное следование вращению Шунь против движения Ни и удивительное следование Шунь, содержащему Ни. Этим и сохраняется Единая Ци.

В искусствах Син И и Багуа также различают два направления движения внутри круга. Такое движение способствует возвращению Единой Ци в Дань Тянь. В этом заключена Великая мудрость, правильность мысли и искренность души. В тайну Цюаньшу проникнет только тот, кто с каждым циклом дыхания сливается с Дао[52]52
  …с каждым циклом дыхания спивается в Дао. – Процесс дыхания, согласно воззрениям даосов, представляет собой пульсацию Инь и Ян. Вдох – это состояние наполненности (Ши), относящееся к началу Ян, а выдох – пустота (Сюй), относящаяся к началу Инь. Поэтому чередование вдохов и выдохов олицетворяет пульсацию Дао.


[Закрыть].

Великий Мастер, обладающий мудростью и отвагой, прежде всего познает Учение. Стремясь к знаниям, он постигает суть вещей. В движении соблюдает принцип последовательного порождения: Мысль (И) рождает Ци, которая находит свое воплощение в физическом действии (Ли). Все сказанное выше принципиально. Формы, как известно, могут различаться, но Принцип, лежащий в их основе, – един. Занимающийся Цюаньшу проникает в суть этого Принципа. Дань Тянь является основой работы мысли и действия физической силы.

Вот в чем истинный смысл девяти необходимых принципов тренировки.

Если следовать им, поставленная цель будет достигнута.

Чжан 4
Четыре добродетели, восемь возможностей и четыре ощущения

Четыре добродетели – это силы Шунь и Ни, координация Хэ[53]53
  …координация Хэ… – В данном случае имеется в виду Три внутренние координации (Сань нэйхэ): эмоционального начала с мыслью (И), мысли с Ци, Ци с физической силой (Ли). Эти три координации обеспечивают состояние Единой Ци.


[Закрыть] и превращения Хуа. Содержание истинного Цюаньшу должно соответствовать этим четырем добродетелям. Например: рука и нога, выпрямляясь, двигаются вперед (Шунь); Ци двигается в обратном направлении (Ни). Говоря о координации (Хэ), скажем, что Ци объединено. При превращениях (Хуа) Ци, возвращаясь в Дань Тянь, восстанавливает истинное Ян и этим способствует превращению Позднего Неба (Хоу Тянь)[54]54
  …Ци, возвращаясь в Дань Тянь, восстанавливает истинное Ян и этим способствует превращению Позднего Неба (Хоу Тянь). – При циркуляции Ци по Малому Небесному кругу, Ци, поднимаясь по Думай, усиливает Инь и, доводя его до экстремума, создает предпосылку к превращению Раннего Неба (Ян), а опускаясь по Жэньмай обратно в Дань Тянь, восстанавливает Ян и, доводя его до экстремума, создает предпосылку к превращению Позднего Неба (Инь). Таким образом, поддерживается постоянная пульсация.


[Закрыть]. Восемь возможностей соответствуют следующему: перемещать – Бань, преграждать – Лань, упреждать действие противника – Цзе, удерживать – Коу, толкать – Туй, поддерживать – То, захватывать – Чжи, поднимать – Лин. Именно эти восемь технических действий составляют основу техники Цюаньшу. Знак Бань означает выводить партнера из равновесия, что производится движением рук, перемещениями, работой бедер и плечевого пояса. Лань означает защитные действия руками, например локтем, Цзе означает упредить действия партнера движениями рук, бедер и перемещением. Коу означает удержание партнера руками, используя силу, идущую из низа живота через грудную клетку. Туй означает толкать партнера руками. То означает поддерживать партнера. Чжи – захватывать рукой и не отпускать. Лин означает поднимать партнера руками, для того чтобы вывести его из равновесия. Восемь возможностей содержит 64 изменения, соответствующие 64 гексаграммам. На более высоком уровне в основе будет гексаграмма, состоящая из двух триграмм Цянь, сверху и снизу. Изменения этих триграмм дают 64 производных. Если сверху триграмма Цянь, а снизу Кунь, – это гексаграмма Упадок (Пи), если же наоборот, – то это гексаграмма Расцвет (Тай)[55]55
  …это гексаграмма Упадок (Пи)… это гексаграмма Расцвет (Тай). – В гексаграмме Тай (Расцвет), триграмма Цянь расположена внизу, а Кунь – наверху. Таким образом, в данной триграмме присутствует наибольшая творческая потенция. Небесное начало (Ян), расположенное внизу, стремится подняться вверх, а Земное начало (Инь) – опуститься вниз. Обе силы, таким образом, идеально предрасположены к взаимодействию. Гексаграмма Пи (Упадок), наоборот, представляет собой наиболее характерный пример спада творческой потенции двух начал. Здесь триграмма Кунь (Земля, Инь) расположена внизу и, поскольку она стремится к движению вниз, теряет всякую потенцию к действию. Триграмма Цянь (Небо, Ян), находящаяся наверху, также не может подняться выше и теряет активность.


[Закрыть]. Восемь вариантов восьми перестановок исходных триграмм и образуют восемь сочетаний, дающих 64 гексаграммы.

Когда мы рассуждаем о Четырех Ощущениях, то имеем в виду гармоничные изменения в действиях сил Шунь и Ни[56]56
  …гармоничные изменения в действиях сил Шунь и Ни… – В Багуацюань, движение, согласно Шунь, всегда содержит Ни. Если рука двигается вперед – Шунь и движение носит центробежный характер, то Ци обязательно стремится к Центру, следуя Ни, и наоборот. Таким образом, сохраняется пульсация Инь-Ян на уровне взаимодействия Нэй-Вай (Внутреннего и Внешнего).


[Закрыть] по часовой стрелке и против часовой стрелки, подстраиваясь под движения партнера или оказывая ему сопротивление. Реализация 64 гексаграмм и будет воплощением добродетели. 64 Гуа содержат в себе четыре изменения сил Шунь и Ни, которые и порождают Добродетель. Движение же будет состоянием, тождественным Дао, внешним проявлением чего и являются ощущения. А то, что подразумевается под ощущениями, воплощено в действиях Ци, Цзуань, Ло и Фань. Изучая искусство Багуацюань необходимо постоянно помнить о восьми возможностях. При этом, Ваши действия могут носить как явный, так и скрытый характер. Используя восемь возможностей, можно сломить противника, а можно лишь раскрыть его защиту. Можно атаковать, а можно и защищаться. Можно указать наверх, а действовать внизу, можно, указав вниз, действовать наверху. Можно указать налево, а повернуться направо, сделать вид, что атакуешь спереди, а атаковать сзади. Если противник напряжен, следует действовать мягко, если он расслабился, следует самому напрячься[57]57
  Если противник напряжен, следует действовать мягко, если он расслабился, следует самому напрячься. – В данном случае речь идет еще об одном уровне взаимодействия Инь-Ян с целью снятия антагонизма субъект-объект.


[Закрыть]. Если партнер низкорослый, следует занять высокую позицию, и наоборот. Если партнер агрессивный, следует действовать спокойно, если партнер спокойный, следует самому быть агрессивным. Необходимо следить за обстановкой и рельефом, обращая внимание на далекие и ближние препятствия и умело их используя, различать широкое и узкое, мертвое и живое. Тело используется в зависимости от ситуации. Следует быть то спокойным, то стремительным, то подвижным, то незыблемым, сливаясь с Дао. Наблюдая за партнером, необходимо учитывать его рост, темперамент, телосложение, уметь видеть его замыслы, распознавать его хитрости и действовать, используя замеченное, сообразуясь с ситуацией. Следует всегда быть готовым найти правильное решение, независимо от изменений ситуации. Безусловно, Четыре ощущения – это средство, используемое в подходящий момент, когда возможности добродетели находятся в единстве с Дао.

Чжан 5
Описание вращений, поворотов и движений ладони

Исходная точка вращения не зависит от выполняемой формы. Если двигаться с Севера на Восток, непрерывно поворачивая, это вращение влево. Если же двигаться с Севера на Запад, также постоянно поворачивая, – это вращение вправо. В ходе движения по кругу мы постоянно выполняем обращения ладони и изменяем положение тела. Если двигается левая рука – это обращение левой ладони, если правая – правой. Это и есть описание вращений и поворотов одновременно с обращением ладони.

Чжан 6
Изучение Беспредельного
"У Цзи Сюэ"

Называемое Беспредельным, соответствует ранее не обучавшемуся человеку. В душе у него хаос, все беспорядочно движется, а Ци находится в смятении. Это вполне естественно, поскольку циркуляция Ци не упорядочена, а пульсация неритмична. Внешнее поэтому находится в беспорядке, а внутренее – в несоответствии. Знающий осуществляет любое действие в соответствии с Принципом и двигается вперед, неуч действует вопреки Принципу и, двигаясь назад, доводит себя до полного истощения. Ян у такого человека, достигая высшей точки, переходит в Инь, а Инь, достигая низшей точки, погибает[58]58
  Ян у такого человека, достигая высшей точки, переходит в Инь, а Инь, достигая низшей точки, погибает. – Поскольку Инь, доходя до экстремума, рождает Ян и, наоборот, ослабление одного из начал ведет к порождению его ослабленной противоположности. Амплитуда пульсации, таким образом, постепенно затухает, и наступает смерть.


[Закрыть]. Если действовать таким образом, вопреки Принципу, ничего не достигнешь.

Беспредельное поддерживает саму жизнь, и то, что для достижения гармонии нет определенного пути, – прекрасно!

Только Совершенномудрый понимает причину порочного движения и следует Дао во имя самосовершенствования и поддержания здоровья. Именно этот принцип, а не внешнее сходство объединяет все существующие виды Цюаньшу. Дао – это пульсация Единой Ци Великого Предела. Стоя в позиции "Беспредельность", следует стремиться к достижению наивысшего состояния Духа, к возвращению к Истоку Бытия[59]59
  …к Истоку Бытия. – Истоком Бытия у даосов мыслилась Великая Пустота (Тай Сюй), рождающая Тьму вещей. В данном случае Сунь Фуцюань имеет в виду пустоту сознания – У Во.


[Закрыть]. Только в этом случае изначальная Ци Раннего Неба восстанавливается. Она спокойна и упорядочена, находится в Центре и ни к чему не имеет отношения. Эта позиция дает возможность постичь все сущее, не сходя с места.

Такова форма, называемая У Цзи (Беспредельность), которая рождает Тай Цзи (Великий Предел).

Учитель Ли Дунъюань утверждал, что человек сам, исходя из Пустоты (Сюй У), порождает Духовное начало (Шэнь), которое, накапливаясь, рождает Первичную энергию (Цзин). Таким образом, из Пустоты рождается Сущее. Взращивая Цзин – рождают Ци, взращивая Ци – рождают Шэнь, взращивая Шэнь – рождают Пустоту. Таким образом, исходя из Сущего порождают Пустоту[60]60
  …исходя из Сущего порождают Пустоту. – Такой круговорот порождений также носит характер пульсации Инь-Ян, проявляющейся в Багуацюань на всех уровнях в соответствии с Законом Дао.


[Закрыть].

Это и есть истинное Дао всех Цюаньшу!

Изучение формы «беспредельность»

«У Цзи Сюэ»

Цзе 1

Встаньте прямо. Корпус находится в вертикальном положении. Руки свободно опущены. Пятки вместе, носки разведены. В ногах должно быть ощущение легкости, как будто вы находитесь в пустоте. Ноги как бы существуют сами по себе, независимо от тела, и мы даже не осознаем, двигаются они или нет. Безмятежность – основа Беспредельности, а дыхание – ее функция. Говоря о безмятежности Беспредельного, уподобим ее Совершенной Пустоте.

Мысль витает в Пустоте, а взгляд, отражая состояние Духа, неподвижен.

Нет ничего, ни внутри, ни снаружи, что могло бы привлечь внимание. Рассуждая о характере движения, скажем, что оно свободно, выражается во вращении и является воплощением воли.

В душе – совершенная Пустота, без мыслей и стремлений, а корень этой Пустоты – в Дань Тянь. Она и порождает Ци беспредельности. Эта Ци подобна дымке, которая не разделяется на темное и светлое, хорошее и плохое, прозрачное и замутненное.

Поскольку данная форма по сути своей неопределенна, назовем ее формой "Беспредельность".

Этот сокровенный Принцип можно понять лишь Сердцем и Мыслью. Когда осознаете смысл Беспредельного, не будут иметь предела Ваши возможности.

Чжан 7
Изучение Великого Предела
"Тай Цзи Сюэ"

Называемое Великим Пределом рождено Беспредельным. Беспредельное – мать Инь и Ян. Поворот влево – воплощение Ян, вправо – Инь. Чередование вращений и поворотов соответсвует пульсации Единой Ци. Именно в этом случае Единая Ци и Великий Предел тождественны друг другу. Если говорить о структуре, это называется Тай Цзи, если говорить о функции – И Ци. Только тогда Ян будет там, где должно быть Ян, а Инь там, где должно быть Инь. Ян легко переходит в Инь, а Инь – в Ян. И Ци в таком случае находится в подвижном состоянии и циркулирует естественным образом. Все изменения сосредоточены в Центральной точке, которая в Цюаньшу является осью вращения, средоточием взаимоперехода Инь и Ян. Этот Центр и является источником Ци. Ци, таким образом, является основой Небесного и Земного (Тянь. Ди). Пульсация Ци рождает Инь и Ян. Это и есть Великий Предел, из которого происходят Два Начала (Лян И).

Изучение формы «великий предел»

«Тай Цзи Сюэ»

Цзе 1

Из исходного положения чуть приседаем, опуская центр тяжести вниз. Затем делаем правой ногой шаг вперед. Положение ступней ног воспроизводит неправильный четырехугольник. Ширина шага выбирается в зависимости от роста. Не следует слишком напрягать мышцы при шаге, он должен быть достаточно легким. Ноги умеренно согнуты в коленях. Позиция напоминает человека, сидящего верхом на лошади. Обе ноги равномерно напряжены. В начале изучения Багуа не следует использовать чрезмерно низкие позиции. Следует выбирать удобный уровень. Рука поднимается, описывая полукруг, и останавливается на уровне глаз, ладонью внутрь круга. Пальцы ладони образуют положение Хукоу (Пасть тигра). Плечи расслаблены, локти опущены. Ведущая рука раскрывается, как бы растягивая шелковую нить. Ладони разворачиваются в центр круга, а указательный палец занимает вертикальное положение. Ладонь чуть вогнута (пальцы словно охватывают шар), хотя внешне выглядит плоской. Глаза следят за указательным пальцем ведущей руки. Вторая рука прижата к корпусу на уровне пояса и касается локтя ведущей руки. В этом и заключается аналогия данной позиции с триграммой в позиции Шунь, уравновешиваемой триграммой в позиции Ни. Руки, движимые Единой Ци, вытягиваются вперед.

Верхняя часть корпуса сильно скручивается в пояснице, подобно скручиванию веревки. Скручивание прекращается, когда указательный палец ведущей руки достигает уровня переносицы. Эту позицию и назовем формой Тай Цзи. То, о чем говорилось выше, соответствует круговому графику. Смысл в том, что между триграммами Цянь и Кунь – Пустота, стремящаяся к сокровенному. Голову следует держать вертикально. Рот закрыт, но не напряжен, а кончик языка упирается в верхнее небо. Дышать следует носом.

Продолжительность вдоха, выдоха и паузы – произвольна. Дыхание должно быть естественным. Шея также естественно напряжена. Не следует сутулиться, необходимо лишь свободно опустить плечи. При постоянной тренировке эта позиция будет естественной и удобной. При поворотах тела во время движения не следует торопиться. Следует определить правильную скорость поворотов, исходя из принципа Цзыжань (Естественность). Подобно Единой Ци, внутреннее и внешнее едины. В теле все должно быть упорядочено.

Необходимо поддерживать постоянную высоту позиции. При поворотах не следует наклонять тело влево или вправо, так как это приводит Ци в смятение. Двигаться необходимо равномерно, а само движение напоминает полет птицы. Можно сравнить это движение с плывущим по течению предметом – течения не видно, видно лишь движение предмета на ровной поверхности воды. Это образ покоя и естественности.

Обе эти метафоры поясняют характер движения в данной форме.