Текст книги "Распознание истины"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 6 страниц)

Здесь возникает следующий вопрос «Что мы называем самопроизвольным знанием?» Душа или истинное «я» состоит из чисто духовного сознания, поэтому она вечно исполнена знания. Самопроизвольным или спонтанным мы называем то естественное знание, которое в ней всегда существует. Спонтанное знание изначально присуще душе и вечно сознаётся ей. Оно не рождается в процессе некоего материального ощущения или познания. Чистым мышлением или логикой называется любой акт такого самопроизвольного познания.

Содержание самопроизвольного знания таково. Ещё задолго до появления знания о материальных объектах душа отдаёт себе отчёт в следующих нескольких положениях:

1. Я существую;

2. Я буду продолжать существовать;

3. Я испытываю блаженство;

4. У моего блаженства есть необъятный Источник или Прибежище;

5. Моя природа – обращаться за помощью к этому Источнику;

6. Я всегда зависим от этого Источника и являюсь Его вечным последователем;

7. Источник этот беспредельно прекрасен;

8. У меня нет сил, чтобы отвергнуть этот Источник;

9. Моё нынешнее положение прискорбно;

10. Полностью отвергнув это безотрадное положение, мне вновь следует постоянно и с преданностью служить этому Источнику и Прибежищу;

11. Этот материальный мир – это не место моего вечного пребывания;

12. Моё вечное развитие не заключено в прогрессе и усовершенствовании этого материального мира.

Не опираясь на самопроизвольное знание такого рода, рассудок, смешавшись с мёртвой материей, будет нести один лишь вздор.

Даже в тех научных дисциплинах, которые рассудок изучает в связи с материальными объектами, сначала он обязан принять на веру какое-то интуитивное знание. Определённые науки, такие как математика, астрономия и т.д., вообще, невозможно развить, если сперва не принять на веру некоторые аксиомы. Согласно теологической и духовной науке, только та религия исходит из Истины, чей фундамент построен на основе предварительного принятия определённых аксиом, естественно присущих душе и самопроизвольно исходящих из неё.

Текст 1.23

Некоторые из людей, поняв единство Всевышнего, делают вид, что медитируют на Него в состоянии транса. Хотя посредством этого шоу им удаётся преодолеть границы грубой материи, их разум, под предлогом практики йоги, остаётся блуждать в мире тонкой материи.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Существует определённый тип людей, которые приняли опору в чистом самопроизвольном знании, но не смогли утвердиться в своих взглядах. Хоть они и принимают чистое знание, у них совсем нет веры в разумное мышление, основанное на этом знании. Приняв большую часть самопроизвольного знания, они верят, что Верховный Господь – это единая сущность. Преисполнившись этого знания, они обращаются к практике медитативного транса. Это не естественный транс, поскольку медитация в данном случае притворна.

Хотя при помощи показной медитации им и удаётся выйти за пределы мира грубой материи, духовный мир остаётся недоступным их взору. Почему? Потому что без подлинного транса настоящая Истина не откроется. Наблюдая некое тонкое творение, они думают: «Я увидел наивысшую обитель души». Но на самом деле, они принимали прибежище в тонкой сфере материального мира.

Разница между тонким миром и миром грубой материи такова: грубый материальный мир воспринимается чувствами, а тонкий – умом. Тонкий мир – это ни что иное, как тонкое предсуществование грубого материального мира. Грубый материальный мир делится на две области: мир, наполненный крайне грубой, плотной материей и чуть более тонкой по сравнению с ним, и мир, залитый светом. То, что теософы называют астральным телом, – ни что иное, как материальное тело, состоящее из сияния. По сравнению с ним, тонкое тело – это еще более тонкий элемент, поскольку оно состоит из мыслей ума или идей. Наполненный великолепием тонкий мир, который описан в «Йога-сутрах» Патанджали и в учении буддийских йогов, это и есть тонкий мир идей. Онтологическая категория чисто духовного сознания отлична oт этих материальных сфер.

Каивалья, или полностью обособленное состояние, которое описано в Йога-шастре Патанджали, – это ни что иное, как состояние, прямо противоположное материальным состояниям сознания: грубому и тонкому ментальному. Однако духовное сознание как таковое в Йога-шастре не представлено. Там говорится, что есть Бог, с которым душа встречается во 2-ой главе, под названием «Глава о методе достижения цели». Никто не может сказать, куда этот Бог исчез в последней главе под названием «Глава о полной независимости». Так же не сказано, в каком положении Он находится и каковы Его взаимоотношения с индивидуальной душой, достигшей этой «полной независимости». Если индивидуальные души, достигшие «полной независимости», сливаются воедино с Богом, то такое учение, фактически, ничем не отличается от учения монизма, учение йоги такого рода, исходит она из Теософии или от таких философов, как Патанджали, в любом случае не принесёт вечного блага живому существу. В области, простирающейся от крайне грубой материи вплоть до субстанции чистого духа, существует множество уводящих от Истины состояний, попав в которые, обусловленная душа оказывается в безвыходном положении. И Йога-шастра – одна из них. Ее учение не содержит блаженства для живого существа, стремящегося к подлинно духовному счастью.

Текст 1.24

Некоторые философы говорят, что эта Вселенная была создана Верховным Господом для чувственного наслаждения живых существ и, прежде всего, для развития в них праведности.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Некоторые делают вывод, что Верховный Господь создал этот мир для нашего чувственного наслаждения. «Бог обретёт удовлетворение, когда мы будем зарабатывать религиозность и благочестие, чтобы наслаждаться этим миром, избегая греха». С этим трудно согласиться. Если бы этот мир был построен ради того, чтобы живые существа купались в чувственном счастье, Бог не создал бы его настолько несовершенным. Господь – Властитель всех энергий. Его желания всегда исполняются. Всё, что Он пожелает, осуществляется немедленно. Если предположить, что Вселенная создана ради наслаждения живых существ, Бога следует обвинить во множестве недостатков этого мира, которые сильно препятствуют наслаждению.

Если бы Вселенная была создана исключительно, чтобы научить своих обитателей благочестию, она, бесспорно, существовала бы в несколько ином виде. Почему? Потому что в нынешнем состоянии далеко не все во Вселенной имеют доступ к праведности и религии.

Текст 1.25

Все человечество находится в рабстве из-за греха двух первых людей, созданных Богом. Позже искупление других живых существ наступило благодаря наказанию Самого Всевышнего.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Некоторые религиозные учителя, размышляя над достоинствами и недостатками нравственного монотеизма (т.е. учения о Едином Боге), пришли к выводу о том, что с точки зрения индивидуальной души, эта Вселенная вовсе не похожа на место, предназначенное для обретения чистого счастья. Скорее, здесь больше страданий, чем наслаждений. Поэтому они решили, что материальная Вселенная – это место наказания живого существа.

Наказание возникает вследствие преступления. Если нет преступления, какой смысл в наказании? Какое же преступление совершила душа? В религиях, созданных скудным разумом, неспособным как следует ответить на этот вопрос, была принята поразительная теория.

Создав первого человека, Бог дал ему прекрасный, исполненный счастья сад, предназначенный для того, чтобы он там наслаждался жизнью вместе со своей женой. При этом господь запретил им вкушать плод с Древа познания. По дурному совету некоего порочного существа, обречённого на адское существование, эта изначальная супружеская чета съела плод с этого древа. И из-за греха пренебрежения волей Всевышнею, они, утратив своё изначальное положение, упали в полный страданий мир.

Благодаря их греху все живые существа, рождаясь в этом мире, сразу же становились грешниками. Увидев, что они (живые существа) не смогли искупить этот грех, некое существо, обладающее по природе единым с Господом телом, уподобившись индивидуальной душе, приняло рождение среди людей. Затем, приняв на Себя грехи всех предавшихся Ему душ, Он принял за них смерть. Живые существа, ставшие Его верными последователями, без особых усилий обрели спасение. А отвернувшиеся от Него упали в вечный ад.

«Искупление остальных живых существ через наказание Бога, ставшего человеком». Этим учением нельзя преумножить естественный разум.

Текст 1.26

«Бытие живого существа начинается с возникновения материального тела. Безусловно, нет рождения после смерти. Итоговый результат бытия живого существа определяется тем, что им было совершено в этом мире за одну жизнь».

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Чтобы начать верить в эту религию, где беспорядочно перемешаны разные учения и взгляды, нужно принять ещё и другие несуразные утверждения.

«Живое существо – это то, что существует от рождения до смерти тела. Души не было до появления нынешнего материального тела. После его смерти она больше не сможет попасть в этот мир, чтобы действовать в нём при помощи какого-либо тела. Более того, когда речь идёт о живом существе, не имеют в виду никого, кроме человека».

С точки зрения глубинной мудрости такие представления – это плод крайне недалёкого ума. Согласно этому вероучению, живое существо, или душа, вообще, не относится к категории чистого духа. Следует вообразить, что живое существо было создано исключительно из материи, случайно или по воле Бога.

Почему вообще живые существа появляются на свет в неравном положении? На этот вопрос здесь нет ответа.

Почему одно живое существо рождается доме, наполненном страданиями, а другое там, где много радости? Почему один появляется на свет у родителей, наделённых преданностью Богу, а другой – в семье закоренелых атеистов? Почему кто-то рождается в ситуации, всемерно способствующей тому, чтобы совершать благочестивые поступки, и он, с детства совершая их, становится хорошим, порядочным человеком? А другой рождается в условиях, где всё учит его, как предаваться греху, и он, с детства встав на путь порока, в конце концов, становится отпетым негодяем? Это учение не способно толком ответить на такие вопросы. И поскольку вопросы остаются без ответа, Бог предстаёт бестолковым, неразборчивым существом, вообще не способным мыслить здраво.

Почему в этом вероучении животных не считают индивидуальными душами? И на этот вопрос здесь нет ответа. Лишь потому, что согласно этой религии, животные и птицы должны служить человеку пищей или есть тому какая-то ещё причина?

Почему люди, только на основании поступков, совершённых ими в течении одной короткой жизни, получают либо вечные радости в раю, либо обрекаются на безвременные адские муки, без всякой возможности исправить своё положение? Любой человек, наделённый преданностью Верховному Господу, исполненному милосердия, найдёт такого рода представления полностью неприемлемыми.

Текст 1.27

«Когда живые существа этого мира посвятят себя постоянной практике кармы и гьяны ради его благоустройства, всеобщий рост материального благосостояния вызовет удовлетворение Верховного Господа».

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Конфессии, которые основаны на этом учении, не способны научить своих последователей выполнять бескорыстное преданное служение Личности Бога. В общем, для всех них характерно следующее понимание: Бог будет полностью удовлетворён, если из чувства долга прилагать усилия по улучшению этого мира, которое, в свою очередь, достигается путем постоянной практики кармы и гьяны. Другими словами, если устраивать благополучие этого мира посредством строительства больниц, школ и создания общественного благосостояния, то Верховный Господь будет полностью нами доволен.

В конфессиях, разделяющих такой взгляд на отношения с Богом, ведущая роль отводится практике кармы и гьяны. Однако чистое преданное служение, лишённое стремлений в сфере кармы и гьяны, совершенно недоступно их пониманию.

Служение Богу из чувства долга никогда не бывает бескорыстным и естественным. «Бог оказал нам Свою милость, поэтому мы будем Ему служить» – такое понимание достойно презрения. Почему? Потому что у него есть оборотная сторона, а именно: «Если Бог не оказывает нам Свою милость, то мы Ему служить не станем». Кроме того, тут присутствует порочная надежда такого рода: «Он должен будет оказывать нам Свою милость в будущем». Впрочем, если в этом случае под милостью Бога подразумевается дар чистой преданности, то эта надежда – не подарок. Но в этой религии таких стремлений не обнаружено. Говоря о милости Бога, они имеют ввиду хорошие возможности для поддержания жизни в этом мире и материальное счастье различных видов.

Текст 1,28

«У Бога нет формы, поскольку Он – вездесущий принцип, служение которому состоит в соблюдении правил и предписаний. Поклонение Ему здесь совершается, главным образом, с помощью молитв и восхвалений».

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

В этом вероучении, как и во множестве новейших доктрин, построенных на его основе, Бог считается бесформенным и всепроникающим. Главная и единственная духовная практика, предлагаемая этой религией, – постоянная практика монистического знания.

«Полагать, что Бог обладает формой, означает приуменьшать Его», – это понимание, исходящее из монистического знания, постоянно возбуждает умы тех, кто занимается духовной практикой в рамках этой религии. «Бог бесформен и всепроникающ. Такое представление о Боге мы сформировали на пути гъяны, и Он не может быть ничем иным».

В действительности, концепция Бога, присущая недалеким людям, идущим этим путем, переродилась в крайне ограниченное материей идолопоклонсиво. Даже существующее в материи пространство бесформено и всепроникающе. Их «Бог» подобен этому. Если называть вещи своими именами, то это просто поклонение мёртвой материи или, другими словами, мёртвое поклонение.

Последователи этого учения вообще не способны ясно понять Верховную Личность Бога, Его нематериальную, личностную природу. Каждая индивидуальная душа – это духовная личность, качественно превосходящая 24 материальных элемента. Верховный Господь – это не просто духовная личность. У Него бесконечно больше личностных качеств, чем у любой души. Они не способны понять, что Господь вмещает в Себе качества, которые противоречат только что названным. Хотя Он – Личность, Он, тем не менее, остается всепроникающим, лишён разнообразия и т.д. Они не могут понять Верховного Господа, друга всех существ, обладающего по самой Своей природе верховным состраданием.

Кроме того, поклонение Богу последователей этого учения неполноценно и обладает недостатками. Оно состоит лишь из молитв и восхвалений. Что же касается обращений к Богу, которые там содержатся, все они крайне материалистичны.

Став рабами практики монистического знания, люди бывают сильно напуганы процессом поклонения прекрасной трансцендентной форме Божества Верховного Господа. Что это за учение? В состоянии крайнего раздражения оно даёт человечеству такой совет: «Ни при каких обстоятельствах никогда не думайте oб исполненной чистого духа форме Божества. Стоит вам только начать думать о Божестве, вы сразу же станете почитателем злых духов». В результате этого порочного упрямства они не способны отчётливо воспринять выходящую за пределы материи Истину, исполненную вечности, знания и блаженства.

Большинство из них сами себе голова. «Если принять прибежище у стоп духовного учителя, позднее может оказаться, что его учение было ложным». Боясь этого, они не пытаются найти истинного духовного учителя. Или даже обретя такового, они не развивают к нему преданности.

«Псевдо-учителя плодят глупцов, идущих по ложному пути» – под этим предлогом они отвергают всех, включая истинных духовных учителей. Некоторые говорят, что поскольку истинная сущность сокрыта в душе, её можно познать посредством собственных усилий и поэтому нет нужды принимать прибежище у стоп духовного учителя. А некоторые считают, что достаточно смиренно принять основоположника их учения. «Только Основоположник может быть Богом, учителем и спасителем. Проникая в нашу изначальную природу, Он разрушает наши греховные наклонности. Среди людей нет необходимости в другом учителе».

Иные предпочитают известное собрание книг как богоданное религиозное писание, а прочие думают, что если начать чтить религиозные писания, то придётся преклоняться перед множеством заблуждений, которые в них содержаться. Из страха перед этим они не почитают вообще никаких писаний.

Текст 1.29

Знайте, что это учение ложно во всех отношениях. Оно прямо приписывает Верховному Господу изъяны и предлагает живому существу ничтожный способ духовного развития.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Даже несмотря на принятие одного единственного Бога, это учение во многих отношениях несостоятельно. Оно полно измышлений, приписывающих Верховному Господу такие изъяны, как несправедливость и предвзятость. Поэтому в глазах живых существ, сердце которых расположено к Господу, это учение выглядит ничтожным.

«Бог, Верховный Властитель, – один». Превосходно, однако, именно по Его желанию на индивидуальных существ навлекается отличное от Него и исполненное греха чудовищное состояние бытия. Более того, существа, отвергающие это состояние, не имеют возможности ощущать иллюзорную энергию Господа и всё рано, из-за присущей им слабости, устремляются в это греховное творение и созерцают его.

«Все грехи происходят только из-за слабости живого существа». Допустим, но тогда во всех грехах должен быть повинен только Бог, так как именно Он создал живых существ слабыми. Только в том случае будет справедливо возлагать на живое существо полную ответственность за его греховные и благочестивые поступки, если оно само и его деятельность вечны. Но, поскольку это вероучение отвергает понятие перевоплощения, в нём не может быть и речи о деятельности, которая не имеет начала, т.е. длится в этом мире бесконечное множество жизней.

На словах последователи этой религии называют Бога безупречным, однако на деле постоянно приписывают Ему всевозможные грехи и пороки.

Они не способны мыслить, четко отделив чистую духовную суть живого существа от исходящих из мертвой материи тонких и грубых элементов. Их теоретическое знание и основанный на нём опыт, осквернены и ограничены. Поэтому на любом уровне развития (в рамках своего учения) они не способны постичь ни сокровенное знание об индивидуальной душе, ни ее духовное тело, ни то, как применить это знание на практике.

Поскольку они гордятся своим материальным пониманием, их духовное осознание остаётся мизерным. И даже результат, которого они достигают, ничтожен. Они имеют своей целью всего лишь обретение райских планет этого материального мира, доступных с помощью тонких материальных элементов.

Они считают, что это тонкое материальное тело и есть духовная сущность. Лишь из-за этого они не способны понять, что материальный ум и вечное духовное «я» отличны друг от друга.

Текст 1.30

Другие философы учат: «Всё, что существует, начиная с сознающего себя духа, неодушевлённой материи и Бога, – всё это, в сущности, лишь единый, вечный, безличный Абсолют, помимо которого ничего нет».

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

С давних пор в умы людей продолжает проникать философия абсолютного единства или «монизм». Это учение достигло своей кульминации после того, как его начали развивать на основе одного из разделов Вед. Хотя монизм проповедовали множество философов за пределами Индии, подлинным источником его повсеместного распространения выступила именно эта страна. Несколько философов, посетив Индию вместе с Александром Македонским, познакомились с этим учением во всей его полноте. Вернувшись назад, они частично изложили его в своих книгах.

Философия монизма гласит: «Существует только имперсональный Абсолют, однородная субстанция. Нет больше никаких других объектов». «Сознающий себя дух», «неодушевленная материя» и «Личность Бога», – такого рода разделение на категории – это плод обыденного, поверхностного понимания. В действительности, только безличный Абсолют – неизменный корень всех познаваемых Истин или категорий. Абсолют вечен и неизменен, бесформен и лишен разнообразия. Ему нельзя дать никаких обозначений. У него нет никакой энергии. Он лишён всякой деятельности, у имперсонального Абсолюта нет ни иного состояния, ни видоизменения. Все эти утверждения можно найти на страницах Ведической литературы».

Монисты без труда вложили свою веру в эти утверждения. Однако посмотрев на полный разнообразия окружающий мир, они задумались: «Каким образом такого рода Абсолют может быть причиной материального мира? Кроме того, существование этого мира очевидно. «Откуда появился этот мир? Если мы не сможем разъяснить этот вопрос, наша восхитительная философия потеряет своё значение».

Чем глубже размышляли они над этим вопросом, тем более преумножались их рассуждения. «Каким образом в бездействующий Абсолют может быть привнесена деятельность или деятельная энергия? Разве допуская присутствие ещё одной категории, мы не нарушим, тем самым, обещанное абсолютное единство?».

Рассуждая таким образом, в начале они пришли к заключению, что если сохранить за Абсолютом незначительную способность к видоизменению, это, вероятно, не приведёт монизм к гибели. «Сам безличный Абсолют и является трансформацией субстанции. Эта трансформация способна познавать, понимать, иметь впечатления и производить их».

Текст 1.31

Согласно одной школе монизма, разнообразие мира возникло в результате видоизменения субстанции самого безличного Абсолюта, согласно другой – из-за обманчивой видимости, что означает, что мира и других людей просто не существует.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Итак, некоторые монисты успокоились, просто приняв, что этот мир является трансформацией самого Абсолюта. Тогда появился другой монист, который заявил, что нельзя приписывать безличному Абсолюту недостатки. «Если признать, что Абсолют видоизменяется, Он потеряет положение Абсолюта. Отбросив теорию трансформации, примите теорию иллюзорной видимости. У Абсолюта нет другого состояния. Поэтому трансформация невозможна. Благодаря знанию Истины достигается положение имперсонального Абсолюта и, наоборот, вследствие недостатка или отсутствия знания Истины возникает иллюзорное, кажущееся восприятие, характеризующееся ложным пониманием. Если объяснять это таким образом, наша философия станет прекрасной во всех отношениях. Разнообразие, начиная со страха, существует в результате распознавания «змеи в верёвке». Я наблюдаю разнообразие, начиная с надежд и желаний, благодаря распознаванию серебра в перламутровой раковине. Поэтому если принять теорию иллюзорной видимости, тогда и в Абсолюте больше не будет изъяна, и материальный мир получит совершенное объяснение в качестве полностью иллюзорного и невежественного восприятия. Окружающего мира не существует, и жизни не существует также. Есть имперсональный Абсолют и лишь некая иллюзия восприятия этого мира. Как следствие попыток детально постичь это иллюзорное проявление, в словаре возникают его названия, такие как майа (иллюзия), авидйа (невежество) и т.д. Иллюзорное проявление ни в коем случае не другая категория после Абсолюта. Поэтому остаётся одна единая субстанция. Нет речи о какой-то дополнительной категории. Субстанция относится к наивысшей реальности, а иллюзорное проявление – к обыденному восприятию. Когда знанием высшей духовной реальности одержит верх над обыденным мирским пониманием, тогда, с достижением единой субстанции, обыденное иллюзорное проявление разрушится и придет освобождение».

Текст 1.32

Или, по мнению монистов другого рода, весь мир, несомненно, порождён мыслью индивидуальной души. Между душой и Богом нет никакого различия.

Индивидуальная душа и есть Бог всех богов.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Затем появилась ещё одна группа философов-монистов, не согласная до конца с учением, в котором главную роль играет иллюзорная видимость. Они предоставили следующие аргументы: «Окружающий мир – это не самодостаточное иллюзорное проявление. Иллюзия в форме этого мира возникла при поддержке другой, похожей на первую, иллюзии в форме индивидуальной души. Отделена ли при этом категория индивидуальной души от имперсонального Абсолюта? Нет. Здесь, так же, как и в первом случае, не может быть речи о какой-то иной категории. Если душу выделить в отдельную категорию, монизму придёт конец. Индивидуальная душа – это не отдельная категория, это просто иллюзорное проявление».

Затем, разойдясь во взглядах, эти философы основали два различных учения. Одни утверждали: «Безличный Абсолют подобен огромному небу. Индивидуальная душа подобна пространству, заключённому в стенках горшка. Стенки горшка подобны невежеству. Только из-за ограничений, созданных невежеством, безличный Абсолют и душа считаются отдельными друг от друга».

Другие им возражали: «Такое объяснение подразумевает, что имперсональный Абсолют был сбит с толку. Отделение непосредственной частицы безличного Абсолюта потребует поместить Его под контроль иллюзии. Лучше отказаться от этой теории и принять индивидуальную душу как отражение безличного Абсолюта.

Представьте себе, что индивидуальная душа подобна отражению лунного или солнечного света в воде. Хотя индивидуальная душа – это иллюзорная сущность, состоящая из невежества, она, в ходе проявления своего невежества, воображает себе мир, имеющий отношение к прадхане, первичной материи. Но в действительности, существует только один безличный Абсолют и ничего кроме этого. Ни индивидуальная душа, ни материальный мир не выступают в роли отдельных от него категорий».

В основе всех этих философских построений лежит какая-то тяжёлая форма сумасшествия. Философы, покрытые густой тьмой такого рода доктрин и теорий, не замечают этого безумия и не хотят его замечать. Сумасшествие состоит в следующем: «Абсолют – это единственная категория бытия и никакой отдельной от Него категории нет». В реальности же Абсолют обладает энергией. Пока этот факт не принят, все описанные выше рассуждения монистов будут безосновательными и неубедительными.

Каждый из них принимает существование либо некоей «иллюзии», либо «невежества», либо «видимости», либо некоей «видимости видимости». Как после этого они могут утверждать, что существует одна и только одна категория, а именно – лишённый энергии Абсолют? Во всех этих учениях неизбежно обнаруживается изъян, перечеркивающий постулат об абсолютной недвойственности.

Но что произойдёт, если принять существование непостижимой энергии Абсолюта? Разве Абсолют при этом не перестанет быть единственной Истиной? Нет, не перестанет. Признание непостижимой энергии Абсолюта не означает, что придётся принять прибежище в какой-то иной категории, отличной от Абсолютной Истины. Почему? Потому что энергия субстанции никоим образом не отлична от самой субстанции.

Изменяющийся и неизменный, бесформенный и обладающий формой, полный разнообразия и лишённый его, – все эти, на первый взгляд, взаимоотрицающие атрибуты Абсолюта, в действительности, существуют в Нём вместе, не отрицая друг друга, поскольку все они всегда и одновременно располагаются во владениях Его непостижимой энергии.

Разум человека ограничен, поэтому он не способен основательно понять непостижимую энергию Абсолюта. Но разве следует из-за этого отвергать реальность ее существования? По сравнению со славой Абсолюта, лишённого разнообразия, слава Абсолюта, обладающего непостижимой энергией, неизмеримо выше, благодаря бесчисленным благим качествам последнего.

Этим утверждением мы устанавливаем ни что иное, как Высший аспект Абсолютной Истины или Верховный Брахман. Абсолют или Брахман, обладающий высшей, трансцендентной энергией, и является Верховным Брахманом. Лишённый энергий и разнообразия, безличный Абсолют – это всего лишь один из аспектов Верховного Брахмана.

Отвергнув Верховный Брахман, человек может размышлять над частично определенным Брахманом, однако такого рода размышления или медитация происходит из низшего сознания.

Тотальный монизм не может удовлетворить здравый рассудок и истинную логику. Он не способен привести в согласие все утверждения Вед и не может принести живому существу высочайшего блага.

Текст 1.33

Во множестве этих взглядов и учений сокрыта Истина, которую можно там обнаружить как прямо, так и косвенно, и которая представляет собой абсолютное, недвойственнное знание.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Все эти учения – обман. Это ни что иное как предрассудки или прошлые негативные впечатления. Среди этих доктрин, теорий, философских учений в скрытом виде находится Истина.

«Установление Истины» – это название критического отбора, который заключается в определении и отсеивании того, что не является Истиной, и в непосредственном поиске Истины. Один французский философ по имени Виктор Кузен хотя и обратил внимание на этот метод, все же не достиг в нём успеха. Причина его неудачи заключалась в том, что он пытался найти суть в философии, созданной западным разумом. Разум Запада имеет глубокую привязанность к мертвой материи и сильную веру в нее.

Не в состоянии понять тонкое различие между истинным «я» и тем, что им не является, западные философы сошлись на том, что ум и есть душа или истинное «я». Но на самом деле, ум – это всего лишь тонкое вещество, порождённое мёртвой материей. В отличие от вечной души, это признак присутствия её сознания в материи. Сама же душа – категория совершенно другая. Попытки Кузена извлечь суть из философии Запада были подобны усилиям получить рис, обмолачивая шелуху.

В Ишопанишад (мантра 15) сказано: «О Верховный Господь, обладающий природой духовного солнца, Ты – Высшая Абсолютная Истина. Твой истинный лик сокрыт от души, частички духа, Твоим особым свойством, а именно сиянием Твоего тела, имеющим трудно-воспринимаемую и лишенную разнообразия природу. Проявив Свою милость, пожалуйста, удали этот покров». Так Веды предписывают заниматься теологическим исследованием.

Кроме того, в Шримад-Бхагаватам (11.8.10) говорится:

«Подобно тому, как пчела, не обращая внимания на несущественную часть растений, повсюду берёт нектар с цветов, и больших и маленьких, так и разумный человек должен брать суть повсюду из книг знания, как незначительных, так и весьма важных».

Таким качеством обладают философы-ваишнавы. Вначале они обращаются к духовной деятельности, одобренной Ведами и Шримад-Бхагаватам. Она включает в себя принятие посвящения от истинного духовного учителя и его руководства. Такая духовная практика помогает им извлечь суть этих великих произведении и поместить её вглубь своего сердца. Затем, продолжая эту практику, они черпают лишь Высшую Суть (парама-таттву) и Истину как из незначительных книг, посвященных только мёртвой материи, так и из важных произведений, обсуждающих духовные истины (или атма-таттву).