Текст книги "Распознание истины"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 6 страниц)

Нельзя сказать, что тантрическая теория об энергии (Шакти-вада) чем-то принципиально отличается от поклонения материальной Природе, выдуманной такими людьми, как Конт. Это такое же искусственное измышление, как принцип апурвы атеистической карма-мимамсы или «божество», созданное молитвами Гольбаха.

Текст 1.15

Мыслители другого рода говорят: «Существуют только мысленные представления или идеи. Нет ни Бога, ни других живых существ, ни внешнего мира. Мысленное представление – это вечная и многообразная сущность. Оно никогда не исчезает».

Комментарий Бхактининоды Тхакура

Считая себя мудрецами, некоторые люди утверждают, что нет ничего другого, кроме мысленного представления. Они говорят, что в действительности не существует объективного мира, а существует только наше представление в уме. Не является реальным даже то, что мы называем себя прибежищем субъективного мысленного представления. Воистину, вообще ничего не существует кроме представлений.

Некоторые, начиная с английского епископа Джорджа Беркли, являются до известной степени идеалистами (или сторонниками философии мысленных представлений). Им принадлежит заслуга того, что за учением об умственных представлениях, о котором здесь идет речь, закрепился термин «идеализм». Джон Стюарт Милль также в некоторой степени признавал идеализм.

Не следует путать идеализм с духовностью, т.е. с учением чисто духовного сознания. Рассмотрим механизм возникновения идей. Представление или идея возникает при умственном сосредоточении на объекте. Такая концентрация ума на объекте в действительности, представляет собой ни что иное, как соприкосновение ума через чувства с материальными объектами чувств. Здесь не присутствует какой-либо особой категории, отличной от мертвой материи. Представления или идеи возникают тогда, когда ум, ощутив объект чувств, составляет о нем целостную картину. Поэтому идеализм никогда не выходит за рамки материализма.

Некоторые представители монизма также считают, что в материальном мире нет Бога или каких-либо живых существ. Они говорят: «Существует лишь идея или представление обо всем этом. Мысленное представление по своей форме вечно и разнообразно. Оно никогда не исчезает. Мысленное представление – это не двойственная субстанция. Другими словами, это Абсолютная Истина».

Это крайне жалкая теории. Только безумец примет такого рода веру полностью. Если изучить деятельность мыслителей отстаивающих эту теорию в своих книгах, можно заметить, что сами они никогда не придерживаются такой веры.

Не будет ошибкой сказать, что мысленные представления или идеи являются тонкой формой мертвой материи. Поэтому даже идеализм неизбежно будет причислен к материализму.

Текст 1.16

Некоторые философы, посвятившие себя софистике и ослеплённые иллюзией, утверждают: «Истина ложна, в этом нет сомнении. То, что истинно, безусловно, наделено непостоянной природой».

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

В некоторых теориях можно увидеть такого рода мышление: «То, что можно назвать истиной, непостоянно. Другими словами, всё, что существует, не вечно. Изменяясь или разрушаясь, всё, в конечном счете, становится иллюзорным и несуществующим. Поэтому только ложное или бренное является постоянным и истинным».

Это учение крайне смехотворно, поскольку в нём вообще нет никакой сути. Исключительно из-за любви к логическим ухищрениям некоторые люди, ослеплённые иллюзией, прибегают к такого рода софизмам (извращённым умозаключениям).

«Ложь – это истина», такое утверждение является тезисом, опровергнутым в самом начале своего появления. Существует бенгальская пословица, применимая в этом случае: «Только невероятное существует и только истины нет». Из такого рода извращённой логики возникло учение в форме доктрины сомнений. Эту доктрину на английском языке называют скептицизмом.

Философию сомнений отстаивали несколько мыслителей, начиная с шотландского философа Дэвида Юма. Несмотря на то, что скептицизм внутренне противоречив и неестественен, одно время он фактически получил признание в лице многих философов.

Философия материального наслаждения и философия уничтожения себя как материи привели к последствиям настолько пагубным, что люди испытывали отвращения просто от одного названия этих учений. Человеческая природа чиста и украшена преданным служением Богу. Материализм ни при каких обстоятельствах не может принести ей блаженство.

Сковав логику по рукам и ногам с помощью жестких стальных цепей – правил, материализм бросил её в тюрьму. Затем, чтобы разбить эти оковы, рассудок приложил максимум усилий, вылившийся в форму скептицизма.

Многие начали поддерживать ту форму материализма, которую выразил профессор Томас Гексли; «Если нет описания всех материальных причин и следствий будущих событий, то нет и науки. За пределами мертвой материи, вне её причин и следствий, в принципе невозможно достичь какого-либо совершенного заключения. В конце концов, из книг будут выброшены такие слова, как сознание и любовь. Лавина мёртвой материи постепенно похоронит под собой душу. Неопровержимые тиски материальных законов свяжут и посадят в тюрьму свободу воли живых существ».

В тот момент, когда всё больше людей поддавалось влиянию таких идей, человеческая природа, предвидя собственную деградацию и гибель, приложила усилия, чтобы направить рассудок в ином направлении. «Новый способ мышления не принесет вреда. Он только уничтожит материализм и всё», – поклявшись так, рассудок породил скептицизм. Однако, хотя скептицизм выбросил мусор материализма, затем он начал создавать препятствия для подлинной религиозности.

Люди начали сомневаться: «Мы не способны видеть реальную действительность. Мы воспринимаем лишь только качества объекта, а не сам объект. И где вообще доказательство того, что даже эти качества мы воспринимаем верно? Чувствами мы ощущаем лишь определённые качества. Например, с помощью глаз мы воспринимаем форму, с помощью ушей – звук, с помощью носа – запах, с помощью кожи – касание, с помощью языка – вкус. Наше знание об объекте зависит от того, совокупность каких качеств объекта мы осознаём, познавая их посредством этих пяти чувств. Но мы смогли бы познать объект иначе, будь у нас кроме этих пяти десять других чувств. Теперь мы видим, что всё знание, которое у нас есть, весьма сомнительно».

Хотя скептицизм и уничтожает материализм, это никоим образом не помогает развить истинную духовность. Вначале скептицизм, без сомнения, принимает существование реальной субстанции, однако затем он будет твердить только одно: «Нам неизвестно, что в действительности представляет собой эта субстанция, поскольку у нас нет не только полного знания, но даже инструмента для получения такого знания».

Скептицизм (или философия сомнений) уничтожает себя сам, поскольку в нём заложено принятие несомненной истины: «Несомненно то, что все сомнительно». Если присутствует несомненная истина, то где же основа для философии сомнений? Тот, кто поймёт этот простой момент, будет расценивать скептицизм как бессмысленный бред. Существую ли я? Кто сомневается в этом? Я же и сомневаюсь. Поэтому я существую.

Текст 1.17

Таково учение всех атеистов. Оно известно с древних времен, но в разных странах из-за языковых различий именуется по-разному.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

С древних времён в состав атеизма входили только три основных учения: материализм или учение о первичности материальной энергии, идеализм и скептицизм. Внутри них заключены все разновидности атеизма, сколько бы их ни было в прошлом и не будет в будущем. Проанализировав, мы увидели что «новизна» очередного атеистического учения, провозглашаемая его проповедниками, – это чистой воды заблуждение. В действительности, придумав другое имя и создав другую оболочку, они являют миру всё то же старое учение.

В этой стране (т.е. в Индии) люди проповедовали множество философских учении, среди которых санкхйа, нйайа, ваишешика и карма-мимамса являются явно атеистическими. Система йоги Патанджали и ведантистский монизм представляют собой скрытый атеизм. Многие читатели захотели бы увидеть философский анализ этих учений. Для этого мы приведём их краткий обзор.

Санкхйа – это особый вид древнего философского произведения, составленной псевдо-Капилой. В нём великий мудрец говорит: йшварасиддхех, «Из-за недостатка доказательств в отношении Бога» (Капила-сутра, 1.92). Из этой сутры следует, что существование Бога не доказано. Далее в сутре 1.93 сказано: мукта-бааддхайор анйатарабхаван на тат-сиддих, «То, что Бог есть не доказано, потому что не может быть никого, кроме освобождённых или обусловленных существ». Другими словами, чтобы определить положение Бога необходимо понять, к каким существам Он относится: к освобождённым или обусловленным. Что здесь можно сказать? Освобождённый Бог недоступен восприятию, а если Бог обусловлен материей, то это вообще не Бог.

Объясняя этот фрагмент, Вигьяна Бхикшу, автор комментария к Капила-сутрам под названием «Правачана-бхашйа», говорит: «Но каково же тогда предназначение тех частей Вед, в которых утверждается существование Бога?» Об этом автор Капила-сутр говорит в тексте 1.96: муктатманах прашамса упаса сиддхасйа ва, «В действительности, описание Бога в Ведах – это лишь слава освобождённых душ или выражение почтения достигшим совершенства». Из этого следует, что Бога нет. На этом мы завершим обсуждение санкхьи.

Философия ньяи была создана Гаутамой. Он утверждает: «Высшее благо можно обрести, познав шестнадцать категорий, а именно благодаря знанию: 1) источников получения достоверного знания, 2) предметов познания, 3) сомнений, 4) намерений, 5) примеров, 6) окончательных выводов, 7) составных частей умозаключения, 8) гипотез и гипотетических рассуждений, 9) демонстраций, т.е. применения заключительного аргумента, 10) диспута ради установления истины, 11) использования аргументов противника ради доказательства собственной правоты, 12) пустых придирок в отношении аргументов и суждений противника без попытки отвечать на них по существу, 13) ложных доводов или софизмов, 14) двусмысленностей и других словесных ухищрений, 15) ложных аналогий, и 16) оснований для поражения».

В чём заключается высшее благо, о котором говорит Гаутама, непонятно. Возможно, он имеет в виду, что научившись побеждать в спорах, живое существо достигнет высшего блага. В то же время, среди 16-ти категорий, знание которых Гаутама провозглашал источником великого блага, для Бога места не нашлось. Именно поэтому Веды (Катха-Упанишад, 1.2.9) говорят: наиша таркена матир апанейа, «Этот божественный разум невозможно обрести с помощью материальной логики и пустых словопрений».

Гаутама характеризует освобождение следующим образом: «В процессе искоренения ложного знания, пороков в деятельности, повторяющихся рождений и связанных с этим страданий, наступает момент их полного уничтожения. Это и есть освобождение».

В общем, в этой сутре термин «освобождение» определяется как «максимальное устранение страданий». В концепции освобождения, выдвинутой Гаутамой, нет никакого позитивного блаженства. Одного этого достаточно, чтобы понять, что в его учении не может быть места счастью, исходящему от Бога. Поэтому созданная Гаутамой литература по логике идет в разрез с Ведами. На этом мы завершим рассмотрение философии ньяи Гаутамы.

Основателем философии вайшешики был мудрец Канада. Она не потребует долгого рассмотрения. В своих афоризмах он не упоминает о вечном Боге вообще. Комментируя их, некоторые его последователи пытаются преодолеть атеистичность собственного учения, отмечая, что Сверхдуша – это некая сущность, входящая в состав подкатегории под названием «владелец тела», которая, в свою очередь, относится к первой среди семи основных категорий, которым учит ваишешика. Однако, начиная с Шанкарачарьи, каждый философ-ведантист в своём комментарии к Веданта-сутрам утверждает, что учение Канады является, по сути, анти-ведическим и атеистическим. Если какое-либо учение не определяет Бога в роли независимого Творца и вершителя дел, то с объективной точки зрения его следует считать атеистическим, даже если оно содержит упоминание о Боге. Природа Всевышнего Господа требует, чтобы Его знали как Верховного Повелителя всех возможных категорий. Учение, которое приравнивает другой вечный объект к Богу, является атеистическим.

Создателем афоризмов карма-мимамсы был Джаимини. Он не упомянул о Верховной Личности Бога ни слова. С самого начала предметом его внимания была только внешняя религиозность в виде ритуалов, церемоний, мантр и т.д. Согласно его учению: «Дела, которые характеризуются правилами и предписаниями Вед, представляют собой религию или долг (дхарма). Суть религиозного долга состоит в предписанной деятельности, поскольку именно она явно и подробно описана в единых Ведах».

Иначе говоря, деятельность, санкционированная Ведическими писаниями, называется дхармой (религией или долгом). Следовательно, имя этой дхармы – «предписанная деятельность».

Объясняя этот момент, Шабара Свами, комментатор сутр Джаимини, пишет: «Как это можно понять иначе? То есть апурва». Что же это значит? Это значит, что существует категория под названием «апурва». «В результате выполнения деятельности возникает некая «апурва». Она-то и воздаст человеку последствия или плоды содеянного. Так какая нужда в существовании дающего плоды Бога?». Могут ли современные атеисты, во главе с Контом, сказать что-то более атеистическое?

Веданта-сутра – это философское произведение, которое во всех отношениях говорит только о преданном служении Верховной Личности Бога. В своих комментариях на Веданта-сутру псевдо-мыслители представляют хорошо замаскированный буддизм в форме ведантисткого монизма. Однако люди, отличающиеся подлинной святостью, приложив особые усилия и написав истинные комментарии на Веданту, указали тем самым людям этого мира вернуй путь. Ниже мы рассмотрим бессмысленность монизма.

Книгу, составленную Патанджали, называют Йога-шастрой. В главе под названием «Садхана-канда» можно прочитать следующие афоризмы: «Бог – это Личность, относящаяся к особой категории. Его не могут коснуться страдания, материальная деятельность с её последствиями, а также носители этих трёх явлений. В Нём находится безграничное и непревзойдённое семя всеведения. Кроме того, Он – учитель самых древних учителей, поскольку Он неограничен временем».

Увидев в его философском учении подобное описание Бога, многие приходят к выводу о том, что Патанджали один из тех, кто обладает истинной преданностью Личности Бога. Однако, если внимательно рассмотреть Йога-шастру Патанджали до самого конца, это заблуждение развеется.

В последнем стихе последней главы под назвнием «Каивалйа-пада» написано: «Полная обособленность (каивалйа) – это возвращение в изначальное состояние гунн материальной природы, лишённых индивидуальной личности в качестве своего объекта; другими словами, это энергия сознания, утверждённая в своей изначальной природе. Таков конец книги».5

В этой сутре можно увидеть странное явление:

Обычно материальные качества (гуны) находятся в распоряжении живой личности (пуруши). Он, живой субъект, может ими владеть или оставить их, мертвых. Однако здесь мёртвые гуны описаны в качестве активного начала. Они оставляют живое существо, переставая иметь его в качестве своего объекта. Можно дать несколько объяснений этому. Одно из них состоит в том, что йога-даршана многие положения своей философии заимствовала у атеистической санкхйи, согласно которой пуруша (душа) в своём изначальном состоянии, до взаимодействия с пракрити (материальной природой) полностью бездеятелен. Чтобы подчеркнуть эту бездеятельность, последняя сутра Йога-шастры описывает его как пассивный объект гун.

В комментарии к Йога-сутрам под названием «Бходжа-вритти» смысл этой сутры разъясняется таким образом: «При исчезновении согласованности между тонкоматериальными функциями и энергией сознания как таковой возникает состояние, когда сознание пребывает только в своей изначальной природе. Такое состояние сознания называется полной обособленностью». Итак, «полная обособленность», или каивалйа,– это название состояния энергии сознания в её изначальном положении.

Здесь следует подумать вот над чем. Какой смысл в полной обособленности энергии сознания? Другими словами, будет ли душа, достигшая полной обособленности, заниматься какая-нибудь деятельностью? Какими будут её взаимоотношения с Личностью Бога, о котором шла речь ранее, во 2-ой главе Йога-шастры? В книге Патанджали, к несчастью, нет ответов на эти ключевые вопросы.

Если разобрать это произведение, тщательно изучив его множество раз, станет понятно, что Бог, описанный во 2-ой главе под названием «Глава о методе достижения цели», – это особый объект, придуманный исключительно ради достижения успеха в поклонении. По достижении совершенства, Его больше невозможно найти на страницах этой книги или в сознании последователей этого учения. Является ли это произведение в целом теистическим? Не атеистическим? Ответ на этот вопрос найдите сами.

Итак, в различных странах, на разных языках люди проповедовали разновидности философии атеизма под разными именами.

Текст 1.18

Логика, перемешанная с кармой и гъяной, состоит из догадок и предположений. Она порождает в человеке разнородные учения, теории и взгляды и даёт множество материальных результатов, относящихся к миру рождений и смертей.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Существует два вида логики: чистая и смешанная. Функцию размышления в сознании чистого «я» следует называть «чистой логикой». Она безупречна и является совершенным по природе свойством, присущим истинному «я» или душе.

Рассмотрим, что происходит, когда индивидуальная душа приходит в контакт с материей и обуславливается ей. При этом её естественная функция, описанная выше, определённым образом видоизменяется и затем, смешавшись с материалистичным образом мысли, образует смешанную логику.

Смешанная логика, в свою очередь, также бывает двух видов: смешанная с кармой и смешанная с гьяной. По-другому смешанная логика определяется как процесс выдвижения предположений. В целом, она имеет сомнительную репутацию, поскольку в ней присутствуют четыре недостатка: 1) обладание несовершенными чувствами, 2) склонность впадать в иллюзию, 3) склонность совершать ошибки и 4) склонность обманывать других. Во всех случаях эти недостатки одни и те же.

Смешанная логика даёт начало множеству разнотипных учений, которые постоянно заняты тем, что постоянно опровергают друг друга. Дальнейшее материальное рабство – основной результат принятия любого из этих учений как руководства к действию.

Текст 1.19

Логика, порождённая мёртвой материей, не предназначена для того, чтобы выходить за пределы мёртвой материи. Принявшая прибежище в материи, она бесполезна в постижении трансцендентного. Поэтому, когда смешанная логика, ничуть не сомневаясь в собственной квалификации, принимается рассуждать о нематериальной реальности, она несёт сущий вздор.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Смешанная логика рождается из мёртвой материи. Первоначально обусловленная материей душа при помощи чувств получает материальный образ, который затем поступает но нервному каналу в мозг. Этот образ сохраняется там с помощью способности запоминать. И когда обусловленный материей рассудок начинает производить над ним и всеми остальными сохранёнными образами различные операции, возникает множество измышлений и суждений. Затем, когда материальный рассудок классифицирует все эти образы в определённом порядке, красоту, представшую перед его взором, он именует термином «наука». Потом, прибегая к методам анализа и синтеза, рассудок выводит из этих образов общую картину реальности и множество оттенков в форме частных выводов о положении вещей. Это и называют логикой. Конт завещал: «Подготовив то, что было распознано, классифицируйте всё и, исходя из этого, исследуйте истину».

Теперь давайте рассмотрим следующие вопросы: «Разве нельзя рассудок, который может производить логические операции только над образами, взятыми из мира мёртвой материи, называть рассудком, порожденным самой мёртвой материей? Каким образом с помощью такого инструмента может быть познана субстанция, качественно превосходящая мёртвую материю? Как он может постичь свойства и законы нематериальной субстанции?» Несомненно, если существует какой-либо объект, превосходящий мёртвую материю, то для его постижения должен существовать другой, подходящий для этого инструмент или метод. Кто не знаком с этим высшим методом или, в силу предрассудка, не желает о нём ничего знать, находит опору только в рассудке, принявшем прибежище в мёртвой материи. Поэтому, когда ему случается говорить на духовные темы, он обречён нести вздор. Какие здесь могут быть сомнения?

Материальные логика и рассудок хорошо себя показывают лишь тогда, когда они изучают и исследуют сугубо неодушевлённую материю и ничего кроме. Смешанная логика эффективна в любых делах материальной сферы: будь то искусство или ремесло, промышленность или физическая работа, война или музыка и т.д.

Сначала смешанный рассудок, сочетаясь с материальным знанием (гьяной), приходит к определенным решениям в отношении объектов своей деятельности. Затем, соединяясь с материальной деятельностью (или кармой), он осуществляет свой замысел. Возьмём, к примеру, проект по строительству железной дороги. Когда эта задача разрешается в уме какого-либо человека, сведущего в сфере организации мертвой материи, тогда его рассудок смешан с материальным знанием (гьяной). В момент, когда это знание преобразуется в деятельность, рассудок, смешанный в данном случае уже с кармой, погружается в физическую работу.

Ремесло, промышленность, машиностроение и т.д. – это сферы, хорошо подходящие для смешанного рассудка. Но истина, выходящая за пределы материи, вне области его применения. Успеха от применения логики и разума к истине, выходящей за пределы материи, можно законно ожидать лишь в том случае, когда это будут логика и разум, выходящие за пределы материи.

Материализм, учение о поклонении материальной энергии, философия уничтожения себя как материи и идеализм – все эти учения пытались выяснить, что представляет собой причина материального мира, выходящая за пределы материи. Однако из-за того, что они пользовались рассудком, основанным на мёртвой материи, никто из них не достиг удовлетворительного результата. Инструмент, который они для этого избрали, – просто посмешище. Все книги, составленные людьми, стоящими на таких позициях, будут неизбежно содержать в себе один лишь вздор.

Текст 1.20

Ради достижения совершенства собственной души, материальный рассудок, продолжая говорить глупости, начинает сокрушаться и раскаиваться. В конце концов, измученный страхом, он принимает Верховного Господа.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Хотя совершенный разум является атрибутом души, безупречным по своей природе, обусловленная материей душа не использует его в мышлении и принятии решений. Обусловленная душа ощущает на себе тяжкий груз материи. Всегда сосредоточенная только на этом бремени, она чувствует глубочайшее почтение перед смешанным рассудком. По этой причине большинство людей, населяющих материальный мир, являются приверженцами смешанной логики, вследствие чего чистая логика, превосходящая материю, встречается здесь крайне редко. Только тот, кто по счастливой случайности начинает поклоняться интроспективной функции сознания (или духовной природе), сознаёт величие кристально чистого разума и логики. Другими словами, величие полной сосредоточенности, которая свойственна душе.

С давних времён, мир, отвернувшийся от Бога, свято почитал смешанный рассудок в надежде получить от него Истину. С каждым учением, вооружившись которым смешанный рассудок выходит на ниву проповеди, случается одна и та же история. Поначалу, радостно приветствуя это учение, рассудок принимает его всем сердцем, а в конце не получает от него никакого удовлетворения.

Хотя рассудок обусловлен или смешан, он всё равно способен быть вне всякой связи с душой. Время от времени он пытается помочь душе. Породив множество разнообразных взглядов, теорий, учений, нагородив много разной чуши, смешанный разум, в конце концов, не получает от этого никакого удовлетворения. Когда это происходит, он начинает ненавидеть самого себя. Продолжая нести вздор, он начинает раскаиваться: «Увы! Чрезмерно погрязнув в мирской суете, я отверг собственную природу. Как далеко я ушёл от души, которая вечно связана со мной». Сокрушаясь таким образом, он испытывает сильный страх и в итоге принимает Верховную Личность Бога в качестве причины и источника всех обязанностей и видов деятельности.

В таком состоянии человеческий ум в разных странах разворачивает проповедь о Боге, существование которого он утверждает при помощи логики и рассудка. В этом состоянии Удаяначарья составил книгу под названием «Кусуманджали». Когда люди переходят в такое состояние, они приветствуют и принимают возникшие в Америке и Европе учения Естественной теологии и Деизма (или дословно, «сухой философии о Боге»).

Истина, которую смешанный рассудок пытается утвердить в отношении Бога, крайне отрывочна, несовершенна и уязвима. Почему? Потому что представление о Боге, которое пребывает в рассудке, связанном с мёртвой материей, ничтожно. Так в чем заключена ничтожность его представлений о Боге? В том, что смешанный рассудок характеризует Бога исключительно как причину мёртвой материи. Такое представление о Боге является неестественным, поскольку в этой концепции нет ничего, что по-настоящему могло бы возвысить душу, Такое представление не даёт душе прямого руководства к действию и вообще не рассматривает этот вопрос подробно. Этот вопрос мы разберем ниже.

Текст 1.21

Даже приняв существование Бога, рассудок, введённый в заблуждение материей, продолжает говорить глупости. Иногда он старательно приписывает сущности Бога двойственность, тройственность или иную множественность.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Из-за материального заблуждения городящий всякую чушь смешанный разум, даже приняв существование Верховного Господа, не может смириться с тем, что Он – единая сущность. Иногда, когда он считает, что две сущности представляют собой Бога, согласно его мнению, категория духовного сознания проявляется как один Бог, а категория мёртвой материи – как некий другой Бог. «Бог, обладающий духовной природой, есть источник всего благотворного. Бог, обладающий материальной природой, – олицетворение всего дурного». Один философ по имени Заратустра считал, что существует два Верховных Бога, «Бог добра и Бог зла». Он отстаивал свою теорию о двойственности природы Бога в книге под названием «Зенд-Авеста». Преданные Верховного Господа выказывают ему своё презрение, как жалкому мыслителю (джаран-мй-мамсаке). Даже после него, по традиции этим словом продолжают называть всех поверхностно мыслящих людей, чьи теории относятся к разделам кармы (материальной деятельности ради наслаждения её плодами) и гьяны (выдвижению догадок и их апробации).

Заратустра – один из самых древних философов. После того, как его философия не получила признания в Индии, он достиг успеха, проповедуя в Иране. Философия Заратустры, заразив религию иудеев и впоследствии перейдя на тех, кто принял прибежище в учении Корана, породила представление о некоем Сатане, равным по своей силе Всевышнему.

В то время, когда Заратустра продолжал проповедовать учение, содержащее в себе концепцию двух Богов, среди иудеев возникло учение о Троице, провозгласившее необходимость принять существование трех Богов. Изначально в учении о Троице принималось представление о том, что три Бога отделены друг от друга. Но впоследствии не удовлетворенные этим положением философы пришли к общему мнению о том, что существует три категории: Всевышний Бог, Святой Дух и Христос.

В Индии также встречается многобожие. Когда б не появлялись школы мысли, учащие тому, что Брахма, Вишну и Шива – три независимых друг от друга Бога, их учения порождали настоящее бедствие в виде веры в трёх Верховных Богов. Сведущие в Ведическом знании люди, которые обосновали сущностное единство этих трёх Божеств, оставили в своих комментариях множество предостережений, не допускающих такого разделения.

Во многих других странах можно увидеть проявления политеизма (многобожия). В нецивилизованных регионах мира чистая форма монотеистического учения практически не встречается. Иногда по традиции люди передавали своим потомкам верования о том, что полубогие, такие, как Индра, Чандра и др. полностью независимы друг от друга. Позднее, усовершенствовав эти взгляды, мыслители установили над этим пантеоном некий безличный Брахман.

Все подобного рода дуалистические или политеистические представления – это ни что иное, как галлюцинации рассудка, введённого в заблуждение мертвой материей. Верховный Господь – единая онтологическая сущность. Если бы Всевышних было больше одного, этот материальный мир никогда бы не был устроен настолько красиво и гармонично. Каждый из независимых «Верховных Богов» издал бы Свои материальные законы, которые, вступив друг с другом в непримиримое противоречие, уничтожили бы этот мир. Никто из разумных Людей не станет отрицать, что наблюдаемая нами вселенная была создана в соответствии с волей только одной Личности.

Текст 1.22

Есть знание, изначально присущее душе. Без этого естественного знания не может быть ни здравого рассудка, ни верного мышления. Каким образом разум, лишённый его, может говорить о Высшей Истине?

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Существует знание, которое изначально присуще душе. Чистой и безупречной является только та логика, которая порождена этим знанием. Лишь на его основе можно по-настоящему размышлять над Истиной. Здравый рассудок и правильное мышление в принципе невозможны, если предварительно отвергнуто знание, изначально присущее душе. Отвержение этого знания влечёт за собой необходимость принять за основу мышления другое знание о материальных объектах. Возникающие в результате этого рассудок и логика, характерные для материальной деятельности, будут нечистыми или смешанными. Всё, что смешанный с материей рассудок говорит об Абсолютной Истине, представляется жалким и несостоятельным. Даже описывая Бога, он изрекает много несуразицы. Смешанный рассудок просто неприменим к Высшей Истине. Поскольку чистый рассудок принимает прибежище в самопроизвольном знании души, он размышляет об Абсолютной Истине в истинном свете и всегда приходит к правильным выводам.