Текст книги "Распознание истины"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 6 страниц)

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Сейчас рассмотрим, как материалисты ведут себя по отношению к обществу. Они говорят: «Хотя нет Бога, нет души и нет «иного» мира, тем не менее, люди должны вести себя праведно и выполнять свой долг перед обществом. Долг исполнение которого приносит счастье людям, называется «праведностью» или «благочестием». То, что ставит это счастье под угрозу, называется «грехом». Собственным эгоистическим счастьем необходимо поступаться ради счастья других людей. Поэтому долг перед обществом, безусловно, следует поддерживать, защищать и соблюдать. Если исполнять его, то грех и порождённое им страдание будут устранены.

Природа полна всевозможных законов и правил, поэтому порождённая природой материальная жизнь также полна законов и правил. Учёные ищут законы, предназначенные для исполнения в течение материальной жизни. Счастье в праведности – это самая главная потребность и конечная цель жизни. Ради этого счастья всегда следует искать законы жизни в этом мире, устроенные Природой, и соблюдать их, неизменно оставаясь благочестивым человеком».

Если вы их спросите: «После смерти меня не будет. Тогда зачем, отвергнув собственное беспредельное счастье, выполнять какой-то долг?». Их ответ будет таким: «Добрые дела, совершённые вами в жизни, не потеряют смысла даже после вашей смерти, поскольку даже тогда они будут приносить хорошие плоды многим живым существам. Если, сначала женясь и произведя на свет потомков, вы дадите им образование и праведное воспитание, то плоды вашей работы, несомненно, принесут счастье и вашим детям и многим другим людям. Если, заработав денег, вы построите школы, пансионаты, дороги, пристани, набережные, мосты и т. д., то, на долгие времена, другие живые существа будут наслаждаться плодами вашей деятельности».

Если вы скажете, что плоды деятельности быстро исчезают, они ответят: «Кто бы, когда бы, какую бы благую деятельность ни совершал, она никогда не проходит даром. Почему вы, уважаемый, не хотите ей заняться? Достигнув полной зрелости, хорошая деятельность производит определённую энергию, до этого не существовавшую. Развитая благодаря будущей благой деятельности, эта энергия будет все больше совершенствовать нашу бескрайнюю Вселенную. Поэтому, благодаря благой деятельности, вы по-настоящему возвыситесь над эгоизмом».

Религия и исполнение долга, которым учат материалисты, безосновательны. Они быстро рушатся, подобно дому, построенному на песке. Люди никогда не будут на деле следовать предписанным обязанностям той религии, в которой нет ожиданий или страха оказаться в мире, ждущем их после смерти.

Эгоизм последователей философии эгоистичного материального счастья очевиден. Он – в самом названии их учения. Отвергая эгоизм, многие материалисты называют себя последователями альтруизма, философии, которая учит действовать ради материального счастья других, не считаясь со своими собственными интересами. Сколько бы они не осуждали эгоизм, на деле они всё так же преследуют личные интересы.

Философия тотального отказа от личных интересов выглядит, по меньшей мере, абсурдно. В 1770 г. фон Гольбах, взяв псевдоним Мирабод, выпустил книгу, под названием «Система Природы». В ней он приводит такой довод: «В этом мире отсутствия личных интересов не существует вообще! Я утверждаю, что религия – это просто способ, как сделать себя счастливым с помощью счастья других». По нашему мнению, фраза – «полный отказ от личных интересов» – так же богата смыслом, как и выражение «цветок в небе».

В «отказе от личных интересов», о котором так много говорят материалисты-альтруисты, также содержится личный интерес: «Так гораздо легче пробиться к собственному счастью. Всем людям дороги свои интересы, но если кто-то услышит, что я бескорыстен, и поверит этому, то достижение желанных для меня целей сильно облегчится».

Лишены ли личного интереса материнская любовь, братские чувства, дружба, а также любовь мужчины и женщины? Никто не станет следовать догу, если его выполнение не связано с личным счастьем.

Некоторые люди, ради обретения собственного духовного счастья, счастья самоосознания, полностью оставляют личную материальную жизнь. Счастье, которое человек черпает в праведности, религиозности и в исполнении долга, во всех случаях – это, прежде всего, польза для себя. Даже любовь к Богу – это польза для себя (см. Прим. внизу).

Любое проявление «пользы для себя» бедственно, поскольку словами «естество» или «собственная природа» выражают собственное предназначение и собственную пользу. Отказ или отсутствие пользы для себя крайне неестественны. Именно поэтому оно и не обнаруживает себя в реальности. Если у человека нет надежды на дальнейшую жизнь или он не стремится к будущему счастью – он утрачивает всякий стимул к деятельности.

У тех, чей разум чист, никогда не возникает влечения ни к теории апурвы, ни к теории особой силы, накапливающейся от благих поступков, которые проповедовали Джаимини и западные философы. Те же, кто соглашается с любой из этих теорий, обмануты.

Хотя индийские смарта-брахманы ссылаются на теорию апурвы, во время работы они постоянно принимают во внимание счастье иного мира и милость Бога. Они неибежно отвергли бы теорию апурвы, если бы ясно поняли, что она отрицает существование Личности Бога.

Джаимини интуитивно знал, что для сердца живого существа весьма естественно обращение к Богу и послушание Ему. Поэтому он, с усердием и мастерством, придумал, что Бог, дающий человеку плоды его деятельности, заключён внутри механического принципа апурвы. В силу привлекательности обещаний о Боге, заложенных Джаимини, безбожная философия о превосходстве благой деятельности над Богом получила столь широкое распространение на земле Индии в учении смарта-брахманов.

Личные интересы одного человека препятствуют личным интересам другого. Поэтому, едва услышав слово «бескорыстный», недалёкий человек сердечно приветствует учение теоретика бескорыстия, надеясь на то, что когда другие примут это учение всерьез, это облегчит ему путь к получению личной выгоды. Такова одна из многих причин распространения учения о деятельности без Бога.

Очень не просто представить себе то, каким образом последователь учения о бескорыстном труде ради материального счастья других должен будет заниматься благой деятельностью ради всего мира! Из-за своего эгоизма люди лишь в очень малой степени смогут следовать велению долга, в котором их наставляли учителя материализма, более того, когда человек, занимаясь конкретной деятельностью, поразмыслит как следует о ее сути, желание личной выгоды окончательно возьмет над ним верх, вследствие чего он будет готов совершать любые грехи ради собственного наслаждения.

Он скажет тебе: «Брат, зачем отварачиваться от счастья, которое можно получить при помощи чувственного наслаждения. Наслаждайся чувственным счастьем, как тебе вздумается, ведь никто не узнает об этом. Почему бы и нет? Я не вижу в этом никаких препятствий для возвышения всего мира или Вселенной. Если нет всевидящего Бога, обладающего природой духовного сознания, который воздаёт плоды совершенной нами деятельности, то чего тогда тебе бояться? Единственно, будь осторожен, дабы другие не смогли узнать о твоих тайных наслаждениях. Если, не дай Бог, это произойдёт, к тебе не замедлит прийти потеря репутации, наказание правительства, шантаж и другие преследования негодяев. Тогда не только ты, но и никто в этом мире не смогут стать счастливыми».

Наверняка, если детально исследовать биографию философов, которые дают другим людям наставления о том, как жить, будучи атеистом, посвятившим себя деятельности ради блага других, мы обнаружим именно такое поведение.

Однажды к одному шарта-брахману пришел человек, желавший знать, какую епитимью он должен на себя наложить, чтобы искупить недавно совершенное прегрешение. Выслушав рассказ, пандит назначил ему чандрайана-врату1 и другие суровые аскезы. В ответ же человек сказал: «О великий учитель, если я должен проходить через чандрайана-рату за убийство паука, то ваш сын, который тоже был к этому причастен, также должен соблюдать эту аскезу». Видя, что на его собственного сына надвигается большая угроза, великий учитель перелистнул несколько страниц своего фолианта и сказал: «Ах! Произошла ошибка. Теперь я вижу. Книги говорят: «Мертвый паук – это просто кусок ветоши». Поэтому тебе вообще не нужно совершать никаких аскез!».2

Такое исполнение долга и подобные наставления характерны для атеистических законников вообще и смарта-брахманов в частности. Организация богослужения существует у них лишь ради поддержания некоторых атеистических законов или обязанностей. При этом, даже если они принимают, что душа будет существовать в ином мире, а Бог воздаёт последствия прошлой деятельности, им очень далеко до чистой преданности. Эти два философских положения нельзя считать признаком чистого спонтанного преданного служения Личности Бога, поскольку им отводится второстепенное место в рамках атеистической кармы-мимамсы, доктрине, утверждающей превосходство закона кармы над волей Личности Бога.

Скорее мотив, по которому сторонники карма-мимамсы приняли эти два положения, таков: «Если как следует подумать, то можно увидеть, что проповедовать религию или исполнение долга, которые полностью лишены личной выгоды, бессмысленно. В конце концов, эгоизм неизбежно возьмёт верх, вследствие чего такая религия и долг будут отвергнуты. Можно хорошо защитить наше учение от опасности отверждения, если дать общей массе людей некоего всеведущего и воздающего результаты деятельности – Бога». Рассуждая таким образом, последователи карма-мимамсы выдумали, каждый в своей книге по отдельности, что поклонение Богу относится к определённому виду благочестивой материальной деятельности.

Конт опасался, что руководство по поклонению, придуманное им в рамках своей религии, будет невозможно использовать во время выполнения ритуалов, из-за неясности того, что представляет собой Истина, которой надлежит поклоняться. Поэтому выдумав нечто, напоминающее Бога, он заявил, что этот воображаемый объект поклонения и есть Истина.

Конт был более прост. У Джаимини и его последователей было больше дальновидности. Конта поймали и обличили. Люди не стали исповедовать его аналогию Бога и «святой» человеческой природы. Но Джаимини был гораздо серьезнее, из-за чего его доктрина карма-мимамсы была воспринята и взята за основу целым сословием смарта-брахманов (ведических законников).

В целом, по способу мышления учения Конта и Джаимини – суть одно и то же, и, если пристально рассмотреть результаты усилий смарта-брахманов, то станет ясно, что в какой бы форме оно ни было представлено, учение о главенстве материальной деятельности практиковать не следует. Почему? Потому что оно никогда не сможет принести подлинного блага человеческому обществу. В каком бы обществе не исповедовали секуляризм, позитивизм или доктрину карма-мимамсы, они не смогут искоренить в нем греха. Кроме того, если поддерживать такого рода учения о благой деятельности и соблюдать их долгое время, они создадут множество препятствий для бхакти т.е. для преданного служения Верховной Личности Бога.

Временами эти учения обращаются к бхакти «Я – твой помощник. Я наделяю людей качествами, которые сделают их достойными тебя. Очистив сознание безнравственных людей, я буду приводить их к твоим лотосным стопам как Подношение».

Эти речи – результат голого двуличия. В них нет ни капли истины. Если деятельность является подлинным помощником бхакти, она не назовется «кармой». Она назовется только «бхати». Пока карма зовётся своим собственным именем, она преследует лишь свою собственную цель, которая идёт вразрез с бхакти.

Некоторые люди объясняют, что карма (т.е. деятельность) должна иметь свою собственную категорию для того, чтобы прикладывать усилия в развитии таких сфер, как наука, общество и искусство. Однако когда деятельность преобразуется в свое истинное состояние, состояние преданного служения Личности Бога, она становится возвышенной и развитой, озаряя своим сиянием науку, общество искусство и многое другое. На этом мы и закончим обсуждение этой темы.

Текст 1. 13

Другие философы учат: «Существование – это страдание. Отсутствие существования – это счастье. Счастье прекращения собственного существования достигается в результате преодоления телесных страданий».

Комментарии Бхактивиноды Тхакура

Насколько материалисты верят в то, что материальное счастье – это блаженство, настолько их учение утверждает что всё время следует добиваться только материального счастья. Неважно, эгоистичное это счастье или «бескорыстное», оно способно принести наслаждение только тогда, когда исходит из материальной природы. В этом суть их учения.

Но, по сути, материальное счастье незначительно. Оно, с точки зрения духовного сознания, не достойно того, чтобы с ним имели дело. По этой причине те, кто могут это распознать, даже оставаясь материалистами, не получают от материального счастья никакого удовлетворения. Как последователи материализма они считают, что сознание – это порождение материи.

Но, несмотря на это убеждение, они стремятся к вечному счастью. Поэтому они с легкостью приходят к заключению о том, что счастье – это прекращение существования. И поскольку они отождествляют себя с материей, они неуклонно стремятся к тому, чтобы уничтожить себя как некий материальный предмет.

Поставив перед собой эту цель, они говорят, что существование – это сплошное страдание, и только завершение существования является счастьем. Проходя через практику телесного страдания, они ищут счастья угасания и самоликвидации (нирваны).

В Индии материалистическая доктрина нирваны noлучила наибольшее распространение в то время, когда учение о материальном наслаждении набралo максимальные обороты. Именно тогда священнослужители, опытные в проведении ритуалов, стали материалистами. Их материализм выражался в следующем. Хотя ведическая литература исполнена трансцендентных истин, они утверждали, что в ней говорится только об исполнении мирских обязанностей и ритуалов. Ведическим учением они стали называть атеистическую доктрину карма-мимамсы. Когда они проводили различные ритуальные церемонии, начиная с обычных жертвоприношений, их стремления шли не далее двух целей: чувственного мирского счастья в этой жизни и наслаждения райским нектаром и общением с танцовщицами в городе Индры3 после смерти.

В то время появился выходец из семьи кшатриев по имени Шакья-симха. Глубоко осознав неизбежность телесных страданий, он полностью разочаровался в материальном наслаждении. Затем, достигнув счастья нирваны, он заложил основы буддийского учения. Есть много доказательств тому, что и до него некоторые люди проповедовали подобное учение о нирване. Но поскольку оно получило широкое признание именно с приходом Шакйа-симхи, буддисты принимают его своим основателем и изначальным проповедником.

Помимо Шакйа-симхи, некий философ по имени Джина, явившийся в то же самое время или чуть раньше в семье торговцев, проповедовал несколько иное учение, во многом похожее на учение буддистов. Его учение стало называться «джайнизмом». Джайнизм остался в пределах Индии. Но буддизм пересёк горы, реки, океаны и вошёл в Китай, Татарстан, Монголию, Таиланд, Японию, Бирму, Цейлон (Шри-Ланку) и многие другие страны. Даже и по сей день во многих странах следуют этой философии.

Существует множество направлений буддизма. Однако идея пустоты или теория уничтожения себя как материи, по всей видимости, имеет место во всех его ответвлениях.

Человеческая природа не может существовать без представлений о Личности Бога. Поэтому в некоторых направлениях буддизма Всевышний Господь продолжает быть объектом поклонения.

Не так давно у меня была встреча с неким буддистом из Бирмы, который, как выяснилось, совершенно не знал философских принципов своей религии. В разговоре я задал ему несколько вопросов и, отвечая на них, он сказал: «Верховный Господь не имеет источника. Именно Он создал весь этот мир. Он же низошёл сюда в форме Будды и, не смотря на это, Он же, в форме Верховной Личности Бога, существует на небесах. Проведя свою жизнь в благочестивых занятиях и в исполнении правил и предписаний, которые Он нам дал, мы, в конце концов, придём в Его обитель». Из всего того, что мне говорил этот возвышенный буддист из Бирмы, было ясно, что он не разобрался в учении буддизма. Под влиянием своей человеческой природы, он называл «буддизмом» лишь то, что она ему диктовала.

Все эти учения «о самоуничтожении» и другие искусственные доктрины, порождённые извращённой логикой, никогда не смогут стать общепринятыми. Они останутся замурованными в книгах или умах своих учителей. Те же, кто гордятся своей принадлежностью к подобным учениям, на самом деле, принимают их только по названию. На практике же выясняется, что они высоко ценят естественное учение, порожденное человеческой природой.

Проповедуемая Контом любовь к Вселенной, проповедуемый Джаимини «Бог», втиснутый внутрь атеистичного учения о карме в форме безликого принципа апурвы, и проповедуемая Шакйа-симхой доктрина уничтожения себя как материи неизбежно будут переделаны поклонниками каждого из этих учений в форму естественно присущей человеку религии. Именно это, в действительности, и происходит.

Религия, основанная на учении о нирване, похожая на буддизм и джайнизм, проповедовалась и на территории Европы. Эта религия в мире называется пессимизмом. Между пессимизмом и буддизмом нет никакой разницы, за исключением одного момента.

В буддизме живое существо вращается в круговороте, принимая страдание жизнь за жизнью. Встав на путь самоликвидации, оно в каком-то из рождении достигнет нирваны и постепенно окончательной нирваны (пари-нирваны). В европейском учении пессимизма понятия о перевоплощении не существует.

Поэтому в учении об угасании и уничтожении своего существования можно выделить два направления; 1) когда считается, что существование длится в течение только одной жизни; 2) когда считается, что существование, длится в течение многих жизней.

Буддизм и джайнизм относятся ко второму направлению, в них принимается идея множества рождений.

Согласно учению буддизма, Шакйа-симха, совершая в течение многих жизней постоянную практику милосердия и отрешенности, сначала стал Бодхисаттвой (достигшим просветления), а в конце – Буддой. В Его учении душа, благодаря постоянной практике кротости, смирения, терпения, прощения, сострадания, бескорыстия, медитации, отрешённости и дружелюбия, достигает окончательной нирваны (пари-нирваны). В окончательной нирване нет никакого существования. В обычной нирване остаётся некое бытие в форме милосердия.

Джайнисты говорят: «Если, не прерываясь, серьёзно посвятить себя развитию сострадания, отрешённости и других святых качеств, то, согласно последовательному пути развития живого существа, им достигаются следующие состояния: Нарадатва, Махадеватва, Васудеватва, Параваддеватва Чакравартитва и, наконец, уходящая в нирвану Бхагаватва».

В обоих учениях можно увидеть общие моменты: «Материальный мир считается вечным. У деятельности и ее последствий нет начала, но есть конец. Существование вообще – это страдание; окончательная нирвана – это счастье. Истины, которые провозгласил Джаимини в своей доктрине карма-мимамсы, основанной на Ведах, приносят живому существу несчастье. Метод же обретения окончательной нирваны порождает благополучие. Индра и другие полубоги – это господа последователей карма-мимамсы, но у последователей учения о нирване они находятся в услужении».

Артур Шопенгауэр и Эдуард Гартман – это последователи материалистического учения о нирване первого направления. В учении Шопенгауэра нирвана достигается, если постоянно практиковать отречение от желания существовать, пост, смирение и добровольный отказ от объектов чувств, непринудительное принятие телесных страданий, чистоту и бесстрастность. В учении Гартмана нет необходимости в принятии каких-либо страданий. После смерти нирвана приходит сама собой. Один человек по имени Гарри Бенсон предполагал, что нирвана недостижима, потому что страдание вечно.

Здесь следует отметить, что среди распространённых в наши дни монистов есть много последователей материалистского учения о самоликвидации. Учение тех монистов, которые ожидают по достижении нирваны духовного счастья брахмананды, т.е. блаженства растворения в Абсолюте, будет рассмотрено далее. Последователями учения о ликвидации себя как материи мы называли всех тех, кто, уверовав в исчезновение своего существования по достижении нирваны, не принимают какого-либо другого вида блаженства, кроме этого.

Теория материалистической нирваны является ложной по следующей причине. Используя такое понятие как «живое существо», она не даёт ясного определения живого существа, его категориальной принадлежности.

Если живое существо возникает из мёртвой материи, то такое учение имеет те же недостатки, что и рассмотренная ранее философия материальных наслаждений. Это чистой воды неверие.

Если же живое существо относится к некоей категории, независимой от материи, то каким образом будет происходить ею исчезновение? И где вообще доказательство, что его существование может прекратиться? В целом, все учения такого рола в высшей степени атеистичны.

Если эти учения ошибочны, почему они получили такое широкое распространение? Возникшие сначала для того, чтобы противостоять развращенности последователей карма-мимамсы, эти учения затем продолжали расширять своё влияние за счет умственного напряжения и упорства своих проповедников.

Из-за того что в Индии в ходе проповеди атеистической карма-мимамсы и единовластия класса брахманов все сословия, начиная с класса кшатриев, были подавлены, объединившиеся вместе кшатрии стали проповедовать буддизм, а объединившиеся вместе вайшйи – джайнизм. Распри между соперничающими группами, возникшие из-за мирской вражды, постепенно накаляли атмосферу, так что людям было совсем некогда думать о том, что на самом деле верно, а что – нет. Сбившись во враждующие группы, они с большим возбуждением сражались друг с другом. Так происходила проповедь буддизма и джайнизма в Индии.

Далее буддизм проник и в другие страны. В тех из них, где люди не отличались умением мыслить философски, он был принят как учение, посланное Самим Богом.

Современные европейские последователи пессимизма развернули проповедь учения о нирване в западном варианте вследствие своей ненависти к христианству. Это то, что видно из истории.

Текст 1.14

Иные философы учат, что творцом миров является лишь олицетворённая иллюзорная энергия (Майа). Они говорят, что Она вечна, тонка, имеет природу энергии, а также создаёт и приводит в действие как дух, так и материю.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Существует ряд учений, согласно которым мир сотворен Майей, предвечной совокупностью всех энергий. Эта Маяйя обладает тонкой природой. Она даёт начало двум философским категориям: категории духа, обладающего сознанием, и категории неодушевлённой материи. После того как буддизм, о котором шла речь в прошлом стихе, приобрёл определённую известность, из-за его сухости и мрачности упорство проповедников этого учения начало ослабевать. Тогда была предпринята попытка выразить это учение в новой форме. В результате постепенно буддийская религия преобразилась в тантризм. По всей видимости, доктрина о Майе появилась в то же самое время, войдя в состав буддизма под именем «буддистского тантризма». Однако среди тех, кто не принял буддизм, доктрина о Майе начала распространяться в виде скрытого буддизма, формально согласованного с философской терминологией Вед. В этот же период начали свою деятельность ведантисты-майавади. Однако в горных районах, то самое учение было изложено по-другому, а именно в соответствии с тантрическими писаниями. Там учителя тантризма проповедовали доктрину Майа-шакии, т.е. учение об иллюзорной энергии.

Многие утверждают, что тантрическое учение произошло от атеистической санкхйи псевдо-Капилы. По нашему мнению, это не так. Даже если в учении атеиста-Капилы материальная природа (или Пракрити) является создательницей материального мира, тем не менее, благодаря следующему афоризму Капила-сутр: «Пуруша, подобно лепестку лотоса, не смачивается (пушкара-палаша-ван нирлепах)», – становится ясно, что согласно санкхйе, у категории чистого духа также не существует источника. Думается, что атеистическая философия санкхйи могла породить учение о поклонении Шиве (или шиваизм). Далее, из-за того, что в шиваизме выражается особое почтения Природе (Пракрити), несведущие люди отождествили его с тантризмом. Хотя в некоторых местах тантрических писаний взаимоотношения Пракрита и Пуруши сравниваются с двумя семядолями4 нутовой горошины, всё же в итоге учителя тантризма утверждают, что чистый дух как философская категория возникает из Пракрити, т.е. из Природы. При этом они воображают себе даже некую нирвану, когда живое существо, которое они, по сути, отождествляют с материальным веществом, постепенно угасает и прекращает своё существование. Любая философия, в которой неодушевлённая энергия считается началом всех начал, атеистична от начала и до конца.

Последователи философии первичности духовной энергии возносят в духовном настроении молитвы Верховному Господу, обладающему чистой духовной природой. Осмеивая их, последователи философии первичности мёртвой энергии, временами также возносят молитвы неодушевлённой природе. Радикальный атеист фон Гольбах взывал к неодушевлённой энергии таким образом:

«О Природа, о владычица всех фундаментальных элементов и категорий. Тебя всегда сопровождают Твои потомки, Праведный разум и Истина. Пожалуйста, всегда храните нас. Пусть люди поют хвалу Вашим удивительно прекрасным качествам. О Госпожа Природа, пожалуйста, укажи нам путь желанного для Тебя счастья. Изгони из наших умов заблуждение. Устрани из наших сердец порок. Останови моральное разложение и предотврати нежданные препятствия на пути прогресса в нашей деятельности. Позволь нам безгранично развивать наше знание. Наполни наши души добродетелью и успокой наши сердца».

Автор этих строк, материалист фон Гольбах, считал, что души нет, Бога нет, и жизни после смерти этого тела также нет. Он говорил: «Только та религия достойна уважения, которая в каждом своём последователе вызывает рост его личного счастья. Верховной властью надо всем обладает материальная энергия».

В «Маха-нирвана-тантре» Господь Шива так возносит хвалу олицетворённой Природе Богине Дурге:

«В начале творения была лишь Ты одна, в виде тьмы, недоступной для восприятия. Затем, благодаря творческому желанию Верховного Брахмана, из Тебя был рождён весь материальный мир».

Здесь взгляды этой тантры соответствуют философии санкхйи, которая утверждает существование Пракрити (созидающей материальной Природы) и трансцендентного по отношению к ней Пуруши. Именно так можно понять этот стих. Далее в этой Тантре встречается следующее:

«После полного разрушения материального мира, остаёшься только Ты одна, бесформенная. Обретя своё изначальное положение в форме тьмы, Ты пребываешь в состоянии, недоступном для речи и ума».

«В этом мире только Ты являешься живым существом.Только Ты являешься Верховной Богиней в форме олицетворённого знания».

Здесь нет никаких различий между сознающей себя душой и материальной энергией, что противоречит взглядам философии санкхъи.

«До тех пор, пока хорошая и дурная карма людей не разрушены, они не смогут получить освобождения даже по прошествии сотен кальп (дней Брахмы)».

«Человек, который постоянно совершат благостивые поступки, даже пройдя через сотни трудных испытаний, не достигнет освобождения, пока не обретёт трансцендентного знания».

«Трансцендентное знание возникает у мудрых людей, которые прошли через все виды аскезы и достигли чистоты сердца, благодаря размышлениям над Истиной, а также благочестнвым поступкам без ожидания награды».

«Освобождения невозможно достичь благодаря чтению мантр, подношений огню, и даже при помощи сотен постов. Лишь осознав: «Я ни что иное, как Брахман», – тот, кто воплощён в материальном теле, становился освобождённым».

«Если бы люди освобождались, поклоняясь образу, выдуманному в уме, то, просто мечтая о царстве, они становились бы царями»,

«Знание, объект познания и познающий» – три этих элемента порождены Майей, Иллюзией. Если их рассмотреть как следует, то отстанется лишь единое «я»».

«Только тот человек знает истину о духовной душе, кто понимает что знание – это духовная душа, объект познания – это духовная душа, и что сознающий – также душа».

В действительности, взгляды тантрических писаний разнотипны. Нельзя сказать, что тантрическое учение об энергии появилось из лона какой-нибудь одной философской школы. То, что принимается в одной части тантр, начисто опровергается в другой.

В одном фрагменте тантрических писаний Творцом всего сущего признается Верховный Брахман, в другом – материальная природа, в третьем – индивидуальная душа. В одной шлоке утверждается, что индивидуальная душа иллюзорна, в другой – что она реальна. В одном стихе положение Творца всего сущего отдаётся назализированному отзвуку буквы М в священном слоге ОМ, в другом – Верховной Божественной Личности совместно с материальной природой, в третьем – исключительно материальной природе.

Вывод из этого таков: во взглядах тантрических произведений царит такая неразбериха, что их содержание никак не может послужить основой для сколько-нибудь упорядоченного логического мышления.

Если согласиться с процитированным выше стихом, начинающимся со слов «В начале творения…», то до творения существовала только одна Природа, и из неё, по желанию Верховного Брахмана, произошло творение материального мира. Что представляет собой упомянутая выше Природа? Что представляют собой Верховный Брахман, о котором идёт речь, и индивидуальная душа? А в шлоке, начинающейся со слов «твам эва джйва локе ‘смин», Природа вообще отождествляется с индивидуальной душой. Это идёт в разрез со всякой логикой.

Также стоит упомянуть о методиках, описанных в тантрах, – ритуальный незаконный секс, ритуалы употребления спиртных напитков, практика «пяти эм» (так называемая панча-ма-кара), т.е. совокупность пяти действий, начинающихся на букву «м»: мамса (мясо), матйа (рыба), мадйа (алкоголь), мудра (высушенные или поджаренные зерна, возбуждающие половое влечение) и маитхуна (половой акт вне брака). Невозможно себе представить, что истинно божественная и религиозная школа философской мысли выработала такого рода методики самосовершенствования.