Текст книги "Джайва-дхарма (том 1)"
Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур
сообщить о нарушении
Текущая страница: 8 (всего у книги 24 страниц)
Кришна Чудамани спросил: «А почему бы и нет? Что в этом дурного?»
Вайшнава дас ответил: «Нет смысла оспаривать общественные устои. Люди, которые гордятся своими материальными достижениями, не нарушают сложившиеся традиции. Люди, стремящиеся к духовному прогрессу, тоже не преступают их».
Чудамани задал своему противнику следующие вопросы: «Какие качества определяют склонность человека к материальной деятельности? И какие качества определяют его склонность к преданному служению?»
Вайшнава дас ответил: «Индивидуальность, происхождение и прочие сходные составляющие необходимы для материальной деятельности. Для преданного служения необходимо одно качество – вера в истину».
Чудамани уточнил: «Пожалуйста, скажи ясно, не осложняя восприятие терминологией Веданты, какие качества необходимы для исполнения материальных и религиозных обязанностей?»
Вайшнава дас ответил: «Вот качества, свойственные природе брахмана: 1) умиротворение, 2) самообладание, 3) аскетизм, 4) чистота, 5) способность довольствоваться малым, 6) терпимость, 7) честность, 8) преданность Верховной Личности Бога, 9) милосердие, 10) правдивость. Вот качества, свойственные природе кшатрия: 1) властность, 2) сила, 3) решительность, 4) доблесть, 5) выносливость, 6) великодушие, 7) стойкость, 8) серьезность, 9) стремление служить брахманам, 10) способность вести за собой. Качества, свойственные природе вайшьи, таковы: 1) религиозность, 2) благочестие, 3) богобоязненность, 4) смирение, 5) стремление стать богатым. Качества, присущие природе шудры таковы: 1) стремление служить брахманам, коровам и полубогам, 2) способность довольствоваться своим положением в жизни. Вот качества, свойственные париям: 1) нечистоплотность, 2) лживость, 3) склонность к воровству, 4) безбожие, 5) сварливость, 6) похотливость, 7) злоба, 8) стремление к материальным чувственным удовольствиям. Писания учат, что принадлежность человека к той или иной касте следует определять, исходя из наличия или отсутствия этих качеств. Рождение в той или иной семье в определенной степени влияет на природные склонности человека и его предрасположенность к развитию тех или иных способностей. Таким образом, человек получает качества, необходимые для выполнения определенных обязанностей, от рождения. Природа многих людей определяется их происхождением. У них уже с детства просыпаются определенные склонности. Итак, из вышесказанного следует, что природу человека определяет рождение. Однако, определяя склонность человека к той или иной работе, не следует рассматривать происхождение как единственный решающий фактор. Существует множество других факторов. Именно по этой причине писания утверждают, что при определении пригодности человека к той или иной деятельности необходимо кропотливо исследовать его природу и качества».
Кришна Чудамани уточнил: «А что ты имел в виду, употребив выражение „вера в истину“?»
Вайшнава дас ответил: «Если человек искренне верует в Верховную Личность Бога и полагается на Него, его чувства зовутся верой. Но если человека обуревают материальные вожделения и в сердце его укоренилось неверное представление о Верховной Личности Бога, если он корыстолюбив, горд и жаждет славы, его вера фальшива. Ученые-теологи утверждают, что понятие „искренняя вера“ подразумевает веру, которая основывается на наставлениях писаний. Именно такая вера делает человека достойным заниматься преданным служением».
Чудамани возразил: «Этой верой, которая основывается на наставлениях писаний, могут обладать разные люди, но совсем не обязательно, что все они являются возвышенными вайшнавами. Достойны ли они заниматься преданным служением?»
Вайшнава дас ответил: «Пригодность человека к конкретным обязанностям зависит от его естественных склонностей, но его пригодность к преданному служению не зависит от материальных качеств. Пожалуйста, обрати внимание на пояснение, приводимое на страницах „Шримад-Бхагаватам“ (11.20.27—11.20.30; 11.20.32—11.20.33):
«Мой преданный, уже пробудивший в себе веру в описания Моей славы, который испытывает отвращение к материальной деятельности, который уже знает, что все чувственные удовольствия неизбежно ведут к страданиям, даже не способный пока полностью отречься от наслаждения чувств, – такой преданный может жить счастливо и поклоняться Мне с великой верой и убеждением. Даже вовлекаясь в чувственные удовольствия, Мой преданный понимает, что наслаждение чувств приводит к страданиям, и от всего сердца раскаивается в подобных поступках.
Если разумный человек неизменно поклоняется Мне, занимаясь преданным служением, и все его чувства концентрируются на Мне, материальные желания в его сердце умирают.
Если человек видит во Мне Верховную Личность Бога, тугой узел в его сердце развязывается, уничтожаются все сомнения, и цепь кармической деятельности обрывается.
Мой преданный, с любовью поклоняющийся Мне, легко достигает тех благ, которые достигаются посредством кармической деятельности, аскез, культивирования знания, отречения, путем занятий мистической йогой, благотворительностью, религиозной деятельностью и прочим. Если по тем или иным причинам Мой преданный желает вознестись на небеса, достичь освобождения или жить в Моей обители, он легко получает и эти благословения».
Таким путем развивается вера в преданном служении».
Кришна Чудамани произнес: «Как же быть, если я не испытываю ни малейшего доверия к „Шримад-Бхагаватам“?»
Вайшнава дас ответил: «Шримад-Бхагаватам» представляет собой квинтэссенцию всех священных писаний. Писания целостны и неделимы. Если ты не доверяешь «Шримад-Бхагаватам», то этим наносишь оскорбление всем остальным священным писаниям. Мне нет необходимости приводить цитаты из других писаний. Разве «Бхагавад-гита» – не общепризнанное священное писание? Подумай об этом. Когда ты начал свое выступление, ты процитировал стих из «Бхагавад-гиты», стих, который выражает смысл всех писаний. В нем сказано:
«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершает самые отвратительные поступки, его следует считать праведным, ибо он на верном пути.
Он быстро становится праведником и достигает вечного умиротворения. О сын Кунти, смело провозглашай, что Мой преданный никогда не погибнет.
О сын Притхи, те, кто находят прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения – женщины, вайшьи (торговцы) или шудры (рабочие) – могут достичь высшей цели».
Эти стихи отмечают, что человек, вера которого сосредоточена на Господе (ананйа-бхак) и который занимается преданным служением, начинающимся со слушания и воспевания святых имен, отрекается от греховной деятельности, которая является источником многочисленных страданий. Вайшнав отрекается от материальной деятельности и тем самым вступает на путь святости. Один из путей освобождения именуется карма-канда; он начинается с выполнения обязанностей варнашрамы. Другой путь называется гьяна-канда; он начинается с развития знания и отречения. Третий путь подразумевает пребывание в обществе преданных и развитие веры в святое имя и описания Господа Хари. Иногда эти пути именуют йогами – карма-йогой, гьяна-йогой и бхакти-йогой. Есть люди, практикующие ту или иную йогу. Их называют карма-йогами, гьяна-йогами, но первейшими из всех являются бхакти-йоги, поскольку именно на пути бхакти-йоги человек достигает наивысшего блага. В «Бхагавад-гите» (6.47) можно обнаружить следующее заключение:
«Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства».
Следует правильно понимать смысл 31-го стиха 9-й главы «Бхагавад-гиты». Этот стих утверждает, что человек, занимающийся преданным служением, быстро избавляется от всех пороков. Человек, преданно служащий Верховной Личности Бога, обретает благочестие, поскольку Верховный Господь является изначальным источником благочестия. Преданное служение способно покорить Самого Верховного Господа. Когда Господь воцаряется в чьем-либо сердце, майя уходит из него. Сердце преданного наполняется благочестием и святостью, независимо от того, занимается он материальной деятельностью или нет. Затем из сердца уходит похоть, и ее место занимает умиротворение. Сам Верховный Господь утверждает: «Мой преданный никогда не погибнет. Карми или гьяни могут стать жертвой дурного общения, но Моему искреннему преданному дурное влияние не грозит, поскольку он всегда пребывает в Моем обществе и никогда не падет в пучину майи. Рождается ли Мой преданный в грешной семье или же в семье брахмана, высшая цель жизни всегда останется в его руках».
Кришна Чудамани сказал: «Писания, которые я изучал, утверждают, что качества человека зависят от его рождения. Я родился в семье брахмана. Повторяя мантру гаятри и выполняя другие обязанности, я, рано или поздно, достигну высот трансцендентного знания, а затем и освобождения. Но как возникает вера? Об этом я не имею ни малейшего представления. Согласно учению «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», вера в Бога приводит к преданному служению Ему. Пожалуйста, объясни, что должен сделать человек, чтобы обрести эту веру».
Вайшнава дас проговорил: «Вера – одно из составляющих вечной природы души. Варнашрама и тому подобные обязанности являются временными. Таково конечное заключение всех писаний. В „Чхандогья-упанишаде“ (7.19.1) сказано:
«Человек, у которого есть вера, может обрести понимание. Человек, у которого веры нет, не может обрести его. Человеку, который обрел веру, следует вопрошать о вере».
О учитель, я хочу узнать о вере. Некоторые философы определяют веру как «доверие к словам Вед и духовного учителя». Нельзя сказать, что это определение ошибочно. Однако ему недостает ясности. В нашей сампрадайе существует следующее определение веры (Амная-сутра. 57):
«Вера – это особенное чувство, рождающееся в сердце. Оно, в свою очередь, порождает желание заниматься преданным служением. Вера отличается от других составляющих духовного продвижения».
Благодаря общению с преданными, в сердце человека рождается убеждение, что обычная благочестивая деятельность (карма), эмпирические размышления (гьяна) и гимнастические упражнения (йога) не помогут ему достичь высшего предназначения, и что этого предназначения можно достичь, лишь обретя прибежище у стоп Господа Хари. Такие мысли рождают веру в слова Вед и духовного учителя. Природа этой веры описывается следующими словами (Амная-сутра. 58):
«Верующему человеку свойственно обращение к Господу за поддержкой».
Итак, мы видим, что внешними признаками веры являются обращение к Господу и вручение себя Ему. Этот момент описывается следующим образом («Шри Хари-бхакти-виласа». 11.417):
«Шесть этапов предания себя Господу – это принятие того, что благоприятствует преданному служению, отказ от того, что ему препятствует, уверенность в поддержке Кришны, признание Господа своим защитником или повелителем, полное предание себя и смирение».
Осознавший эти положения бхакти-йоги человек мыслит так: «Я буду делать все, что благоприятно для преданного служения, и отвергать то, что неблагоприятно для него. Господь Кришна – мой защитник. Увлекаясь имперсональными размышлениями (гьяной), йогой и подобной бессмысленной деятельностью, я не смогу достичь ничего, имеющего ценности. Сам защитить себя я не смогу. Я буду служить Господу, насколько позволят мои силы, а Он будет защищать меня. Он станет наилучшей защитой для меня. Кто я такой? Всего лишь собственность Господа. Я буду исполнять то, что Он пожелает. Я не владею ничем, будучи лишь ничтожной частичкой Верховного Господа». Когда в сердце созревают такие слова, когда рождаются смирение и готовность отдать себя Господу, приходит вера. Когда в сердце воцаряется вера, человек обретает желание заниматься преданным служением. Истинная вера – первый шаг к чистоте помыслов и вечному освобождению. Эта вера – часть вечной природы души. Любые духовные пути, в основе которых не лежит такая вера, временны».
Чудамани сказал: «Я понял тебя. Но как достичь этой веры? Этого ты не объяснил. Если веру порождают благочестивые деяния, то мои доводы сильнее, поскольку человек, не исполняющий мирских обязанностей и не отправляющий обрядов варнашрамы, не может достичь веры. Яваны не исполняют этих обязанностей. Как же могут они стать достойными преданного служения?»
Вайшнава дас ответил: «Верно, веру творят благие дела, поскольку „Нарада-пурана“ утверждает:
«Плоды преданного служения созревают благодаря общению с преданными. Общества же преданных можно удостоиться благодаря прошлым благочестивым поступкам».
Благочестивые действия бывают вечными и временными. Благие дела, которые ведут к общению с преданными и преданному служению, считаются истинно благими. Благие дела, которые даруют материальные чувственные наслаждения и имперсональное освобождение, приносят временное благо. Благие дела, приносящие нетленные плоды, называются вечно благими делами. Благие дела, приносящие преходящие плоды, именуются временно благими делами. Любые чувственные удовольствия временны по своей природе. Они смертны. Многие считают имперсональное освобождение окончательным, но такие люди не осознают истинной природы имперсонального освобождения. Индивидуальная душа чиста, вечна и неизменна. Душа, находящаяся в тюрьме иллюзорного материального мира, облачена во временную, преходящую природу. Тот момент, когда эти кандалы разбиваются и душа освобождается из плена иллюзии, и называется освобождением. Акт освобождения занимает всего лишь мгновение. Поэтому сам по себе этот акт освобождения не представляет особого интереса. Момент освобождения наступает и сразу оканчивается. Когда разрушается временная природа души, приходит освобождение. Однако влечение к стопам Господа Хари сохраняется вечно. Это влечение является составной частью вечной природы души. Ни один беспристрастный человек не станет утверждать, что подобные аспекты природы души являются временными. Так называемое преданное служение, которое кончается с достижением освобождения, не вечно. Подобная псевдо-преданность в действительности является лишь своего рода материальной деятельностью. Однако склонность к преданному служению, которая живет в сердце преданного до освобождения, в момент освобождения, а также после него, является вечной. Такое преданное служение является естественным для души. Освобождение – всего лишь малозначительный побочный плод истинного преданного служения. В «Мундака-упанишаде» (1.2.12) сказано:
«Брахман, который способен узреть истинную природу высших миров, достигаемых посредством благой кармы, не стремится к ним. Желая постичь трансцендентную истину, он должен обратиться к духовному учителю. Отправляясь к нему, следует захватить с собой дрова для огненного жертвоприношения. Основным признаком истинного духовного учителя служат его обширные познания в ведической литературе, а, следовательно, его постоянное служение Верховной Личности Бога».
Праведная деятельность, совершаемая ради наслаждения ее плодами (карма), имперсональные размышления (гьяна) и йога – всего лишь временные занятия. Общение же с преданными и действия, способствующие преданному служению, приносят вечное благо. Человек, совершавший подобные благие дела на протяжении многих жизней, обретает веру. Человек, совершающий временные благие поступки, может достичь самых разнообразных плодов, но истинная вера не войдет в их число».
Кришна Чудамани попросил: «Пожалуйста, опиши подробнее общение с преданными и деяния, которые ведут к преданному служению. К какому виду благочестивой деятельности они относятся?»
Вайшнава дас ответил: «Беседы с чистым преданным, служение ему и слушание его объяснений – вот что я называю общением с преданными. Воспевание святых имен в городах и селениях, в обществе других преданных и другая подобная деятельность также является преданным служением. Раздача милостыни и занятия йогой также являются действиями, ведущими к преданному служению, в том случае, если они совершаются с соответствующей целью. В писаниях сказано, что уборка храма Господа Хари, предложение лампады туласи-деви, пост в день экадаши и другая религиозная деятельность также является деятельностью, ведущей к преданному служению. Совершаемая без чистой веры, или даже случайно, такая благочестивая деятельность, тем не менее, будет развивать преданность человека Господу. В конце концов, благочестивая деятельность приведет душу в общество преданных, к чистому преданному служению. Слово васту-шакти означает, что каждый предмет обладает определенной внутренней силой. Действия в рамках преданного служения обладают способностью увеличивать любовь к Господу. Совершаемые без веры, или даже с презрением, они, тем не менее, приносят благие плоды. Что уж говорить о тех случаях, когда эти действия совершаются с верой. В «Хари-бхакти-виласе» сказано:
«Имя Кришны – самое сладчайшее из всего сладкого, самое благое из всего благоприятного, самый зрелый плод дерева всей ведической литературы. О лучший из Бхригу, оно дарует освобождение тому, кто хоть раз, не важно – с верой или презрением – произносит его».
Итак, те благие дела, которые культивируют преданность Господу, являются неизменно благими делами. Постепенно накапливаясь, эти благие дела приводят к общению с преданными и чистому преданному служению. Может случиться так, что в силу прошлых дурных поступков человек рождается в семье явана, но благодаря прошлым благочестивым действиям вечного характера он достигает веры в чистое преданное служение. Почему тебя это удивляет?»
Кришна Чудамани сказал: «Я считаю, что человек, пусть даже не совершивший большого количества благих деяний, ведущих к преданному служению, все же относительно благочестив. Но тот, кто родился яваном, никогда не станет совершать только благочестивые поступки; стало быть, шансы на то, что в прошлом он мог совершить благочестивые поступки, ведущие к преданному служению, очень невелики».
Вайшнава дас ответил: «Подобное мнение ошибочно. Вечные благочестивые поступки и преходящие благочестивые поступки никак не зависят друг от друга. Одни из них не нуждаются в обязательном наличии других. Известна история весьма неблагочестивого, жестокого охотника, который, заблудившись, был, против своей воли, лишен пищи и сна в день, посвященный Господу Шиве, когда все его почитатели постятся и бодрствуют, и благодаря этому обрел преданность Господу Хари. В „Шримад-Бхагаватам“ (11.13.16) сказано: вайшнаванам йатха шамбхух (великий вайшнав, подобный Господу Шиве). Эти слова доказывают, что Господь Шива – великий вайшнав и достоин всяческого почитания. Поэтому, постясь и бодрствуя в день, посвященный ему, можно обрести благосклонность Господа Хари».
Чудамани уточнил: «Итак, ты утверждаешь, что благочестивые деяния, несущие вечное благо, можно совершить случайно?»
Вайшнава дас подтвердил: «Все в этом мире происходит случайно. Даже пути кармы имеют ту же природу. Ведь индивидуальная душа попадает в круговорот кармы случайно. Последователи философии карма-мимамсы утверждают, что карма не имеет начала, но истина такова, что карма также имеет свой корень и древо ее вырастает из него. Отчуждение индивидуальной души от Верховной Личности Бога – вот та случайность, которая служит корнем кармы. Исходя из этого, можно считать случайностью и исполненные вечного блага благочестивые поступки. В «Шветашватара-упанишаде» (4.6—4.7) сказано:
«На одном и том же дереве сидят две птицы, но та из них, которая пытается наслаждаться его плодами, постоянно охвачена тревогами и печалью. Но если страдающая птица по той или иной причине обратится к своему другу – Верховному Господу, и узрит Его славу, она сразу же избавится от всех тревог».
В «Шримад-Бхагаватам» (10.51.53 и 3.25.22) утверждается:
«О мой Господь! О непогрешимая Верховная Личность! Когда душа, блуждающая по бесчисленным вселенным, удостаивается освобождения из темницы материального существования, ей даруется возможность общаться с преданными. Благодаря общению с преданными пробуждается ее влечение к Тебе. Ты – Верховная Личность Бога, единственный приют возвышенных преданных и Господь вселенной.
Истинное понимание исполненного духовной силы послания Бога доступно лишь тем, кто неизменно пребывает в обществе преданных. Если человек принимает это послание от преданных, перед ним сразу же открывается путь трансцендентного опыта, и постепенно он обретает твердую веру, которая постепенно перерастает в любовь к Господу».
Кришна Чудамани спросил: «Согласен ли ты с тем, что между индусом и яваном нет никакой разницы?»
Вайшнава дас ответил: «Разница может быть двоякой: духовной либо материальной. С идеальной точки зрения между индусами и яванами нет никакой разницы. Однако материальные различия существуют».
Чудамани недовольно проговорил: «К чему снова и снова прибегать к помпезным словам Веданты? В чем, по-твоему, заключается материальное различие между индусами и яванами?»
Вайшнава дас продолжил: «Я имею в виду общественные устои. С материальной точки зрения, яван считается неприкасаемым. Исходя из этих представлений, с яваном не следует ни общаться, ни даже прикасаться к нему. Если яван случайно коснется индуса, тот немедленно должен омыть свое тело водой. Индусам не следует принимать пищу и другие вещи из рук яванов. Считается, что тело явана отвратительно, и лучше держаться от него подальше, – ведь душа получает такое тело вследствие греховной деятельности. Поэтому тело явана считается неприкасаемым».
Кришна Чудамани сказал: «Если это соответствует истине, как осмеливаешься ты утверждать, что индусы и яваны могут не иметь духовных различий? Пожалуйста, объяснись».
Вайшнава дас ответил: «Я неоднократно приводил следующее утверждение писаний:
«О лучший из Бхригу, святое имя Господа Кришны дарует освобождение любому, кто произносит его».
Эти слова провозглашают, что, воспевая святое имя Господа Кришны, и яваны, и другие падшие люди могут достичь истинной цели жизни. Воспевая святое имя, и индусы, и яваны достигают одной цели. Человек, который не совершает таких вечно благих деяний, как воспевание святого имени Господа Кришны, в писаниях именуется дви-пада-пашу (животное, которое лишь притворяется человеком). Даже родившись в человеческом теле, он не является человеком в полном смысле этого слова. По сути своей он лишь неразумное животное. В «Махабхарате» объясняется:
«О царь, человек с незначительным запасом благочестивых поступков не может обрести веру в Господа Говинду, веру в Его святое имя, веру в остатки предложенной Господу пищи или веру в Его преданных».
Вечно благие деяния, способные очистить душу от материальной скверны, называются великими праведными поступками. Благочестивые деяния, совершаемые без веры, считаются незначительными благочестивыми поступками. Итак, остатки предложенной Господу пищи, Сам Господь Кришна, святое имя Господа Кришны и святые вайшнавы – все эти реалии являются духовными. Они способны даровать духовную истину».
Чудамани презрительно улыбнулся: «Что за бред мы слышим? Это всего лишь догма, которой придерживаются только вайшнавы, с присущим им слепым фанатизмом. Как могут рис, дал или карри принести освобождение? Вы готовы до последнего отстаивать первую пришедшую в голову нелепость!»
Ничуть не смутившись, Вайшнава дас ответил: «Вы можете поступать, как вам угодно, но, пожалуйста, не критикуйте вайшнавов. В дискуссии можно использовать различные аргументы, но зачем же подвергать оппонентов словесным нападкам? Остатки предложенной Господу пищи находятся за пределами материального понимания. Пищу, не предложенную Господу, вообще не следует есть, поскольку лишь остатки предложенной Господу пищи освещают путь в духовный мир и устраняют все препятствия на пути преданного служения. Поэтому «Шри Иша-упанишада» (мантра 1) утверждает:
«Все живое и неживое во вселенной принадлежит Господу и управляется Им. Поэтому человеку следует пользоваться лишь тем, что необходимо и предназначено ему для жизни. Не следует брать лишнего, доподлинно зная, кому принадлежит все сущее».
Все сущее в материальной вселенной связано с энергией Верховной Личности Бога. Человек, который видит эту связь, не станет предпринимать попыток наслаждаться предметами иллюзорного материального мира. Если обладающая духовным сознанием душа пользуется в этом мире лишь тем, что необходимо для поддержания материального тела, и понимает, что все даруется милостью Верховной Личности Бога, она избежит падения. Именно так должен вести себя человек, стремящийся достичь духовного мира. Поэтому остатки пищи, предложенной Господу Кришне, называются маха-прасад (великая милость). Но, к сожалению, тебя эти предметы не привлекают, и в этом твое несчастье».
Кришна Чудамани сказал: «Нам лучше сменить тему. Если ты не против, давай до конца разберемся с вопросом: как следует вести себя с яванами?»
Вайшнава дас сказал: «Пока человек остается яваном, следует относиться к нему безразлично. Однако если яван, пожиная плоды благих действий, становится вайшнавом, я советую воздержаться от слова «яван» применительно к нему. Писания («Падма-пурана» и «Итихаса-самуччая») утверждают:
«Тот, кто мыслит категориями происхождения или касты и, соответственно, считает вайшнавашудрой, варваром или неприкасаемым, несомненно отправится в ад».
Господь сказал:
«Знатоки Вед не привлекают Меня. Однако неприкасаемый, ставший преданным, воистину дорог Мне. Он достоин принимать дары и давать благословения. Ему следует поклоняться так же, как Мне».
Чудамани сказал: «Я понял тебя. Но если это соответствует истине, почему домохозяин-вайшнав не может выдать свою дочь за вайшнава-явана, или почему сам он не может жениться на дочери вайшнава-явана?»
Вайшнава дас пояснил: «С материальной точки зрения человек, родившийся в семье явана, остается яваном до самой смерти. Однако с идеальной точки зрения, вступив на путь преданного служения, человек перестает быть яваном. Смрити-шастра описывает десять видов общепринятых социальных положений. Брак – одно из них. Если вайшнав—домохозяин является индусом, он занимает определенное положение в системе четырех каст, и ему лучше всего жениться на представительнице своей касты. Пребывая в системе общественных взаимоотношений, следует добросовестно исполнять временные обязанности, предписанные представителям четырех каст. Пренебрегая кастовыми обязанностями, невозможно стать вайшнавом. Истинный вайшнав будет следовать всему, что благоприятствует преданному служению. Если человек достигнет высокого духовного уровня и обретет качества, позволяющие ему пренебрегать обязанностями четырех каст или вовсе отвергнуть их, он без труда сможет это сделать. Если кастовые обязанности мешают преданному служению, то от них можно отказаться. Если общество яванов губительно для преданного служения, искреннему вайшнаву-явану следует отказаться от общения с ними. Существует ли различие между вайшнавом—индусом, который должным образом отрекся от кастовых обязанностей, и вайшнавом-яваном, который отрекся от общения с яванами? Нет. Оба отвергли то, что мешало их духовному прогрессу. В идеальном смысле они братья. Однако с вайшнавом-домохозяином дела могут обстоять иначе. Хотя его окружение и обязанности могут быть не самыми подходящими для преданного служения, ему не следует преждевременно отвергать их. От них можно отказаться лишь тогда, когда достигнуты необходимые для осознанного отречения качества. В «Шримад-Бхагаватам» (11.11.32) Верховный Господь объясняет:
«Постигнув описанные мною добродетели и изъяны, искренний преданный отрекается от всех материальных обязанностей и поклоняется Мне одному».
Заключительными словами «Бхагавад-гиты» (18.66) являются такие слова:
«Оставь все виды религии и предайся Мне. Не страшись ничего. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков».
В «Шримад-Бхагаватам» (4.29.54) сказано:
«Когда человек безоговорочно отдается преданному служению, Господь благосклонно проливает на него Свою беспричинную милость. Такой просветленный преданный отказывается от материальной деятельности и обрядов, описанных в Ведах».
Кришна Чудамани задал коварный вопрос: «Если яван станет искренним вайшнавом, станете ли вы принимать пищу вместе с ним?»
Вайшнава дас ответил: «Вайшнавы-санньяси могут разделить с таким преданным маха-прасад. Однако менее отреченные вайшнавы могут отказаться от этого. Тем не менее, нет правил, запрещающих принимать остатки пищи других вайшнавов. В действительности, остатки пищи вайшнавов – священны».
Чудамани возразил: «Тогда почему в вайшнавских храмах преданным-яванам не позволяют прикасаться к Божествам?»
Вайшнава дас сказал: «Вайшнава, рожденного в семье явана, не следует называть яваном. Он достоин служить Господу Кришне просто благодаря тому, что является вайшнавом. В том случае, если вайшнав—домохозяин, который поклоняется Божествам, выходит за рамки кастовых правил варнашрама-дхармы, то упрекнуть его в этом можно лишь с точки зрения приверженца материальных обычаев. Вайшнав-санньяси не должен поклоняться Божествам. В противном случае он теряет статус человека, находящегося вне кастовой системы. Он должен поклоняться Господу Кришне, возлюбленному Шри Радхи, в своем сердце».
Кришна Чудамани сказал: «Понимаю. Теперь скажи, пожалуйста, что ты думаешь о брахманах».
Вайшнава дас ответил: «Можно считаться брахманом лишь благодаря рождению в брахманической семье, и можно быть истинным брахманом, обладающим всеми необходимыми качествами. Брахманы по природе своей тяготеют к вайшнавизму. Истинный брахман достоин всяческого уважения. Брахманов, не обладающих брахманическими качествами, люди уважают, просто следуя общепринятым социальным устоям. Следующие слова («Шримад-Бхагаватам». 7.9.10) подтверждают, что вайшнавов следует почитать как истинных брахманов:
«Если брахман, обладающий двенадцатью брахманическими качествами (описанными в книге «Санат-суджата»), не является преданным и не стремится поклоняться лотосным стопам Господа, он, несомненно, ниже преданного-собакоеда, посвятившего Верховному Господу все: мысли, слова, поступки, состояние и саму жизнь. Такой преданный лучше брахмана, поскольку вайшнав может освободить от скверны всю свою семью, в то время как псевдобрахман, ослепленный глупым тщеславием, не может спасти даже самого себя».
Чудамани сказал: «Шудрам не позволено изучать Веды. Но если шудра становится вайшнавом, допускается ли он к изучению Вед?»
