Текст книги "Джайва-дхарма (том 1)"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

Лахири Махашая молвил: «Я понял истинное положение Господа Кришны и истинное положение индивидуальных душ. Теперь, пожалуйста, расскажи мне все, что ты знаешь об иллюзорной энергии, майе».

Бабаджи продолжил объяснения: «Майя – это материя. Майя является одной из энергий Господа Кришны. Майю называют апара-шакти (материальная энергия) и бахиранга-шакти (внешняя энергия). Как тень не приближается к свету, так и майя держится подальше от Господа Кришны и Его святых преданных. Благодаря майе созданы четырнадцать материальных миров, а также земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго, побуждающее душу отождествлять себя с материальным телом. Майя рождает грубые и тонкие материальные тела плененных душ. Когда душа достигает освобождения, ее духовное тело освобождается от влияния майи. Душа отдалена от Господа Кришны в той степени, в какой майе удается приблизить ее к себе. Но если душе удается избавиться от влияния майи, она может воочию увидеть Господа. Материальная вселенная, сотворенная для того, чтобы падшие души могли получать чувственные удовольствия, возникла по воле Господа. Духовные частички находятся в материальном мире не вечно. Материальный мир подобен тюрьме для обусловленных душ».

Лахири Махашая сказал: «О учитель, прошу, расскажи мне о вечной взаимосвязи между майей, индивидуальной душой и Господом Кришной».

Святой бабаджи ответил: «Крохотная духовная частичка – вечная спутница Господа Кришны. Обитель майи – это тюрьма для души. Благодаря общению с преданными и воспеванию святых имен душа обретает милость Господа Кришны. Затем, восстановив свою изначальную духовную форму, душа вкушает нектар непосредственного служения Господу Кришне в духовном мире. Такова суть сокровенных взаимоотношений между тремя этими сущностями. Не понимая этого, невозможно заниматься преданным служением».

Лахири Махашая продолжил: «Если каждый обязан досконально изучить это, есть ли необходимость становиться великим ученым перед тем, как стать вайшнавом?»

Шри Вайшнава дас ответил: «Вайшнаву не нужно изучать разные языки или становиться маститым ученым. Но ради избавления от иллюзии, майи, душа непременно должна найти приют у стоп авторитетного духовного учителя, следующего вайшнавской традиции. Благодаря поучительным словам духовного учителя и собственной праведной деятельности ученик приходит к пониманию истины этих взаимоотношениях. Этот процесс включает в себя дикшу (посвящение) и шикшу (наставления)».

Лахири Махашая спросил своего духовного учителя: «Что же должен делать ученик, получивший посвящение и наставления?»

Бабаджи ответил: «Он должен вести праведный образ жизни и искренне служить Господу Кришне. Это называется абхидхея. Господь Чайтанья Махапрабху называл подобную деятельность абхидхея, поскольку она подробно описана в Ведах и других священных писаниях».

Выслушав это, Лахири Махашая воскликнул со слезами на глазах: «О духовный учитель, даруй мне прибежище у твоих стоп! Внимая твоим благим наставлениям, я постиг свои взаимоотношения с Господом Кришной. Благодаря твоей милости мне удалось отринуть свои былые представления о кастах, высшем знании и духовных назиданиях. Теперь, пожалуйста, раскрой мне суть абхидхеи».

Святой бабаджи сказал: «Ты не должен ни о чем беспокоиться. Теперь ты разумен, и Шри Кришна Чайтанья непременно явит тебе Свою милость. Общение с преданными – единственное лекарство для душ, искалеченных узами материального мира. Занимаясь преданным служением, человек постепенно приближается к цели своей жизни. Такое состояние души и называется абхидхея».

Лахири Махашая молвил: «Пожалуйста, скажи мне: как нужно служить Господу Хари?»

Бабаджи ответил: «Преданное служение Господу Хари именуется бхакти. Известны три ступени бхакти: садхана (практика преданного служения), бхава (блаженство) и према (чистая любовь). Садхана является начальным уровнем. Длительная практика садханы приводит к проявлению бхавы. Доведенная до совершенства бхава становится премой».

Лахири Махашая спросил: «О учитель, какие существуют виды садханы, и как их следует практиковать? Пожалуйста, расскажи мне об этом».

Праведный бабаджи промолвил: «Об этом подробно рассказал Шрила Рупа Госвами в своей книге под названием „Шри Хари-бхакти-расамрита-синдху“. Я приведу лишь ее краткое изложение. Известны девять видов садханы. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23) сказано:

«Слушание и прославление трансцендентного святого имени, формы, качеств, атрибутов и развлечений Господа Вишну, памятование о них, служение лотосным стопам Господа, почтительное поклонение Господу с использованием шестнадцати атрибутов, вознесение молитв, служение Ему в качестве слуги, отношение к Нему как к лучшему другу и полное вручение себя Господу (иными словами, служение Ему своим телом, умом и речью) – эти девять методов считаются истинным преданным служением».

Итак, согласно «Шримад-Бхагаватам» существуют девять видов садхана-бхакти. Описывая различные виды и подвиды этих девяти методов, Шрила Рупа Госвами насчитывает 64 разновидности садхана-бхакти. В этой связи следует затронуть еще один вопрос. Садхана-бхакти бывает подчиненной правилам и предписаниям (вайдхи) и спонтанной (рагануга). В рамках вайдхи-бхакти человек занимается 9 вышеупомянутыми видами деятельности. Возвышаясь до уровня рагануга-бхакти он практикует ту же садхана-бхакти, но, к тому же, становится последователем жителей Враджи и в уме служит Господу Кришне так, как это делают они. Человеку следует практиковать тот вид садхана-бхакти, который ему наиболее близок».

Почтительно выслушав эти слова, Лахири Махашая уточнил: «А как человеку узнать, который из этих двух видов садхана-бхакти ему близок?»

Бабаджи ответил: «Верующий человек, который следует всем правилам и предписаниям религии, без труда разберется в этом. В начале его духовного пути духовный учитель обучает его вайдхи-садхана-бхакти. Затем, когда сознание ученика повышается, духовный учитель учит его, как поклоняться Господу, следуя по пути рагануга-бхакти».

Лахири Махашая спросил: «Как же узнать, когда человек достигает необходимого для этого уровня сознания?»

Бабаджи пояснил: «Тот, кто еще не ощутил в своем сердце любви, характерной для рагануга-бхакти, и стремится служить Господу согласно правилам и предписаниям, приведенным в шастрах, должен практиковать вайдхи-бхакти. А тот, кто не желает подчинять свое преданное служение правилам и предписаниям шастр и в чьем сердце уже пробудилась бескорыстная любовь к преданному служению Господу Хари, может практиковать рагануга-бхакти».

Лахири Махашая сказал: «О учитель, пожалуйста, скажи мне, к какому виду служения пригоден я. Из всех этих объяснений я ровно ничего не понял. Должен ли я практиковать вайдхи-бхакти или же раганугу-бхакти?»

Святой Шри Вайшнава дас ответил: «Заглянув поглубже в свое сердце, ты поймешь, на что способен. Сможешь ли ты заниматься преданным служением Господу, не следуя наставлениям писаний?»

Лахири Махашая сказал: «Я думаю, что садхана-бхакти, практикуемая в соответствии с наставлениями писаний, приносит наилучшие плоды. Но, помимо этого, мне кажется, что преданное служение Господу Хари – безбрежный океан нектара, и, занимаясь этим служением, я смогу ощутить вкус этого нектара».

Бабаджи сказал: «Ты признаешь, что для тебя важны правила и предписания шастр. Поэтому тебе следует практиковать вайдхи-бхакти. В свое время духовная любовь, рагануга-бхакти, явится в твоем сердце».

Выслушав эти слова, Лахири Махашая со слезами на глазах коснулся стоп бабаджи и сказал: «Пожалуйста, будь милосерден, займи меня служением в соответствии с моими способностями. Сам я не способен их оценить». Но святой бабаджи обнял его и усадил рядом с собой.

Немного успокоившись, Лахири Махашая вновь попросил: «Пожалуйста, дай мне четкие указания, и я начну заниматься преданным служением согласно им».

Тогда бабаджи-махараджа сказал: «Ты должен воспевать святые имена Господа Хари. Обрести прибежище у святого имени – самый могущественный из всех методов преданного служения. Имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. Без оскорблений воспевая святые имена, человек быстро достигает духовного совершенства. Поэтому с великой верой приступай к пению святых имен. Непрестанно воспевая святые имена вслух, человек занимается и шраванам (слушанием), и киртанам (пением). Воспевая святые имена, человек познает смаранам, игры Господа Хари, и начинает служить Его стопам (пада-севанам), поклоняться Ему (арчанам), предлагать Ему молитвы (ванданам), служить Ему (дасьям), думать о Нем как о друге (сакхьям), и постепенно вручит Ему все (атма-ниведанам). Таким образом можно вовлечь себя во все девять видов преданного служения».

Лахири Махашая произнес: «Мое сердце жаждет ощутить вкус прославления святых имен. О учитель, будь милостив! Пожалуйста, даруй мне это счастье!»

Бабаджи-махараджа сказал: «О праведный, ты должен всегда петь вслух или повторять про себя эту мантру, всячески избегая оскорблений:

 
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
 

Не прекращая пения этой мантры, святой бабаджи вручил Лахири Махашае четки, сделанные из туласи. Обливаясь слезами, Лахири Махашая стал с наслаждением повторять на них святые имена. Он сказал: «О учитель, я не могу выразить словами то счастье, которое чувствую сегодня в своем сердце». Задыхаясь от счастья, Лахири без чувств пал к ногам бабаджи. Святой бабаджи осторожно поднял его. Лишь через некоторое время Лахири Махашая смог произнести: «Наконец-то я обрел удачу! Никогда в жизни я еще не испытывал такого счастья».

Бабаджи промолвил: «О великий вайшнав, тебя посетила удача, поскольку ты поверил в святые имена Господа. Этим ты принес удачу и мне».

С того самого дня Лахири Махашая стал воспевать святые имена на четках, которые дал ему духовный учитель. Он сидел в своей хижине и повторял святые имена, не обращая внимания на мелкие беспокойства. Так прошло некоторое время. Лахири Махашая наносил на свое тело двенадцать знаков тилаки. Он не ел ничего, кроме прасада Кришны. Каждый день он повторял по два лакха святых имен Господа Хари. Каждый раз, увидев святого вайшнава, он предлагал ему дандават. Каждый день, перед тем, как приступить к другим обязанностям, он выражал свое почтение бабаджи-парамахамсе. Он самоотверженно служил своему духовному учителю. Его больше не привлекали бесполезные разговоры и музыка. Лахири Махашая утратил свой прежний облик. Он стал вайшнавом.

Как-то раз он поклонился святому Вайшнава дасу Бабаджи и спросил: «О учитель, в чем состоит высшая духовная цель (прайоджана)?»

Вайшнава дас ответил: «Чистая любовь к Господу Кришне (кришна-према) является высшей духовной целью индивидуальной души. Постоянно следуя предписаниям садхана-бхакти, человек возвышается до состояния бхавы (экстаза). Когда бхава обретает полноту и совершенство, она становится премой (чистой духовной любовью). Это и есть вечная природа души, ее вечное богатство, высшая цель. Отсутствие этой любви – величайшее несчастье для души. Ее отсутствие обрекает душу на вечное рабство в материальном мире, где она снова и снова будет пытаться обрести наслаждение, удовлетворяя материальные чувства. Нет ничего выше духовной любви (премы). Господь Кришна покоряется только этой любви. Она полностью духовна и исполнена чувства духовного блаженства».

Обливаясь слезами, Лахири Махашая воскликнул: «Обрету ли я когда-нибудь эту любовь?»

Обняв своего ученика, бабаджи-махараджа молвил: «Потерпи, через некоторое время твоя садхана-бхакти станет бхавой-бхакти. А вскоре и Господь Кришна явит тебе свою милость».

Переполненный счастьем, Лахири Махашая сказал: «Кроме духовного учителя никто и ничто не принесет утешения в этом мире. Будучи мягкосердечным вайшнавом, мой духовный учитель вызволил меня из темного колодца материальных чувственных удовольствий».

5. Вайдхи-бхакти – вечная непреходящая религия

У Лахири Махашая в Шантипуре осталась большая семья. Двое его сыновей были известными учеными. Одному из них, Чандранатхе, было 35 лет. Он был землевладельцем-заминдаром и вел все домашнее хозяйство. Кроме того, он хорошо разбирался в медицине. Религией он особо не интересовался, но, тем не менее, пользовался уважением среди местных брахманов. Он заботился о своих слугах, служанках, сторожах и живо интересовался всеми домашними делами. Второго сына Лахири Махашая звали Девидас. С самого детства он охотно изучал ньяя-шастру и смрити-шастру. Теперь он имел свою школу, в которой училось около 15-и детей. За недюжинные познания Девидаса удостоили титула «Видьяратна» (сокровище знания).

Однажды по Шантипуру прошел слух, что Калидаса Лахири стал вайшнавом—аскетом. Об этом говорили повсюду: в местах омовения (гхатах), на рынке и на улицах. Некоторые предполагали, что его настигло старческое слабоумие. Другие говорили: «Должно быть, его подкосила какая-то болезнь. Он же брахман по рождению. Его сыновья, жена и вообще вся семья послушны ему. Какие же страдания довели его до отречения от мира?» Третьи восклицали: «Вот какова жалкая участь тех, кто носится повсюду и кричит о своей любви к религии!» Но нашлись и разумные люди, которые сделали вывод: «Калидаса Лахири очень благочестивый человек. Имея в своем распоряжении все блага, которые только может дать человеку этот мир, он, тем не менее, привлекся святыми именами Господа Хари». Вот такие ходили разговоры. Кто-то, услышав эти сплетни, донес их до Девидасы Видьяратны Махашая.

Озадаченный, Видьяратна пошел к старшему брату и обратился к нему со следующими словами: «Брат, мне кажется, наш отец попал в большую беду. Он живет в Годруме, в Надии, и, насколько я знаю, пребывает в добром здравии. Но он попал в плохое общество. Слыхал ли ты разговоры, которыми полнится наше селение?»

Чандранатха ответил: «О брат, до меня дошли некоторые из этих слухов. Наш дом издавна славился добропорядочностью. Однако, слыша сплетни о нашем отце, я не могу держать голову так же высоко, как раньше. Мы всегда жалели семью Адвайты Прабху. Что же случилось ныне в нашем собственном доме? Брат мой, отправимся домой, посоветуемся с нашей святой матерью и сделаем все, что сможем, чтобы вернуть свое доброе имя».

Придя домой, Девидас и Чандранатха удобно расположились на веранде. Их мать подала им обед. Затем, присев рядом, она стала отдавать распоряжения прислуге. Выбрав момент, Чандранатха спросил: «Мать, слышала ли ты новости о нашем отце?»

Святая мать ответила: «А что случилось? Не ухудшилось ли его здоровье? Насколько я знаю, он живет в Навадвипе и воспевает там святые имена Господа Хари. Почему бы вам, дети, не привести его обратно домой?»

Девидас сказал: «Мать, он по-прежнему отличается крепким здоровьем. Но я прослышал, что все остальное не так гладко. Если мы приведем его домой, наш дом утратит свою репутацию».

Обеспокоившись, святая женщина спросила: «Как же такое может случиться? На днях, прогуливаясь по берегу Ганги, я встретила невестку одного из великих Госвами. Мы долго беседовали, и она сказала мне: «Удача твоего мужа не знает границ. Его уважают все вайшнавы».

Девидас ответил: «Но его уже не уважают в кругах нашего общества. Теперь, когда он дожил до старости, он должен находиться дома и позволить нам служить себе. Так нет же! Он питается остатками пищи тех, кто одет лишь в набедренную повязку. Он опозорил нашу благородную семью. О, безнравственный век Кали! Ведь наш отец так много всего видел и слышал за свою жизнь! Что же вдруг случилось с его разумом?»

Святая мать сказала: «Верните его домой, и не приглашайте к нам никого, пока он не придет в себя».

Чандранатха ответил: «Что еще нам остается? Деви должен отправиться в Годруму с надежными людьми и попытаться вернуть отца домой».

Деви ответил: «Ты прекрасно знаешь, что отец невысокого мнения обо мне, поскольку считает меня атеистом. Что же я буду делать, если он не захочет даже разговаривать со мной?»

Поразмыслив, братья вспомнили, что Лахири Махашая очень уважал Шамбхунатху, их двоюродного брата по матери. Шамбхунатхе уже приходилось подолгу оставаться с ним и служить ему. Поэтому было решено, что в Годруму отправятся оба – и Девидас, и Шамбхунатха. Первым же туда отправили слугу, который должен был найти для них жилье в доме какого-нибудь брахмана.

На следующий день, после завтрака, Шамбхунатха и Девидас отправились в Годруму. Прибыв на место, они сошли со своих паланкинов и отправили носильщиков обратно домой. Слуга, приехавший в Годруму днем ранее, нашел для них жилье, слуг и повара-брахмана.

Вечером Девидас и Шамбхунатха отправились прогуляться по Прадьюмна-кундже. Во дворе Шри Сурабхи они увидели Лахири Махашая, который сидел на подстилке из листьев. Закрыв глаза, он повторял святые имена Господа Хари на четках. На его теле белела вайшнавская тилака. Войдя во двор, Шамбхунатха и Девидас почтительно склонились к стопам Лахири Махашая. Лахири Махашая открыл глаза и удивленно спросил: «Шамбху, зачем ты явился? Что за дела привели тебя сюда? Деви, с тобой все в порядке?»

Оба смиренно ответили: «Ты нас благословил, значит, все в порядке».

Лахири Махашая спросил: «Поужинаете вместе со мной?» Братья ответили: «Мы уже гостим в одном доме. Можешь о нас не беспокоиться».

В это время из обвитой лианами мадхави и малати хижины Шри Према даса донеслось звучание святого имени Господа Хари. Шри Вайшнава дас вышел из своей хижины и направился к жилищу своего духовного учителя, чтобы узнать, почему он воспевает святые имена в столь позднее время. Лахири Махашая отправился вместе с ним. Возле хижины бабаджи они увидели многочисленных вайшнавов—паломников, которые воспевали святые имена Господа Хари и почтительно обходили святого бабаджи. Шри Вайшнава дас и Лахири Махашая присоединились к ним. Окончив пение, собравшиеся поклонились святому бабаджи-парамахамсе и уселись. Девидас и Шамбхунатха присели в стороне. Они выглядели словно утки в стае лебедей.

Один из вайшнавов заговорил: «Мы пришли из города Катвы. Основная цель нашего путешествия – увидеть Шри Навадвипу и Шри Майяпур. Кроме того, мы надеялись обрести пыль со стоп святого бабаджи-парамахамсы». Смутившись, бабаджи-парамахамса сказал: «Я всего лишь падший грешник. Но я надеюсь, что ваше общество очистит меня от многочисленных грехов». Через короткое время выяснилось, что прибывшие вайшнавы очень искусно воспевают имена Господа Хари. Местные преданные принесли мридангу и караталы. Старейший из преданных запел:

 
О Шри Кришна Чайтаньячандра!
О Прабху Нитьянанда! О Гададхара!
О Адвайтачандра! О преданные Господа Гауры!
 
 
О вайшнав-тхакур, безбрежный океан милосердия,
пожалуйста, смилуйся надо мной, падшим грешником!
 
 
О учитель, молю тебя, будь милосерден,
спаси человека, который лишился ума, гордясь
своим высоким рождением, ученостью и богатством.
 
 
Пожалуйста, освободи меня от влечения к золоту,
женщинам и славе. Я смиренно прошу тебя об этом.
 
 
О слуга Господа Кришны, пожалуйста, будь так добр,
даруй мне вкус к пению святого имени,
сострадание к живым существам и позволь постоянно пребывать в обществе вайшнавов.
 
 
Сень твоих стоп – моя единственная надежда.
Суждено ли мне жить или умереть,
в любом случае ты – мое единственное прибежище.
 

Когда пение завершилось, Лахири Махашая запел молитву, которую сочинил сам:

 
Долгое время сердце мое сжимали тиски иллюзии.
Я тонул в океане рождений и смертей.
Ты сжалился надо мной.
Ты дал мне приют у своих стоп. Ты спас меня.
 
 
Пожалуйста, выслушай меня!
О святой вайшнав, молю, выслушай меня!
Я отдаю себя на твою милость. Пожалуйста,
избавь меня от всех страданий раз и навсегда.
 
 
Кастовая гордость – это кромешный ад.
Материальная ученость – всего лишь вывернутое
наизнанку невежество. Пожалуйста, освободи меня
и приведи к стопам Господа Нитьянанды.
Прошу, потуши бушующее в моем сердце пламя.
 
 
Молю, будь снисходителен, возложи на мой язык
святые имена Божественной Четы! Пожалуйста, пусть
Шри Шри Радха-Шьяма войдут в мое сердце!
 

Услышав эту песнь, вайшнавы возрадовались. Они снова и снова восторженно повторяли: «Пожалуйста, укажи Шри Шри Радхе-Шьяме путь к моему сердцу!» Наблюдая за ними, Девидас подумал: «Отец погрузился в медитацию на Абсолютную Истину. Вернуть его домой будет очень трудно». Собрание стало расходиться лишь в полночь. Преданные попрощались друг с другом и разошлись по домам. Девидас и Шамбхунатха распрощались с Лахири Махашаей и вернулись в дом своего хозяина.

На следующий день после завтрака Деви и Шамбху вновь пришли в хижину Лахири Махашая. Поклонившись отцу, Девидас Видьяратна обратился к нему со следующей просьбой: «Дорогой отец, пожалуйста, вернись жить в Шантипур. Здесь очень неудобно и слишком беспокойно для старого человека. Дома мы все с радостью будем служить тебе. Если прикажешь, мы отведем тебе отдельную комнату».

Лахири Махашая ответил: «Эта идея неплоха. Однако в Шантипуре у меня не будет возможности общаться с преданными. Деви, ты прекрасно знаешь, что жители Шантипура неблагочестивы и находят удовольствие в сплетнях и прочей глупой болтовне. Это не самое подходящее место для человека, который стремится к праведной жизни. Действительно, брахманов там много, но их разум осквернен общением с ткачами. Жители Шантипура отличаются тремя особенностями: неизменно изящной одеждой, пышными речами и постоянной готовностью хулить вайшнавов. Вспомни, как страдают в нашем городе потомки Адвайты Прабху. Пообщавшись с безбожниками, некоторые из них ополчились против Господа Махапрабху. Поэтому я останусь жить здесь, в Годруме. Это мое единственное желание».

Девидас сказал: «Отец, ты говоришь истину. Но тебе вовсе не обязательно встречаться с жителями Шантипура. Ты можешь повторять гаятри и выполнять другие религиозные обязанности у себя в комнате. Ты можешь проводить все свое время за молитвами. У брахмана есть определенные обязанности, которые предусматривают выполнение различных обрядов. Такие праведники, как ты, обязательно должны ими заниматься».

Лахири Махашая ответил: «Сын мой, прежние дни безвозвратно прошли. После того, как я провел столько времени, внимая словам своего духовного учителя, мои взгляды на жизнь коренным образом изменились. То, что ты зовешь религиозными обязанностями, я называю лишь бессмысленным времяпрепровождением. Преданное служение Господу Хари – вот единственная обязанность души. Повторение гаятри и все остальные обряды – временны».

Девидас сказал: «Но, отец, нигде в шастрах я не видел подобного толкования обязанностей брахмана. Разве повторение мантры гаятри не является поклонением Господу Хари? Если же, повторяя гаятри, мы поклоняемся Господу Хари, это действие тоже относится к религиозным обязанностям. Чем повторение гаятри отличается от воспевания славы Господа Хари, а также от другой деятельности в духе вайдхи-бхакти?»

Лахири Махашая ответил: «Сын мой, повторение гаятри и другая деятельность из раздела карма-канды существенно отличается от деятельности вайдхи-бхакти. Повторяют гаятри, а также вершат прочую деятельность из раздела карма-канды только люди, стремящиеся к имперсональному освобождению. Воспевание имен Хари и вся остальная деятельность в духе вайдхи-бхакти совершается без каких-либо материальных побуждений. Да, писания нередко упоминают о материальных плодах, которые приносит преданное служение Господу Хари, но это делается лишь ради привлечения материалистов. Преданное служение Господу Хари приносит один-единственный плод – любовь к Господу Хари».

Девидас спросил: «Отец, может быть, преданное служение Господу Хари приносит и другие плоды?»

Лахири Махашая ответил: «К неофитам, обратившимся на путь преданного служения, приходят и другие плоды. Однако опытный вайшнав практикует садхану-бхакти с тем, чтобы рано или поздно достичь совершенства в преданном служении. Псевдопреданные используют практику садханы-бхакти для достижения либо материального чувственного наслаждения, либо имперсонального освобождения. На первый взгляд, трудно заметить различия между деятельностью искренних вайшнавов и тех, кто лишь притворяется ими, однако их усилия приносят разные плоды. Когда Господу Хари поклоняется человек, считающий подобное поклонение материальной кармической деятельностью, он может достичь очищения ума, имперсонального освобождения, исцеления от болезней и прочих материальных выгод. Но если человек считает свою деятельность преданным служением, единственным плодом такого поклонения будет привязанность к святым именам Господа Кришны. Материалисты, соблюдающие пост в экадаши, освобождаются от грехов. Для преданных же соблюдение этого поста – выражение преданности Господу Хари. Разница заметна, не так ли? Тонкое отличие между садханой-бхакти, практикуемой теми, кто считает ее всего лишь материальной деятельностью, и теми, кто воспринимает ее как служение Господу, можно понять лишь по милости Верховной Личности Бога. Материалисты пожинают побочные плоды садхана-бхакти. Преданные же получают наивысшую награду. Второстепенные плоды садхана-бхакти можно разделить на две категории: материальное чувственное наслаждение и имперсональное освобождение».

Девидас спросил: «Почему тогда писания так превозносят эти второстепенные плоды?»

Лахири Махашая ответил: «Материальный мир населен как разумными, так и неразумными людьми. Неразумные никогда не станут заниматься духовной деятельностью, если не увидят в этом непосредственной выгоды. Именно таким людям священные писания рекомендуют воспользоваться второстепенными плодами преданного служения. Но в писаниях не сказано, что следует довольствоваться лишь этими второстепенными плодами. Через какое-то время, благодаря милости преданных Господа, таких людей привлекают совсем иные плоды.

Девидас промолвил: «Означает ли это, что Рагхунандана и другие авторы смрити-шастр неразумны?»

Лахири Махашая ответил: «Нет. Сами они стремятся к первостепенному результату. Тем не менее, предписываемые ими правила поведения предназначены для неразумных людей».

Девидас сказал: «Я знаю, что в некоторых священных писаниях описаны лишь побочные плоды, а основной вообще не упомянут. По какой причине это произошло?»

Лахири Махашая молвил: «Писания бывают трех видов, каждое предназначено тому классу людей, который способен их воспринять. Для людей, пребывающих в гуне благости предназначены писания в гуне благости. Для людей, охваченных страстью, существуют писания в гуне страсти. Для невежественных же людей предназначены писания в гуне невежества».

Девидас спросил: «На какие же из этих писаний мне следует обратить свой взгляд? Как возвыситься человеку, находящемуся на низшем уровне развития?»

Лахири Махашая ответил: «Люди с разными наклонностями тяготеют к разным выражениям веры. Те, кто пребывает в гуне невежества, верят в соответствующие писания. Те, кто пребывает в страсти, верят в писания, сотворенные именно для них. Те же, кто пребывает в благости, обращают свое сердце к писаниям, созданным для гуны благости. Таким образом, человек доверяет заключениям тех писаний, которые наиболее близки ему по природе. Добросовестно выполняя подходящие для него обязанности и общаясь со святыми вайшнавами, человек возвышается до преданного служения. Очистив сознание от материальной скверны, человек начинает испытывать интерес к писаниям, предназначенным для возвышенных людей. Авторы священных текстов очень разумны и вовсе не заблуждаются в своих заключениях относительно человеческой природы. Они составили писания таким образом, чтобы каждый человек мог достичь совершенства, добросовестно выполняя собственные обязанности. Поэтому различные шастры описывают различные способы достижения конечной цели. Вера в писания – источник всего благого в человеке. В «Шримад Бхагавад-гите» перечисляются предписания разных шастр и в итоге четко определяется, в чем суть всех этих предписаний».

Девидас сказал: «За всю жизнь я изучил множество писаний, но лишь сегодня, благодаря тебе, узнал цель, которую они преследуют».

Лахири Махашая промолвил: «В „Шримад-Бхагаватам“ (11.8.10) сказано:

«Как пчела собирает нектар со всех цветов – крупных и мелких, точно так же разумный человек должен найти суть всех религиозных писаний».

Сын мой, я считал тебя безбожником. Теперь я ни о ком не желаю говорить плохо. Не следует осуждать тех, кто добросовестно выполняет обязанности, соответствующие его природе. Я понял, что каждый человек действует в соответствии со своей природой и в свое время достигнет совершенства. Ты изучаешь книги, превозносящие логику и кармическую деятельность. Совершенно естественно, что твои слова выражают их идеи».

Девидас проговорил: «Я действительно знаю некоторые священные писания, но религию вайшнавов не изучал. Я привык думать, что вайшнавы – фанатики, настаивающие на собственной интерпретации писаний. Но теперь, выслушав твои объяснения, я понял, что среди вайшнавов есть ученые люди, понимающие истинный смысл писаний. Какой ученый человек поведал тебе все эти истины о писаниях?»

Лахири Махашая ответил: «Сын мой, с недавних пор меня учит истинный вайшнав. Мой духовный учитель поклоняется Господу здесь, в соседней хижине. Это он научил меня таким образом трактовать смысл всех писаний. Я сказал тебе лишь то, что услышал от него. Увидев его, ты сам сможешь спросить его о смысле преданного служения. Пойдем, навестим его».

Проговорив эти слова, Лахири Махашая повел Девидаса Видьяратну к хижине Шри Вайшнава даса. Оставив его там, Лахири вернулся в собственную хижину, сел и стал воспевать святые имена.

Шри Вайшнава дас спросил: «Сын мой, изучал ли ты писания?»

Девидас ответил: «Я изучил все ньяя-шастры от «Муктипады» до «Сиддханта-кусуманджали». Кроме того, я знаком со смрити-шастрами».

Шри Вайшнава дас уточнил: «Изучал ли ты их с должным вниманием? И к каким заключениям пришел после изучения?»

Девидас сказал: «Смысл всех изученных мною писаний можно выразить следующими словами: „С великой решимостью человек должен отречься от всего и благодаря этому достичь имперсонального освобождения“. Таким образом, смысл писаний сводится к тому, что человек должен бороться за достижение имперсонального освобождения всеми доступными средствами. Добросовестно выполняя предписанные мне обязанности, я всем сердцем стремился к такому освобождению».

Шри Вайшнава дас молвил: «Когда-то я тоже изучал все книги подряд и, подобно тебе, стремился к безличному освобождению».

Девидас спросил: «Почему же теперь ты не желаешь безличного освобождения?»

Шри Вайшнава дас сказал: «Сын мой, тебе известно, в чем суть безличного освобождения?»