Текст книги "СВЯТАЯ НАУКА"
Автор книги: Шри Юктешвар
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 6 страниц)
СУТРЫ 15, 16
Все то, что мы видим во сне, признается нами после пробуждения призрачным и нереальным.
Однако и наши восприятия в бодрствующем состоянии точно так же нереальны и призрачны, ибо они являются лишь итогом заключений – не более.
Когда человек сравнивает свои идеи относительно грубой материи, познаваемой в бодрствующем состоянии, со своими представлениями об аналогичных идеях во сне, то сходство, существующее между этими представлениями, приводит его к естественному заключению, что и видимый им внешний мир на самом деле тоже выглядит совсем не так, как он его представляет.
И если он пытается далее составить более подробные и точные понятия об этом мире, то обнаруживает, что все его представления являются в сущности не чем иным, как только идеями, вызванными совместными действиями пяти объектов чувств (отрицательных качеств пяти внутренних электричеств) с пятью органами чувств (то есть, с пятью положительными качествами упомянутых электричеств) при посредничестве пяти органов действия (нейтральных качеств тех же электричеств).
Этот союз пятнадцати атрибутов электричеств осуществляется индивидуальным разумом (Манасом), а окончательные трактовка и понимание воспринятого выполняются космическим интеллектом (Буддхи). Отсюда видно, что все представления человека в бодрствующем состоянии,– это, действительно, всего лишь Парокшагйяна, то есть некое резюме нашего знания о мире.
СУТРА 17
Все, что требуется для познания истины, это Гуру, избавитель, который пробудил бы нас к бхакти —ревностным занятиям – и способствовал бы восприятию истины.
Когда человек с помощью своей Апарокшагйяны (истинного восприятия) познает несущественность внешнего мира, он по достоинству оценит позицию Иоанна Крестителя, который свидетельствовал о Свете и принес известие о пришествии Христа, причем сделать это он смог лишь после того, как достаточно развил в своем сердце небесный дар любви.
Любой искренний продвинутый искатель истины, может встретить одного из таких богоподобных мудрецов, который любезно согласится быть его духовным наставником, Сат–Гуру, Избавителем. Следуя с большим старанием святым наставлениям таких божественных личностей, человек становится способным сосредоточенно направлять все свои органы чувств внутрь, к их общему центру–сенсориуму (на санскрите: Трикути или Сушум–надвара), являющемуся вратами во внутренний мир. Тогда он услышит там голос, подобный странно «стучащему» звуку – космическую вибрацию, которая и является тем Словом, что фигурирует в Евангелии; это слово на разных языках и в разных религиях обозначается по разному: Амен, Аум, Аминь. Там же такой искатель со временем сможет увидеть и Богом посланное сияющее тело Радхи, символизируемое в христианском Евангелии предтечей Христа – Иоанном Крестителем. Сравните это с Евангелием:
«…так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия…»
(Откровение, гл. 3, ст. 14)
«…Се, стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною».
(Там же, ст. 20)
«…Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн… Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете…»
(Еванг. от Иоанна, гл. 1, ст. 6, 8)
«…Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу…»
(Еванг. от Иоанна,гл. 1, ст. 23)
Странная природа этого звука, исходящего, подобно водному потоку, из высших неизвестных областей мироздания и растворяющегося в грубой материи, породила у разных народов различные фигуральные ассоциации; многие народы называют его именами рек, считающихся у них священными: например, индусы считают такой рекой Гангу, Вайшнавы – Джамуну, христиане – Иордан 1.
Человек, уверовавший благодаря своему светящемуся (астральному) телу в существование истинного Света – источника жизни нашей вселенной,– становится крещенным в священном потоке этого звука. Это крещение является вторым рождением человека и называется Бхакти–Йога; без такого крещения человек никогда не сможет познать истинную природу внутреннего мира – Царство Небесное. Сравните с Евангелием:
«Был Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир».
(Еванг. от Иоанна, гл. 1, ст. 9)
«…истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше 2, не может увидеть Царствия Божия».
(Там же, гл. 3, ст. 3)
1 Вайшнавы – поклонники Вишну – Бога–хранителя Вселенной. Иордан – см. Евангелие от Матфея, гл. 3, ст. 13–17 (Прим. переводчика).
2 В западных переводах Библии (например, в английском) вместо «свыше» стоит «снова». Такой же смысл имеет и русский текст, но он более точно соответствует оригиналу.
На этой ступени развития сын человеческий начинает раскаиваться в своих заблуждениях; он отворачивается от грубо материального творения и постепенно обращается к своей божественности, к Вечной Сущности, к Богу.
А когда развитие неведения остановлено, человек шаг за шагом постигает истинный характер творения Тьмы, Майи — как игру идей Высшей Природы на его собственном Я, которое лишь и является истинной Сущностью.
Такое истинное понимание называется Апарокшагйяна.
СУТРА 18
Освобождение (Кайвалья)наступает в том случае, когда человек достигает отождествления своего Яс Космическим Я, с Высшей Сущностью.
Если всякое развитие неведения остановлено и неведение изолировано, то сердце, будучи идеально прозрачным и очищенным, больше не отражает падающий на нее духовный свет; напротив, оно само активно проявляет его, а человек отныне посвященный и помазанный, становится Санньяси – свободным, или иначе, Христом Спасителем. Сравните с Евангелием:
«…на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым.»
(Еванг. от Иоанна, гл. 1, ст. 33)
В результате достижения состояния Христа сын человеческий становится вторично крещенным 3, или растворившимся в потоке Духовного Света; поднимаясь над миром Тьмы, Майи, он вступает в духовный мир, где объединяется с абхаша–чайтанья (то есть с Пурушей) — Сыном Божиим, как это случилось с Господом Иисусом из Назарета. В этом состоянии человек получает спасение от оков Тьмы, Майи, на веки вечные.
Сравните с текстами Евангелия:
«А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими…»
(Еванг. от Иоанна, гл. 1, ст. 12)
«…истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие».
(Еванг. от Иоанна, гл. 3, ст. 5)
Следовательно, когда человек входит в духовный мир и становится Сыном Божиим, он познает Космический свет – Дух Святой – как совершенное целое, как единую сущность, а свое Я– всего лишь как некоторую идею, покоящуюся на небольшом осколке Света Аума. Затем он приносит себя в жертву Святому Духу, на алтарь Господа Бога; это означает, что он совершенно забывает пустую идею о своем отдельном существовании и становится единым целым с Космическим Духом. А будучи единым с Космическим Святым Духом Бога Отца, он становится единым и с самой Истинной Сущностью, то есть с Богом. Это единение Я с Вечной Сущностью, Богом, называется Кайвалья 4. Сравните с Евангелием:
«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его».
(Откровение,гл. 3, ст. 21)
3 Под первичным крещением понимается обычное крещение в церкви, как правило в младенческом возрасте. (Прим. переводчика).
4 Слово «Кайвалья» в буквальном смысле означает «изоляция», то есть абсолютная независимость, освобождение через посредство единения с Богом. (Прим. переводчика).
Глава 2
ЦЕЛЬ
СУТРА 1
Здесь начинается жажда освобождения.
Когда человек начинает понимать, пусть даже чисто умозрительно, истинную природу видимой вселенной, понимать истинные взаимоотношения, существующие между ним и вселенной, когда он начинает понимать, что только под влиянием Тьмы (Майи) он оказался полностью ослепленным, и что только оковы Тьмы заставили его забыть свое истинное Я и принесли ему почти все его страдания,– тогда он естественно желает освободиться от всех этих зол и грехов. Тогда освобождение от оков Майи, превращается в первостепенную задачу всей его жизни.
СУТРА 2
Освобождение есть упрочение Пуруши (дживы, души) в своем истинном Я.
Когда человек возвышается над идеей творения Тьмы, Майи, и полностью избавляется от ее влияния, он освобождается от ее оков и попадает в сферу своего истинного Я – в сферу Вечного Духа.
СУТРА 3
И тогда прекращаются все его страдания и достигается конечная цель (истинное осуществление желаний, постижение Бога).
Достигая освобождения, человек избавляется от всех своих тревог и волнений, и все желания его сердца оказываются исполненными, а конечная цель его жизни – достигнутой.
СУТРА 4
В противном случае последуют рождение за рождением, и человек будет переживать вновь и вновь горечь и страдания от невыполненных желаний.
До тех пор пока человек отождествляет себя с грубо материальным телом и терпит поражение за поражением в попытках найти успокоение в своем истинном Я, он чувствует, что его желания, воспринимаемые как стремления сердца, остаются неудовлетворенными. Стремясь удовлетворить их, он должен раз за разом перевоплощаться на тропе жизни во все новые и новые тела из плоти и крови, подвергаясь тем самым непрерывному влиянию Тьмы, Майи, и должен, разумеется, выстрадать все перипетии жизни и смерти – как в настоящем, так и в будущем.
СУТРА 5, 6
Все беспокойства, волнения и несчастья порождаются Авидьей – неведением.
Неведение есть восприятие несущественного и невосприятие существенного.
Неведение (Авидья) — это ошибочное, неправильное представление о существовании того, чего на самом деле не существует. Из–за Авидьи человек верит в то, что грубо материальные творения вселенной – это единственное реально существующее, и что за пределами этого нет больше ничего. При этом он забывает, что грубо–материальная вселенная есть в сущности не что иное, как игра идей на вечном Духе – единственной Истинной Сущности, находящейся за пределами понимания грубо материального творения. Это неведение является не только страданием само по себе, но также и источником всех остальных страданий человека.
СУТРЫ 7–12
Авидья, неведение, имея в силу поляризованности двукратную мощь, про–является как эгоизм, привязанность, отвращение и слепое упорство.
Затемняющая сила Майи создает эгоизм и слепое упорство; сила поляризации вызывает привязанность (притяжение) и отвращение (отталкивание) .
Эгоизм является результатом неумения различать физическое тело от истинного Я.
Слепое упорство есть результат природной обусловленности, то есть веры в существование только грубой природы и признание ее законов окончательными истинами – вместо веры во всепричинные силы души.
Привязанность означает жажду приобретения объектов наслаждения и счастья.
Отвращение означает желание устранения объектов, вызывающих несчастье.
Чтобы понять, каким образом Неведение оказывается источником всех горестей и напастей, необходимо вспомнить, что Неведение (Авидья) есть не что иное, как частица Тьмы (Майи), взятая в отдельности, как индивидуальное проявление Тьмы, и в качестве такового обладает двумя свойствами Майи (см. также разъяснение, данное в предыдущей главе).
Одним из них является ее затемняющая сила, под влиянием которой человек становится неспособным схватывать что–либо за пределами грубой материи. Эта затемняющая сила создает две другие силы: Асмиту (эгоизм), то есть отождествление своего Я с грубо материальным физическим телом, которое есть не что иное, как эволюционное развитие атома – частицы космической силы; и Абхинивэйшу — слепое упорство в отстаивании веры в то, что грубая материя и ее производные – это и есть последняя, окончательная истина.
Второе свойство Майи, проявляющееся в Авидье, есть ее поляризованное состояние (двойственность). Оно создает притяжение одних объектов и отталкивание других. Притягиваемые объекты – это объекты наслаждения и счастья, и для них формируется привязанность – Рага. Объекты, которые отталкиваются,– это объекты, вызывающие страдание, и для них вырабатывается отвращение – Двэша.
СУТРА 13
Корень страданий лежит в эгоистических действиях: именно они, являясь результатом заблуждения, иллюзии, и ведут к страданию.
Под влиянием пяти перечисленных несчастий: Неведения, Эгоизма, Привязанности, Отвращения и Тупого Упорства в отстаивании заблуждений – человек вовлекается в эгоистические дела, которые и ведут его к страданию.
СУТРЫ 14, 15
Цель жизни человека есть полнейшее освобождение от несчастий.
И когда он изгонит все страдания, создав при этом условия к невозможности их последующего возвращения, тогда он достигнет высшей цели.
Непосредственным желанием и прямой целью сердца человека является Артха — прекращение всех страданий. Полное искоренение всех этих страданий – так, чтобы они никогда больше не смогли возвратиться – называется Парамартха — конечная цель.
СУТРЫ 16–21
Существование, осознание и блаженство – вот три страстных желания человеческого сердца.
Ананда (блаженство) – это удовлетворенность сердца, достигаемая такими методами и средствами, которые определяет наставник – Сат–Гуру.
Чит — осознание, истинное познание – приносит с собой полное разрушение всех страданий и возрастание всех добродетелей.
Сат — истинное существование – достигается в результате познания непреходящей сущности (вечности) души.
Эти качества составляют истинную природу человека.
Если все желания удовлетворены, а все страдания устранены, то говорят,
что в этом случае достигнута Парамартха — высшая цель жизни.
Человек естественно испытывает огромную потребность в существовании (сат), осознании (чит) и блаженстве (ананда). Эти три категории желаний являются истинно реальными потребностями человеческого сердца и не имеют ничего общего с чем бы то ни было за пределами его Я. Как уже говорилось в предыдущей главе, эти категории суть неотъемлемые свойства его собственной природы.
Если человеку посчастливится получить постоянную и надежную благосклонность какого–либо святого (Сат–Гуру, духовного наставника) и если этот человек, старательно и с рвением следуя святым указаниям Гуру, достигнет способности направлять все свое внимание внутрь, то вскоре он окажется также способным удовлетворить желания своего сердца, а вследствие этого достичь и полной удовлетворенности – истинного блаженства – Ананды.
Достигнув полного удовлетворения желаний сердца, человек оказывается в состоянии сосредоточить свое внимание на любом объекте по своему выбору и сможет познать все его аспекты. Таким путем он постепенно овладевает познанием – Чит — всех модификаций Природы, начиная от ее первого проявления – Слова (Аминь, Аум) – и кончая познанием даже своего собственного истинного Я. А будучи растворен в потоке звука Ом (Аум), человек оказывается крещенным и начинает раскаиваться в своих заблуждениях и иллюзиях и обращается к своей божественной Сущности – Вечному Отцу, от которого он когда–то отпал. Сравните с Евангелием:
«Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся…»
(Откр., гл. 2, ст. 5)
Осознав свое собственное истинное положение в Природе, а также природу творений Тьмы, Майи, человек становится обладателем абсолютной власти над ними и постепенно избавляется от всех проявлений Майи. А будучи свободным от подчинения каким бы то ни было творениям Тьмы, он познает свое собственное Я как неразрушимую, вечно существующую истинную сущность. И тогда истинная сущность Я – Сат — появляется на свет.
Все потребности сердца: Сат (существование), Чит (осознание) и Ананда (блаженство) – достигаются, а неведение – мать всех бед и несчастий – оказывается изжитой; следовательно, все несчастья и расстройства нашего грубо материального мира, являющиеся источниками всех видов страданий, пропадают навсегда. Тем самым конечная цель сердца становится достигнутой.
СУТРА 22
Достигнув завершения всего, что было заложено в его природе, человек больше не является только отражателем божественного света: он сам становится источником света, активно соединившись с Духом.
Такое состояние называется Кайвалья – отождествление.
В этом состоянии все, что должно было осуществиться, осуществилось, и конечная цель достигнута; сердце очистилось в совершенстве, и теперь, вместо того чтобы лишь отражать духовный свет, оно само его излучает. А человек, будучи таким путем освященным (крещенным) и помазанным Святым Духом, становится Христом – помазанным Спасителем. Вступая в царство Духовного Света, он становится Сыном Божиим.
Человек в этом состоянии постигает свое Я как часть Космического Святого Духа и, отказавшись от пустой и суетной идеи своего отдельного существования, соединяется с Вечным Духом, то есть становится тождественным с Богом Отцом. Это единение, отождествление индивидуального Я с Богом есть Кайвалья, которая представляет собой последний, предельный объект желаний всех творений Вселенной. Сравните с Евангелием:
«Верьте Мне, что Я в Отце, и Отец во мне».
(Еванг. от Иоанна, гл. 14, ст. 11)
Глава 3
ПУТИ ДОСТИЖЕНИЯ
СУТРЫ 1–4
Жертва (Ягья),средства епитимьи (Тапас), глубокое изучение (Свадхьяя)и практика медитации на Аум (Брахманидхана) суть пути достижения конечной цели.
Тапас есть терпение, то есть сохранение спокойствия уравновешенности при любых обстоятельствах (самообладание, хладнокровие и невозмутимость по отношению к существенным проявлениям двойственной природы Майи,например, к холоду и жару, страданию и наслаждению и т.п.).
Свадхьяясостоит в чтении книг или слушании объяснений, касающихся духовной истины, в размышлении над этими вопросами и формировании собственных представлений относительно духовной истины.
Медитация на божественном звуке Аум (Пранаве)есть единственный путь к Брахману, то есть единственный путь к спасению.
Тапас представляет собой то, что в религиях называется умерщвлением плоти; иначе говоря, это метод достижения такого состояния, когда человек может соблюдать хладнокровие и невозмутимость как в наслаждениях, так и в страданиях.
Свадхьяя, или шравана,— это серьезное изучение проблемы избавления, изучение ее с глубоким вниманием (макана) – так, чтобы в результате у ученика сформировалось собственное представление (нидидхьясана) об истинной вере относительно Я; это значит, что в его представлении о сути Я должны содержаться ответы на такие вопросы, как «Кто я есть?», «Откуда я пришел?», «Куда я иду?», «Для чего я сюда пришел?» и тому подобные.
Брахманидхана есть крещение, или растворение Я в потоке Священного Звука Аум (Пранавы); это есть святая работа, выполняемая для того, чтобы достигнуть спасения, причем это – единственный путь, идя которым человек сможет вернуться к своей божественности, к своему Вечному Отцу, от которого он отпал. Аналогичное утверждение содержится и в Евангелии:
«…знаю что дела твои, и любовь, и служение и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых».
(Откровение, гл. 2, ст. 19)
СУТРЫ 5, 6
Звук Аумможно услышать, если выполняется определенная регулярная практика: а именно: культивируется Шраддха(естественная любовь сердца), Вирья(моральная стойкость), Смрити(память о своей божественности) и Самадхи(истинная концентрация).
Шраддхапредставляет собой усиление природной любви сердца.
Священный звук Шабда Пранава проявляется спонтанно, если ученик регулярно занимается культивированием четырех видов морально–духовных упражнений: Шраддхи — энергичного усиления природной тенденции сердца к проявлению любви; Вирьи – моральной устойчивости; Смрити — истинного представления о своем Я и Самадхи — истинного, полного сосредоточения.
Чтобы достигнуть священной жизни, наличие у ученика естественной любви сердца является абсолютно необходимым. Дело в том, что когда эта любовь, представляющая собой небесный дар Природы, проявляется в сердце, она устраняет из организма все причины, ведущие к возбуждению, и охлаждает его до идеально нормального состояния; она же развивая жизненные силы, изгоняет естественным путем (через дыхание и т.д.) все чуждые элементы: микробов, болезни, расстройства и т.п. Тем самым она делает как тело так и разум человека идеально здоровыми и дает ему возможность правильно понимать руководство со стороны Природы.
Когда в человеке любовь сердца развивается достаточно высоко, то это делает его способным постичь как истинное положение собственного Я, так и положение окружающих его людей.
Благодаря развитой любви, человек становится удачливым в собирании вокруг себя группы богоподобных людей и обеспечивает себе спасение навсегда. Без такой любви он не может ни жить естественно и непринужденно, ни удерживать в своем кругу группу достойных лиц – для своего же благополучия; ибо без такой любви он часто возбуждается различными внешними обстоятельствами, возникающими вокруг него вследствие неправильного понимания руководства со стороны Природы; в результате страдают его разум и тело, он нигде не может найти ни мира, ни покоя, и его жизнь превращается в тяжкое бремя.
Поэтому культивирование любви сердца – дар небес – является принципиальным условием для достижения святого спасения: без нее человек не в состоянии продвинуться ни на шаг к своему избавлению.
Сравните с Евангелием:
«…знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы. Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился, и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.
(Откровение, гл. 2, ст. 2–4)
