Текст книги "Шри Чинмой. Комментарии к Ведам, Упанишадам и Бхагавад-Гите"
Автор книги: Шри Чинмой
Жанр:
Эзотерика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 9 (всего у книги 11 страниц)
Просветленное знание
По Своей бесконечной Щедрости Шри Кришна говорит Своему любимому ученику, что Он даст ему все, что у Него есть и чем Он является: Бесконечность и Вечность. Взамен Он ожидает от ученика только две вещи: Йогу и подчиненность. Мы можем назвать эту подчиненность преданным отречением, которое является неделимым единством конечного с Бесконечным. Знать Шри Кришну, значит обладать Всевышним Знанием. Осознать Шри Кришну, значит осознать сущность жизни всего.
Manuuyonom sahasreuu…
Среди тысяч людей едва ли один стремится к духовному совершенству, а из тех, кто стремится и преуспевает, едва ли один знает Меня по существу (7.3).
Кажется, третий стих обдает искателя холодной водой. Но намерение Шри Кришны какое угодно, только не это. Кришна не только сама Мудрость, но также само Сострадание. Он хочет рассказать Арджуне о том, что происходит в духовном марафоне на самом деле.
Всевышнее Знание, конечно, не для того, кто обладает детской любознательностью, поверхностным энтузиазмом, слабой решимостью, неуверенной преданностью и отречением с условием. Любое из этих небожественных качеств, несомненно, приведут внутреннего бегуна к неудаче.
В шестом и седьмом стихах говорится о связи, которая существует между Шри Кришной и вселенной. «Я есть начало и конец вселенной. Я – Источник творения и Я – место растворения. Вне Меня нет ничего. Все это нанизано на Мне, как жемчужины на нить» (7.6–7).
Когда мы сосредотачиваемся на фразе «Все это сплетено во Мне, как драгоценности в ожерелье», мы сразу же представляем себе несравненного поэта Кришну.
Три качества природы: саттва, раджас, тамас – гармония, деятельность и бездеятельность. Шри Кришна говорит, что эти три качества исходят от Него и пребывают в Нем, но Он не в них.
Саттва – главное качество природы. Оно воплощает гармонию. Узнаем же о существовании гармонии в связи со вселенной. Процитируем Драйдена:
Из гармонии, из Небесной гармонии
Началась эта вселенская Структура:
От гармонии к гармонии
Через весь диапазон тонов она пробежала,
Полностью замыкая диапазон в Человеке.
У обладателя качества саттвы, несомненно, золотое сердце. Он знает, что его жизнь имеет свое собственное значение. Его дыхание чисто. Его терпение светло. Несравненна сила его духа. Надежна его уверенность.
Раджас – второе качество. Человек с качеством раджаса всегда наполнен динамичной страстью. Он хочет обладать миром. Он хочет править миром. У него практически нет времени на то, чтобы войти в мир внутреннего просветления. Его жизнь ценит только две вещи: сражение и завоевание. У него есть возможность быть либо божественным воином, либо воином полнейшей лжи. У него есть сила построить храм Истины. У него также есть сила ломать и рушить его. К сожалению, он часто ломает и рушит храм из-за своего непросветленного видения и бешенного слона в себе.
Тамас – третье качество. Это лень, тьма, невежество, грех и смерть. Это также земной обман, запутывающая иллюзия.
Саттва – душа с ясным видением.
Раджас – либо плодотворная, либо бесплодная жизнь.
Тамас – танец смерти.
Саттва проявляет себя через устремленный свет.
Раджас проявляет себя через страстное могущество.
Тамас проявляет себя через затмевающую ночь.
Человек добродетели хочет жить истиной.
Человек действия хочет наслаждаться миром.
Человек бездействия ничем не наслаждается. Наоборот, им постоянно наслаждается тьма, невежество и смерть.
У человека добродетели есть друг – устремление.
У человека действия есть друг – вдохновение.
У человека бездействия есть друг – заблуждение.
Человек добродетели старается жить в истине настоящего, прошлого и будущего.
Человек действия хочет жить в славном настоящем. Он мало заботится о будущем.
Человек бездействия не живет в настоящем смысле этого слова. Он спит. Его дни и ночи созданы из беспросветного сна.
Первый хочет превзойти себя одухотворенно. Второй хочет расширить себя мощно. Третий разрушает себя неосознанно.
У тех, кто следует внутреннему пути, есть четыре разные роли для игры:
Арта, подавленный, огорченный. Жизнь – не жизнь, а мучение. Он осознал эту истину и взывает о преобразовании жизни. Он хочет безмятежного существования. Боль – его мучительная собственность. Он может с успехом петь с Френсисом Томсоном:
Ничто не начинается и ничто не кончается,
Что не оплачено стоном;
Ибо мы рождены в боли другого,
А умираем в своей собственной.
Джиджнясу – искатель, расспрашивающий. То, чего он хочет, – знание. Знание говорит нам, почему человек страдает. Далее, поскольку знание воплощает силу, оно преобразует дыхание страдания в дыхание видения и воспламеняющее знание.
Артхартхи – искатель подлинного богатства, абсолютной Истины. У него нет скорби. У него нет земного желания. Он хочет жить в непрекращающейся свободе, освобождении.
Джнани – мудрый. Тот, кто мудр, знает, что Всевышний повсюду и Царство Небес – внутри него. Он живет во Всевышнем. Его жизнь – жизнь единства со Всевышним. Его мир – мир настоящей исполненности. Самая стойкая близость – между ним и Всевышним (7.16–17).
Шри Кришна продолжает: «Все они благородны и добры, но мудрого, просветленного Я считаю Своей избранной душой и Своим собственным «Я». Полностью соединены, абсолютно едины мы. Когда его жизнь сыграла свою роль, когда час безмолвия стучится в его дверь, Я помещаю его в Свое Сердце, где растет Дыхание Вечной Жизни» (7.18–19).
Нетленное Бесконечное
Брахман – это Нетленное Бесконечное. Другое имя Брахмана – Аум. Аум – Творец. Аум – Творение. Аум – в Творении. Аум также – за пределами Творения.
Эта глава начинается ливнем наиболее важных вопросов. Брахман, адхьятма, карма, адхибхута, адхидайва, адхияджня – что это такое? Господь отвечает: «Нетленный Абсолют – это Брахман. Адхьятма – это самораскрывающееся Знание первозданной Природы Брахмана. Карма – рождение деятельности, естественной и нормальной. Адхибхута – преходящее материальное проявление. Адхидайва – знание Сияющих. Адхияджна – жертва, совершаемая Мною для того, чтобы объединить проявление конечных форм с Моей Бесконечной Жизнью» (8.3–4).
Кришна утверждает, что самоосознание или осознание Бессмертия должно быть достигнуто в течение жизни в теле и нигде больше. Так же, как каждый человек создает ограничения, несовершенства и зависимость, так он способен и превзойти их. В конечном счете, он входит на планы полноты, совершенства и свободы.
Наше существование – результат предыдущего существования. И эта наша земля – результат той земли, что существовала прежде. Все эволюционирует. Сущностью эволюции является внутреннее и внешнее движение. Это движение, или изменение, происходит даже в мире Брахмы. Даже после достижения мира Брахмы нельзя избежать ловушек перевоплощения. Конечно, наши земные дни и ночи – всего лишь бесконечно малое мгновение по сравнению с Днями и Ночами Брахмы. Тысячи веков дышат в одном единственном Дне Брахмы, и тысячи веков дышат в одной единственной Ночи Брахмы[33]33
Личностного Бога Брахму не следует путать с безличностным Абсолютным Брахманом. По этой причине многие авторы используют слово Брахма в номинативе, а Брахман в форме основы (как и Шри Чинмой в этой книге), поскольку при таком способе оба имени или принципа оказываются различимыми без точной академической транслитерации.
[Закрыть].
Бесполезно искать приюта в наших земных днях и ночах, ибо они скоротечны. Бесполезно искать приюта также в Днях и Ночах Брахмы, ибо они тоже не вечны. Мы можем, нам нужно и мы должны искать приют только в Вечном Сердце Господа Кришны, которое является нашей надежнейшей гаванью, где не нужен день, не нужна ночь, так как Его сердце – Свет Бесконечности и Жизнь Вечности.
Мы, действительно, не нуждаемся ни в чем другом, кроме преданности. Наш всевышний выбор – преданность. Наше преданное сердце отзывается Его Сердцу Любви. Он говорит: «Только у непоколебимой преданности есть прямой и свободный доступ к Моей Бессмертной Жизни, Моей Абсолютной Истине» (8.22).
То, что пребывает внутри, рано или поздно будет проявлено вовне. Обладатель божественных мыслей будет также вершителем божественных дел. Только преданный и устремленный человек способен сознательно думать о Боге, покидая земную сцену.
Кришна рассказывает нам, как Йог входит в Изначальное, после того как покидает свою смертную оболочку. «Его чувства находятся под контролем. Его ум помещен в сердце. Он медитирует обо Мне. Он одухотворенно распевает Аум. Он отказывается от праны, дыхания жизни, и входит в изначальное осознание во Мне» (8.12–13).
Мадам Е. П. Блаватская, основательница Теософии, рассматривала Аум очень просто и значимо. Она говорила: «Аум означает хорошие действия, а не просто губной звук. Вы должны произносить его в делах». Для того чтобы узнать, что такое Аум и что за ним стоит, рекомендуется изучать Упанишады, которые говорят об Аум. Мандукья Упанишада дает нам ясное значение Аум.
Смысл Аум можно узнать из книг. Но знание Аум никогда не может быть получено изучением книг. Оно должно достигаться практикой внутренней жизни, жизни устремления, которая перенесет устремленного к высшим уровням сознания. Самый легкий путь и самый эффективный путь идти высоко, выше, в высшее – переполнить себя чистой любовью и настоящей преданностью. Сомнение, страх, разочарование, ограниченность и несовершенство обязательно сдадутся преданной любви и отреченной преданности. У любви и преданности есть несравненная сила владеть миром и быть признанными миром. Полюбите Проявление Бога, вы обнаружите, что космическое творение – ваше. Посвятите себя делу космического проявления, вы увидите, что оно любит вас и считает вас своими очень близкими.
Верно, знание может дать вам то, что дает любовь и преданность, но очень часто знание культивируется не ради истины, а для исполнения желаний. Бесплодна погоня за знанием, если в ней грозно маячит желание. Когда устремленный – сама любовь и преданность, он парит.
В полете своего путешествия он поет:
Больше не будет мое сердце рыдать и печалиться,
Мои дни и ночи растворяются в Свете Самого Бога.
Над тяжестью трудов жизни моя душа —
Птица Огня, летящая над Бесконечностью.
В конце полета своего путешествия он поет:
Я познал Единого и Его тайную Игру,
И миновал предел моря Невежества-Сна.
В ладу с Ним я резвлюсь и пою,
Я владею Золотым Оком Всевышнего.
Он превратился теперь в свою собственную Цель. Влюбленный в себя, он поет:
Всевышняя Тайна
Всевышняя Тайна – это всевышнее Знание. Ее не рассказать. Она должна быть осознана. Эта всевышняя Тайна записана золотыми буквами в самых сокровенных тайниках каждого божественно человеческого сердца. Она никого не отвергает, нет, не отвергает даже того, кто умер в грехе. Не имеющий веры в то, о чем говорит Кришна, не будет избавлен от оков невежества. Иметь веру, значит иметь каплю исключительно счастливой удачи. Подобно образцовой преданности, вера тоже нуждается в личностном Боге, и у нее есть такой Бог. Вера – не слепое убеждение. Вера – не слепое, неоспоримое отречение перед священными книгами. Вера – это сознательная осведомленность о своей неограниченной свободе.
Кришна говорит: «О Арджуна, спасение не для того, у кого нет веры. Навсегда привязан он к печалям жизни и мучениям смерти» (9.3). Всевышнюю Истину здесь, на земле, увидит тот, кто идет дорогой веры. Решимость устремленного сердца искателя – его мистическая вера. Убежденность раскрывающейся души искателя – его торжествующая вера. Обычный, неустремленный человек поддерживается мирами ложных надежд. Но человек веры всегда живет в мирах убедительного утверждения. Радостно и без остатка он складывает все больше и больше топлива своей безупречной веры на Алтарь Бога. Нет необходимости говорить, что расцвет его души наступает очень быстро.
Кришна с улыбкой говорит: «Введенные в заблуждение пренебрегают Мною, Моими человеческими инкарнациями, не зная, что Я – Всевышний Господь всех существ» (9.11).
Распознать Аватара нелегко. Нужно либо быть благословленным самим Аватаром, либо обладать даром внутреннего видения. Устремленному нужно подготовить себя, чтобы распознать Аватара. Ему нужно избегать чувственного удовольствия. Он не должен находиться под контролем страстей. Наоборот, ему нужно контролировать свои страсти. Ему нужно постоянно вдыхать дыхание чистоты. Ему нужно вырвать из себя страх. Ему нужно разбить сомнение. Ему нужно призвать покой. Ему нужно насытиться радостью.
Нет необходимости исполнять малопонятные ритуалы и церемонии. Самоотдача – это единственное, что нужно. Он с величайшей радостью принимает все. Мы можем начать свое внутреннее путешествие, предлагая Ему листья, цветы и плоды. Даже малейшее действие подношения Богу – это вернейший шаг на пути самооткрытия и Богооткрытия. Мы мыслим. Если мы предложим свое мышление Богу, само это действие подношения мысли в конечном счете сделает нас едиными с Богом-Мыслью. Обычный человек чувствует, что он мыслит именно потому, что живет. Но Декарт придерживался совершенно иного взгляда: «Я мыслю, следовательно, я существую». Это «я существую» – не только плод творения, но также и дыхание творения. Значительны слова Бертрана Рассела: «Люди боятся мысли так, как они не боятся ничего другого на земле – больше, чем разорения, даже больше, чем смерти».
Если мы можем открыть правильную, божественную мысль, то в мгновение ока Бог попросит или заставит время быть на нашей стороне. Ничто, кроме времени, не может помочь нам почувствовать дыхание Истины и коснуться Стоп Бога. Мы можем овладеть временем Вечности, если на самом деле захотим этого. Прекрасны и полны смысла слова Остена Добсона:
Ты говоришь, Время идет? О нет!
Увы! Время стоит, мы идем.
Мы служим. Если мы служим Ему, Ему одному в человечестве, мы становимся едиными с Его абсолютной Реальностью и Его всеобщим Единством. Мы не должны забывать, что наше посвященное служение должно быть исполнено с приливом чистейшего энтузиазма.
Стих 29 очень известен и популярен. «Я ровен ко всем, Я не знаю никакой благосклонности, Я не знаю никакой неприязни. Мои любяще преданные, которые почитают меня, пребывают во мне. Я также пребываю в них» (9.29). В жизни настоящего искателя это переживание отличается глубоким утешением. Нет особой привилегии. Каждому дарована равная возможность. Само собой разумеется, настоящий преданный уже прошел трудную духовную дисциплину. И если он превращается в настоящего преданного и становится дорогим и близким Кришне, то следует понимать, что он обретает результат своей прошлой железной дисциплины и сурового аскетизма. Без боли нет достижения. Без искренности нет успеха. Обретите устремление. Оно ускорит ваш прогресс, внутренний и внешний.
Преданный устремляется. Шри Кришна живет в его устремлении. Преданный осознает. В своем осознании он открывает, что Кришна – его вечное дыхание. Преданный никогда не одинок. Он открыл настоящую Истину, что его самопожертвование объединяет его с его Господом. Чем больше он сознательно предлагает себя Господу, тем сильнее становится их божественная связь, более того, единство.
Анитьям (непродолжительный, скоротечный); асукхам (лишенный удовольствия, безрадостный)[35]35
Здесь автор ссылается на стих 9.33 Бхагавад-Гиты, в котором используются эти оба слова и вторая строка которого читается следующим образом: «Вы, пришедшие в этот скоротечный (анитьям) и безрадостный (асукхам) мир, посвятите себя целиком Мне».
[Закрыть]. Внешний мир пребывает в нашем связанном землей сознании. Это связанное землей сознание может быть преобразовано в Вечное Сознание благодаря устремлению, преданности и отречению. А Вечное Сознание таит в себе непрестанную радость. Освобождения нужно достичь здесь, в этом мире. Любой подающий надежды человек с радостью подпишется под бесстрашным заявлением Эмерсона:
Иной мир! Нет иного мира.
Здесь или нигде – вот вся истина.
Когда мы смотрим на мир своим внутренним взором, мир прекрасен. Эта красота – отражение нашей собственной божественности. Бог-Прекрасный принимает наше устремленное сердце как Свой Вечный Трон. Мы, искатели Всевышнего, никогда не сможем полностью согласиться с гордой философией Ницше. Он утверждает: «Мир прекрасен, но у него есть одна болезнь, называемая человеком». Наоборот, мы можем безошибочно сказать, что мир прекрасен потому, что он был просветлен божественной красотой, называемой «человек».
Анитьям и асукхам не могут разрушить сердца настоящего искателя. Его вера повенчана с его золотой судьбой.
Он поет и поет:
Совершенство Божественное и всеобщее
То, что внутри нас, – это совершенство. То, что вне нас, – несовершенство. Внешний мир может быть совершенным только тогда, когда его вдохновляет, ведет, лепит и формирует внутренний мир.
Вчерашний день мечтал о сегодняшнем дне как о совершенстве. Сегодняшний день мечтает о завтрашнем дне как о совершенстве. Перед рождением быстро приближающегося будущего уже достигнутое совершенство меркнет до бессодержательного несовершенства.
Совершенство растет. Оно ведет себя так от рождения творения. В отличие от нас, у Бога есть одна Мечта – совершенное Совершенство. Это совершенное Совершенство должно сиять в устремленных сердцах индивидуальности и универсальности, так чтобы абсолютная Реальность могла быть полным выражением космического Видения.
Богу дорог каждый. Но самая сладкая и самая близкая связь существует между преданным и Господом. Настоящий преданный почитает Господа без роя желаний. Господь благословляет его не только неограниченно, но и безоговорочно. То, в чем нуждается преданный, – это непреклонная сила сердца. Как только он достиг ее, его самоосознание больше не остается далекой перспективой.
Понять истину – одно. Поверить в нее – другое. Непонимание истины не является преступлением, совсем нет. Но неверие в истину – не что иное, как непростительный грех. Ребенок не понимает необъятной мудрости своего отца. Тем не менее, его вера в мудрость отца является спонтанной и искренней.
Шри Кришна – Абсолютная Мудрость. Он – Всевышняя Слава. Никто не понимает Его Славы. Никто, даже боги. Арджуна может не понимать Кришну, но его полнейшая вера в Кришну говорит за него: «О Кришна, Ты – Господь Господов. Ты – Всевышний. Этому я верю. Ни Боги, ни демоны не постигают Твоих мистических проявлений. Ты – Источник всех существ. Только Ты знаешь Себя» (10.12–15).
Если уверованное невероятно, то также невероятно и то, что невероятному следует так верить.
Св. Августин
Верование – это полная свобода ума. Верование – полная независимость сердца.
Теперь Кришна разъясняет Арджуне, что Его божественную славу можно объяснить и продемонстрировать, но ее никогда не исчерпать. Вселенная во всей своей полноте – всего лишь крошечная искра Его бесконечного Величия.
«Pooaavonom Dhanaejaya?», – говорит Кришна. «Среди Пандавов Я – Дхананьджая» (10.37). Дхананьджая – это эпитет Арджуны. У каждого человека есть одно тело, один ум, одно сердце и одна душа. Как может один, стоя перед другим, сказать, что он, на самом деле, другой человек! Не звучит ли это абсурдно? Это верно лишь тогда, когда мы живем в физическом, но не когда мы живем в единстве Духа.
Когда мы заявляем, что все люди одинаковы, мы просто констатируем голый факт, в который верим внутренне или стараемся верить. Именно чувство отождествления превращает нас в одно. Кришна говорит: «Я – это, Я – то, Я – всё». К тому же, Он говорит, что Он наилучший, наивысший и самый могущественный во всем. Значит ли это, что Его Сознание имеет оттенок предпочтения? Проявляет ли Он пристрастие? Нет, у Него нет предпочтения, у Него нет пристрастия. «Арджуна, Я – Тот, кто пребывает в сердце всех существ. Я есть начало и середина, а также завершение всех существ» (10.20).
Кришна хочет просветлить ум Арджуны, говоря, что в процессе космической эволюции Он раскрывает и проявляет Свое собственное Совершенство. Его божественные проявления бесконечны. Он упомянул только несколько из них в качестве примера. В Нем берет начало постоянство, доброта и могущество. Он говорит Арджуне, что тому не нужно изучать Его божественные проявления в мельчайших подробностях. Это лишь запутает его ум. «Я создал целую вселенную из части самого Себя» (10.42). Зная это, искатель в Арджуне может легко утолить свой голод.
«Я – семя всего, живого и неживого» (10.39). Арджуна теперь осознает, что Кришна – не просто тело. Он – всенаполняющее собой «Я». Арджуна хочет знать, в какой особой форме следует почитать это «Я». «Во всех формах», – немедленный ответ Кришны. Ничего нет вне этого «Я». Это «Я» во всём и всё в этом «Я». Такова мудрость, которой должно обладать знание искателя.
Гита учит нас чистейшему единству. Это единство – внутреннее единство. Это внутреннее единство спонтанно и, вместе с тем, уникально. Это единство никогда не может быть изувечено или преуменьшено умом. Царство единства находится далеко за пределами доступа физического ума.
Знание себя – это знание всеобщего единства. Божественное совершенство может быть основано только на плодородной почве всеобщего единства. Служите человечеству именно потому, что в человечестве проявляется Божественность. Познайте Божественность, и вы мгновенно осознаете Бессмертие Бога в себе и свое бессмертие в Боге. Только Бог в человеке и человек в Боге могут возвестить о вернейших воплощениях совершенного Совершенства.
