Текст книги "Шри Чинмой. Комментарии к Ведам, Упанишадам и Бхагавад-Гите"

Автор книги: Шри Чинмой

Гаятри Мантра

Aum bhar bhuva? sva?

Tat savitur vareoyam

Bhargo devasya dhomahi

Dhiyo yo na? pracodayot

(Egveda III.62.10)[21]21
  Здесь Шри Чинмой вновь использует «Аум» вместо более общепринятого «Ом». См. объяснение на стр. 37. Первая строка здесь Aum bhar bhuva? sva? содержит мантру Аум и так называемый «великий Vyoheti» – перечень первых трех из семи миров (смотри сноску на стр. 18), который в этой форме часто предшествует мантрам, предназначенным для жертвоприношения.


[Закрыть]

Мы медитируем о трансцендентальной Славе

Всевышнего Божества,

которое пребывает в сердце земли,

в жизни неба и в душе Небес.

Да побуждает и просветляет Оно наши умы.

Гаятри Мантра является самой свято почитаемой мантрой Вед. Она – мать всех мантр. Мантра означает «магическую формулу». Мантра может быть одним словом или несколькими словами, предложением или несколькими предложениями. Гаятри Мантра может подарить искреннему искателю Свет Бесконечного, Восторг Вечного и Жизнь Бессмертного.

У Гаятри Мантры четыре стопы. Первая стопа состоит из земли, неба и Небес. Вторая стопа состоит из Риг Веды, Искатель Бесконечной Истины должен медитировать о Гаятри Мантре. Результат, который он обретет, неизмерим.

Бхуми, земля, антарикша, небо, и дьяус, Небеса, образуют первую стопу Гаятри. Тот, кто осознал значение первой стопы, покоряет все, что есть в этих трех мирах.

Ричас, Яджумси, Самани[22]22
  Ричас, Яджумси и Самани являются стихами соответственно в Риг Веде, Яджур Веде и Сама Веде.


[Закрыть] образуют вторую стопу Гаятри. Тот, кто осознал вторую стопу Гаятри, покоряет знание-море трех Вед.

Прана, апана и вьяна, три формы жизненной силы, образуют третью стопу Гаятри. Знающий эту стопу покоряет все живущие создания, которые существуют во вселенной.

Турийа, четвертичное Солнечное Трансцендентальное Существо, единственно сияющее, является четвертой стопой. Тот, кто осознал эту четвертую стопу, сияет бесконечным великолепием.

Едва различим путь к мокше, освобождению. Труден путь к освобождению. Но настоящий искатель может достичь Цели медитируя исключительно о Гаятри Мантре. Когда кто-то освобождается от оков невежества, он превращается в божественную славу Трансцендентального «Я». Освобождение может быть достигнуто, должно быть достигнуто, пока душа искателя пребывает в теле. Потерпеть поражение в осознании Бога на земле – значит плыть в море невежества еще с двумя пловцами: невежественным рождением и постыдной смертью. Когда освобождение достигнуто, узы печали разорваны. До освобождения нам приходится, подобно Будде, провозглашать: «Этот быстротечный мир – обитель скорби»[23]23
  Это – первая из Четырех Благородных Истин, которым обучал Будда. Яджур Веды и Сама Веды. Третья стопа состоит из праны, апаны и вьяны. Четвертая стопа состоит из Солнца, солнечного существа.


[Закрыть].

Ненасытное желание-тьма, захватившее сердце искателя, непременно должно быть выбито ярко сверкающим устремлением-светом. Сделано это – искатель достигает Брахмана. Он становится Бессмертным. Вечный Свет – его новое имя. Сегодня искатель чувствует, что Гаятри Мантра – это вдохновение его ума. Завтра он почувствует, что Гаятри Мантра – это осознание его души.

 
С вдохновением искатель видит Истину.
С устремлением искатель осознает Истину.
С осознанием искатель становится Истиной.
 
 
Вдохновение – мощь.
Устремление – свет.
Осознание – жизнь.
 
 
Вдохновение бежит.
Устремление летит.
Осознание ныряет.
 
 
Вдохновение – это Улыбка Бога.
Устремление – Зов Бога.
Осознание – Любовь Бога.
 

Гаятри Мантра – вечное божественное знание. Когда это знание рассветает в устремленном сердце искателя, ему больше ничего не нужно искать ни на земле, ни на Небесах. Он раскрывает то, чего достигает. Он проявляет то, что раскрывает.

В Ведах есть два наиболее значительных слова: сатья и рита. Сатья – это Истина в ее чистом бытии. Рита – это Истина в ее динамичном движении. Есть другое слово, брихат, которое означает «простор в форме». То, что мы называем творением, есть проявление Непроявленного, асат. Согласно нашим священным писаниям, проявление произошло с помощью анахатадхвани, беззвучного звука, Аум.

Гаятри посвящена Savite (Савитри), Творцу. Корнем слова Савитри является су, творить или давать волю. Эта мантра известна также как Sovitro (Саавитрии) Мантра, ибо Саавитрии является шакти[24]24
  Шакти означает «силу», или «способность». Шакти Бога – это Его собственный аспект созидательной и действенной силы и в мифологии представлен в качестве Его супруги.


[Закрыть] Савитри. Эта мантра была явлена Вишвамитрой, великим Риши. Савитри рассматривают как Брахму, Вишну и Шиву. Брахма, Творец, со своей Шакти Брахмани; Вишну, Хранитель, со своей Шакти Вайшнави; и Шива, или Рудра, Разрушитель, со своей Шакти Рудрани, – регулярно посещают Брахмана. Орел – птица-носитель Вишну. Лебедь – птица-носитель Брахмы. Бык – животное-носитель Шивы.

Гаятри Мантра – это божественная стрелка компаса. Стрелка компаса показывает на север, поэтому корабль не теряет своего направления. Гаятри Мантра всегда указывает на Трансцендентальную Высоту Всевышнего, поэтому искатель не теряет свою Цель – Бытие, Сознание, Блаженство.

Колумбийский Университет,

Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Начало Путешествия, конец Путешествия

Начало путешествия и конец путешествия. Человеческое устремление – это начало путешествия. Божественное проявление – конец путешествия. Рождение путешествия не знает рождения, и бесконечным является конец путешествия.

Мы пришли, мы вернемся. Мы пришли из Всевышнего Существа. Во Всевышнее Существо мы вернемся. Мы воплощаем земное сознание и Небесное Сознание. Земное сознание вдохновляет нас медитировать о Трансцендентальной Истине и осознать Трансцендентальную Истину в душе Небес. Небесное Сознание вдохновляет нас медитировать о любви и проявлять любовь в сердце земли.

Мы знаем, мы растем и мы становимся. Мы знаем на Небесах. Мы растем здесь, на земле. Мы становимся Трансцендентальной Истиной. То, что мы знаем, – Реальность. То, во что мы вырастаем, – Бессмертие. То, чем мы в конечном счете станем, – Совершенство Божественности. Реальность воплощает Бессмертие и Божественность. Бессмертие и Божественность проявляют Реальность.

Упанишады учат нас важной истине, что у каждого искателя должен быть внутренний покой и внешняя свобода. Только через внутренний покой мы можем обладать подлинной внешней свободой. Из Упанишад мы учимся тому, как открыть Бога, внутреннего человека, и увидеть человека – раскрытого Бога. Упанишады говорят нам, что посвященные люди, отреченные человеческие души, являются необходимостью Бога и каждому осознавшему человеку дана бесконечная способность Бога без остатка.

Вот тайна Упанишад: любить, служить и становиться. Любить Жизнь Бога в человеке, служить Свету Бога в человеке и становиться совершенным Совершенством Бога здесь, на земле.

Послание всех Упанишад мы можем суммировать двумя словами: устремление и проявление. Устремление – способ, проявление – Цель. Устремление – это песня бесконечного, вечного Сознания, пребывающего в нас. Проявление – это танец единения множества внутри и вне нас. Устремление – это высота нашего Восторга, проявление – свет всепитающего и всеисполняющего Восторга.

Каждая душа нуждается в инволюции и эволюции. Когда душа нисходит – это инволюция души. Когда душа восходит – это эволюция души. Душа входит в нижайшую бездну бессознательного. Душа вновь эволюционирует в Сат-Чит-Ананду – Бытие, Сознание, Блаженство – тройственное Сознание.

Душа входит в бессознательное. Миллионы лет она остается там, глубоко спящей. Вдруг однажды искра сознания из вечно превосходящего Запредельного открывает ее око, и тогда пробивает час для самовопрошания. «Кто я?» – спрашивает она. Ответ гласит: «Tat twam asi – Ты есть то» (Chondog yopaniuad VI.8.7ff). Душа потрясена. Затем она вновь засыпает. Она вновь входит в самозабвение. Через некоторое время возникает больше вопросов. Чья я? Я Его. Откуда я пришла? От Него. К кому я возвращаюсь? К Нему. Ради кого я здесь, на земле? Ради Него.

После этого душа удовлетворена. Теперь душа полностью готова к путешествию вверх – высоко, выше, в высшее. В этот момент душа видит «Я», точный прообраз Всевышнего Существа здесь, на земле, и эволюция души начинается должным образом. Из минеральной жизни душа входит в жизнь растений, из жизни растений – в животную жизнь, из животной жизни – в человеческую и из человеческой жизни – в божественную жизнь. Когда душа в человеческой жизни, она приносит вниз Покой, Свет и Блаженство Свыше. Сначала она предлагает эти божественные качества сердцу, затем – уму, затем – виталу, затем – грубому физическому. Когда происходит просветление, мы видим его в сердце, мы видим его в физическом уме, в витале и в грубом физическом теле.

Упанишады называют также Ведантой. Веданта означает конец Вед, сливки Вед, сущность Вед. Говорят, что Веданта – это конец всех различий, точка, где не может быть различия между самым низшим и самым высшим, между конечным и Бесконечным.

Наше путешествие начинается с устремления. Что такое устремление? Это внутренний зов, внутренняя жажда бесконечного Простора. У устремления есть самый искренний друг – концентрация. Как мы концентрируемся, где мы концентрируемся? Мы концентрируемся на объекте, на существе, на форме или на лишенном формы. Когда мы концентрируемся с помощью ума, мы чувствуем, что в конечном счете мы увидим простор Истины. Когда мы концентрируемся с помощью сердца, мы чувствуем, что однажды мы почувствуем близость со вселенским Сознанием и Богом, вечным Возлюбленным. Когда мы концентрируемся с помощью Света своей души, мы чувствуем, что человек – это Бог в Своем приготовлении, а Бог – человек в своей кульминации.

Неустремленный ум – наша настоящая проблема. Человеческий ум до некоторой степени необходим. Без него мы остались бы в животном царстве. Но нам нужно знать, что человеческий ум очень ограничен. Человеческий ум недостаточен. В человеческом уме не может быть вечного света, жизни или восторга. Человеческий ум говорит нам, что конечное – это конечное, а Бесконечное – это Бесконечное, и между ними зияющая пропасть. Они подобны Северному и Южному полюсам. Что бы ни было бесконечным, оно никогда не сможет быть конечным и наоборот. Бесконечность, чувствует человеческий ум, недостижима. Когда что-то конечно, человеческому уму просто невозможно чувствовать, что оно тоже Бог. К тому же, этот ум довольно часто чувствует, что из-за Своего величия Бог отчужден и безразличен.

Когда мы медитируем в сердце, мы приходим к осознанию, что Бог бесконечен и Бог всемогущ. Если Он бесконечен, то в силу своего всемогущества Он способен быть также конечным. Он существует в нашей многообразной деятельности, Он повсюду. Он включает все, Он не исключает ничего. Вот что нам может дать наша внутренняя медитация. Медитация наших сердец говорит нам также, что Бог дороже самого дорогого и что Он – наш единственный Возлюбленный.

Вдохновение, устремление и осознание – таковы три ступени духовной лестницы. Когда мы, по безграничной Щедрости Бога, хотим подняться от конечного к Бесконечному, то первая ступень – вдохновение, вторая ступень – устремление и третья ступень – осознание, наша Заветная Цель.

Чтобы достичь Высшего, мы становимся вдохновением, устремлением и осознанием, а чтобы проявить Высшее здесь, на земле, мы становимся Состраданием, Заботой и Любовью. Так мы начинаем свое путешествие, так мы заканчиваем свое путешествие. Когда же мы становимся неразделимо едиными с Внутренним Кормчим, тогда нет начала, нет конца. Его космическая Лила, божественная Игра, не знает ни начала, ни конца. В человеческом осознании Бог внутри нас – это устремление и осознание, связанное земным сознанием, связанное земным временем. Но в божественном Осознании Бог – это Запредельное, вечно превосходящее себя Запредельное. Он играет в Игру вечно превосходящего Запредельного. Он Сам – устремление вечно превосходящего Запредельного, и Он Сам – проявление вечно превосходящего Запредельного. Когда мы сознательно познаем Его, осознаем Его, становимся неделимо едиными с Ним, мы тоже играем в Его божественную Игру, Игру Бесконечности, Вечности и Бессмертия.

Корнельский Университет,

Итака, Нью-Йорк, США

Жизнь и Смерть, Атман и Параматман

Упанишады исходят из Вед. Они содержат записи вечных Истин. Эти Истины были открыты разными провидцами в разные времена и переданы человечеству.

Жизнь – проблема. Точно так же и смерть. Устремленные Арийцы седой древности хотели решить эти две проблемы. Вскоре они пришли к осознанию, что в решении этих двух главных проблем их рассудок почти бесполезен. Они также осознали, что именно знание изначальной Реальности и только знание Изначальной Реальности может решить, раз и навсегда, проблемы жизни и смерти.

Внезапно вошли два божественных воина. Никто не знал, откуда они пришли. Этими двумя воинами были вдохновение и устремление. Первый воин, вдохновение, приказал им: «Оставьте изучение тела». Они немедленно так и поступили. Второй воин, устремление, приказал им: «Возьмитесь за изучение души». Они немедленно так и поступили. И вот, Царь и Царица с Золотого Берега Запредельного увенчали гирляндой искателей, провидцев и знающих Свет и Истину.

Что Упанишады фактически предлагают? Если вы спросите западного искателя, он тотчас ответит: «Очень просто. Сидеть у стоп Учителя и учиться». Если вы зададите тот же вопрос восточному искателю, он спокойно скажет: «Очень трудно. Преобразовывать человеческую тьму в божественный Свет». Как западный, так и восточный искатель совершенно правы. Нет Учителя – нет открытия Трансцендентальной Реальности. Нет преобразования тьмы – нет проявления Божественности на земле.

Кто нуждается в Истине? Искатель. Когда он достигает Истины? Он достигает Истины, когда становится отреченным и божественным любящим.

Его первое достижение – Бог Творец.

Его второе достижение – Бог Хранитель.

Его третье достижение – Бог Преобразователь.

Его четвертое достижение – Ты есть То.

Его пятое достижение – Я есть То.

Его шестое достижение – Он и Я – одно.

Его седьмое достижение – Он есть Я.

В Творце он видит.

В Хранителе он чувствует.

В Преобразователе он становится.

Сердце Упанишад – Пуруша. Жизнь Пуруши – послание Упанишад. Кто такой Пурушa? Пуруша – это истинный обитатель в теле вселенной. Пуруша тройственен: внешний атман, внутренний Атман и Параматман.

Внешний атман – это грубое физическое тело. Внешний атман – это то, что растет в теле, с телом и для тела. Внешний атман – отождествление своего тела с грубым аспектом жизни. Здесь мы живем, нам причиняют боль, мы причиняем боль другим, мы наслаждаемся удовольствиями от других, мы предлагаем удовольствия другим. Этот атман существует, изменяется, развивается и, наконец, распадается.

Внутренний Атман – это различающее «Я». Внутренний Атман отождествляет себя с устремленным земным сознанием. Он отождествляет себя с воздухом, эфиром, огнем, водой и землей. Внутренний Атман – мыслитель, деятель и прямой посланник Бога. Внутренний Атман проявляет свое внутреннее осознание через внешнее переживание.

Параматман раскрывает себя через процесс Йоги. Он ни рождается, ни умирает. Он за пределами всех качеств. Он всепроникающий, не поддающийся воображению и описанию. Он – Реальность Вечности и Божественность Реальности.

Каждая Упанишада является мощной каплей фонтана вечной Жизни. Эта капля может легко излечивать несметные человеческие жизненные невзгоды. Бесконечная мощь этой капли способна освободить нас из бесконечного круговорота человеческого рождения и смерти.

Ум при содействии тела порождает зависимость. Сердце при содействии души дает освобождение. Неустремленный ум мыслит бесполезными мыслями и тонет. Он мыслит слишком много и тонет слишком быстро. Слепое тело постоянно роет собственную могилу. Сердце хочет любить и быть любимым. Бог дает сердцу жизнь единства. Душа хочет раскрыть Бога. Бог исполняет душу, и, поступая так, Он приносит послание Совершенства в Божественность проявленной Реальности.

Браунский Университет,

Провиденс, Род-Айленд, США

Бытие, Небытие и Источник

Сат и асат – два термина в индийской философии, с которыми очень часто встречаются. Сат означает «бытие», а асат – «небытие». Бытие – это нечто такое, что становится, растет и исполняет. Небытие – нечто, что отрицает свою собственную реальность и собственную божественность. Бытие повсюду, но у бытия есть свой смысл или значение только тогда, когда в нем видна божественность. Если в бытии отчетливо не проявляется божественность, то такое бытие бесполезно. Божественность – это сила жизни бытия. Божественность исполняет наше устремленное сознание и раскрывает наше собственное бессмертие здесь, на земле, только тогда, когда мы видим божественность как нечто бесконечное и вечное.

Бытие заботливо лелеется устремленным сознанием и собственной высшей Реальностью Бога. Реальности и бытию нужно идти вместе. Реальность без бытия – нечто невозможное, а бытие без реальности – абсурд. Божественная Реальность и божественное Бытие всегда идут вместе.

Бытие выражает себя только через Истину. Эта Истина побеждает все, что не является Истиной. Индийский девиз Satyam eva jayate (Muoaakipaniuad 3.1.6) означает «Побеждает только Истина». Что есть эта Истина? Эта Истина – Глубина Сердца Бога и, вместе с тем, Высота Головы Бога.

Истина – это внутреннее обещание. Наше внутреннее обещание, обещание нашей души, состоит в том, что в этой инкарнации мы осознаем Бога, но не всеми правдами и неправдами, а под умелым руководством своего духовного Учителя, поскольку мы чувствуем, – это именно то, чего от нас хочет Всевышний внутри нас. Для чего? Чтобы мы могли служить Ему так, как Он этого желает.

Высший способ почувствовать эту Истину, сказать: «Если Он хочет, чтобы я осознал Его не в этой инкарнации, а в одной из последующих инкарнаций, я полностью согласен с Его решением». Но у искателя должно быть динамичное чувство. Если он просто говорит: «Я буду играть свою роль. Я буду славным, искренним, правдивым, послушным, а когда придет время, Он сделает все», – тогда наступает расслабление. Очень часто, когда мы говорим: «Я буду играть свою роль, а Бог позаботится о моем осознании», – Бог не заботится о нашем осознании. Но если мы чувствуем, что, чем раньше мы станем осознанными, тем раньше мы сможем быть по-настоящему полезными Богу, тогда мы обязательно обретем свое осознание быстрее.

Мы можем быть по-настоящему полезными человечеству только тогда, когда у нас есть покой, свет и блаженство. Намерение осознать Бога в избранный Богом час должно исходить из самой глубины нашего сердца, а не из нашего ментального знания. К сожалению, обычно оно исходит не из сердца, оно исходит только из ловкого ума, который говорит: «Я читал в книгах и слышал от Учителя, что если я ничего не буду хотеть от Бога, то Бог даст мне все». Лучше молить Бога дать покой ума, чтобы вы могли видеть Истину во всей ее полноте. Просить Бога о покое ума – не преступление. Если у вас нет покоя ума, то, где бы вы ни были: в метро, в деревне или на Таймс Сквер, – для вас там не будет Бога. Бог дал нам определенные умственные способности. Если утром вы скажете: «Господь, Тебе решать, есть мне или нет. Я просто останусь в постели», – то Бог не станет класть пищу вам в рот. Нет, Бог наделил вас необходимым интеллектом, чтобы понимать, что вам нужно приложить определенное усилие. Вам нужно встать с постели, принять душ и поесть, прилагая собственные усилия.

Если вы хотите чистоты, смирения, покоя ума и других божественных качеств, то во внутренней жизни вам нужно приложить усилие, чтобы обрести их. Это правда, что если вы ни о чем не молите Бога, то Он даст вам все, но эту истину нужно понимать в ее наивысшем аспекте. Если вы не молитесь Богу, не устремляетесь к Богоосознанию и даже не думаете о Боге, то как вы можете ожидать, что Бог даст вам все? Он даст вам все в силу вашей абсолютной веры в Него в сочетании с вашим искренним внутренним зовом.

Упанишады исходят из Вед. В чем же различие между дарами, которые мы получаем из Вед, и дарами, которые мы получаем из Упанишад? Веды напоминают сокровищницу – в них есть все, но оно не содержится в надлежащем порядке. К тому же, в них довольно много такого, что не является важным для современного мира, для сегодняшней жизни, для развитых людей, для мыслящего или развитого ума. Упанишады приходят нам на помощь. Вдохновение и устремление они берут в Ведах, но у них есть своя собственная оригинальность. Все, что есть хорошего в Ведах, Упанишады с радостью берут и предлагают особым образом.

Без Вед Упанишады не существуют. Веды – источник. Но большинству людей богатство Вед может быть предложено должным образом только через Упанишады. Упанишады обладают способностью входить в источник и предлагать просветляющее, исполняющее богатство источника так, что это может быть принято и понято человечеством в целом. Они – завершение или сливки Вед, они называются Ведантой. На ментальном плане, на духовном плане, на психическом[25]25
  Шри Чинмой обычно использует термин «психическое», говоря о духовном сердце.


[Закрыть] плане, на нравственном плане все достижения Индии исходят из отточенного, развитого, устремленного и просветляющего сознания Упанишад.

Буддизм – это форма философии Веданты. Но философия Будды подчеркивает особый аспект Веданты. Мы говорим о Будде как о Господе Сострадания. Мы говорим о нравственной этике Будды. Откуда все это исходит? Из Веданты. Но, выражая истину Веданты или Упанишад, Будда предложил собственный внутренний свет особым образом. Вот почему обычным людям трудно поверить, что Веданта была первоисточником учений Будды.

В западном мире у нас есть Пифагор и Платон, два великих философа. Вы можете видеть, что философия обоих, особенно Платона, в значительной степени была вдохновлена мыслью Упанишад. К сожалению, люди верят, что западный мир не принял ничего из восточного источника, но это неверно. Суфизм, эмоциональный или психический мистицизм Запада, также пришел из того же самого источника – Упанишад.

Мир получил из Упанишад много значительного, но, к сожалению, мир не хочет приписывать заслугу источнику. Не беда. Ребенок берет деньги у родителей и говорит своим друзьям, что это его деньги. Друзья его возраста верят, что эти деньги его, но взрослые скажут: «Он не работает. Где он взял деньги?» Они знают, что он получил эти деньги от родителей. Миллионы людей были вдохновлены учением Упанишад, сознательно или неосознанно. В Индии и на Западе есть много путей, много религий, которые приняли изобилие света из Упанишад, но они находят трудным воздать честь источнику.

Провидцы Упанишад пребывают в нас. Они не нуждаются в какой-либо признательности или одобрении. Чего они хотят? Чего они ожидают? От подлинных искателей и последователей Истины они хотят и ожидают применения Истины, которая была предложена. Если Истина будет применена в нашей повседневной жизни, то откуда бы она ни пришла, в нас отчетливо проявится божественность, и эта божественность выразит признательность, восхищение и восхваление Источнику. Даже Бог больше ничего не ожидает и не требует от нас, пока мы не будем применять Истину в своей собственной жизни сознательно, постоянно, преданно, одухотворенно и безоговорочно.

Университет Коннектикута в Сторрсе,

Сторрс, Коннектикут, США