Текст книги "Как жить, чтобы жить, или Основы экзистенциального нейропрограммирования"
Автор книги: Сергей Ковалёв
Жанр:
Психология
сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 16 страниц)
Интуитивный разум суть священный дар, а рациональное мышление – преданный слуга. Мы создали общество, чтящее слуг, но забывшее о дарах.
А. Эйнштейн
Название данного раздела, возможно, выглядит несколько эпатажно и даже ернически – ну сколько ещё можно писать о Великой Мудрости Человеческого Бессознательного! Да ровно столько, сколько нужно. И это нужно (его объём) всё ещё никак не достигнуто. Ибо и до сих пор даже среди психологов находятся люди, привычно низводящие Бессознательное до уровня чудовищной помойки. Монстра, которому надлежит приручить дрессировщику Сознания. Или Дракона, которого следует победить рыцарю Человеческого Разума.
Между тем всё не так. Совсем не так. Чудовищно не так. Потому что именно Бессознательное первично по отношению к человеку. И побеждать его ничуть не умнее, чем пилить сук, на котором сидишь. Дабы не утомлять вас чрезвычайно интересными, но, увы, многословными теоретическими экзерсисами по поводу роли и сути Человеческого Бессознательного, позволю себе только лишь коротко изложить воззрения по этому поводу одного из крупнейших представителей эриксоновской гипнотерапии С. Гиллигена [10]10.
Гиллиген С. «Терапевтические трансы. Руководство по эриксоновской гипнотерапии», М.: Независимая фирма «Класс», 1997.
[Закрыть].
Прежде всего данный автор, развивая идеи М. Эриксона, выделяет четыре уровня, на которых можно рассматривать уникальность человеческой личности
– глубинное «Я»
– бессознательное
– сознание и
– содержание сознания;
что схематично можно выразить в следующем рисунке (рис. 4).
Рис. 4
Глубинное «Я» в данной модели рассматривается как сущность личности, которая не может быть воплощена ни в каком образе, определении или форме. Оно представляет собой тот ритм и то самоощущение целостности, которое характеризует уникальность человека. С. Гиллиген считает, что эта сущность неделима и является источником жизненной энергии и продуктивности. А ещё он предлагает представить себе это самое глубинное «Я» в виде четырёхмерного гипершара, сложенного в топологическую форму тора (успокойтесь – это всего-навсего бублик или, точнее, «шар в виде пончика»). Весьма замечательное свойство этого гипершара состоит в том, что любая точка внутри него представляет собой центр, описываемый тем же преобразованием Фурье, каким математики пользуются для получения голограмм – т. е. целое здесь содержится в любой из своих точек, как в голограммах. А теперь внимание: именно такой гипершар, именуемый ещё «поверхностью Мёбиуса», был предложен Эйнштейном и Эддингтоном как модель Вселенной!!!
Если надо, остановитесь на время и попробуйте переварить эту информацию о глубинном «Я» как человеческой душе. Я же пойду дальше и сообщу, что, по всё тому же С. Гиллигену, инфференциация «Я» со временем приводит к возникновению системы обеспечения нашей целостности, каковая и называется бессознательным. Это инструмент, вычислительное устройство, потрясающе сложная информационная система, задача которой заключается, во-первых, в поддержании целостности «Я», а во вторых – в расширении его автономии.
На фоне или в поле бессознательного формируется сознание – весьма прямолинейное образование, главными функциями которого являются структурирование информации в последовательности действий (это и есть пресловутые «мыслительные структуры»), а также упорядочивание и определение взаимоотношений между понятиями. По С. Гиллигену, сознание – это некий регулятор или менеджер; директор нашего «Я». Увы – по своей природе директор этот изначально консервативен, а отнюдь не продуктивен. Сознание – это наши роли, кибернетические петли, рациональные и целенаправленные планы, сценарии, стратегии и структуры. Через него проходят некие элементы, составляющие содержание сознания – в основном индивидуальные восприятия, образы и ощущения, а также познание и двигательные проявления.
Получается, что согласно С. Гиллигену нас можно рассматривать как уникальную сущность («Я»), работающую в рамках не менее уникальной психобиологической организационной системы (бессознательное), использующую опять-таки уникальные стратегии в попытках достичь целей (сознание) и поглощённую в каждый данный момент конкретным психическим содержанием (содержание сознания). Наиболее важный вывод, который можно сделать из всей этой, на первый взгляд, тарабарщины – это то, что и бессознательные процессы представляют собой нечто разумное, организованное и продуктивное. Более того – как неоднократно подчёркивал М. Эриксон, наше сознание очень разумно, но наше бессознательное намного умнее. Ибо, уже по Г. Бейтсону, (но по всё той же книге того же С. Гиллигена), сознание склонно не замечать природы «Я» и внешнего мира, поскольку содержание его экрана определяется соображением цели. Сознание действует линейно – «Я хочу Г, Б выведет к В, а В – к Г, стало быть, Г может быть достигнуто через Б и В». Но мир, который нас окружает, не линеен (как не линейна и сама по себе психика)! А значит, сознательно мы никогда не сможем его отобразить с достаточной степенью точности. И уж тем более не добьёмся в нём успеха – в силу теперь уже понятной вам узости целенаправленного и рационального подхода сознания (отказ от которого или, по крайней мере, корректировка и есть, по Г. Бейтсону, существенная черта мудрости).
А теперь внимание – вопрос: вам вышеприведённая схема ничего не напоминает? Что – нет? Ну, тогда попробуйте сосчитать количество её элементов – окружностей на рисунке. Что – их всё-таки четыре? Ну, тогда давайте на секундочку представим, что некое витающее бог весть где глубинное «Я» решило в связи с какой-то своей целью (например, отпуск «по-дикому»: в жутко неблагоприятной, но страсть какой интересной среде) реализоваться в этом мире. Осуществляет оно сие по представленной С. Гиллигеном цепочке. То есть дабы не потеряться в среде, где существует много-много диких обезьян (как в Бразилии из фильма «Здравствуйте, я ваша тетя!»), это самое Глубинное Я сначала создает Бессознательное: ту самую систему обеспечения его (Глубинного Я) целостности, о которой пишет С. Гиллиген. Далее, дабы не только проявиться, но ещё и осуществиться, Глубинное Я выделяет сознание, худо-бедно, но живущее по законам страшноватого мира, в котором довелось проснуться. В котором и начинается, простите за метафору, плескаться мутная вода содержания сознания, скрывающая и покрывающая и само сознание, и стоящее за ним бессознательное, и даже присутствующее за всем этим гениальное и бессмертное Глубинное «Я» (кстати, в иных школах его ещё называют Истинным и Высшим…).
Сие – кратное и несколько даже вольное описание процесса инволюции Глубинного «Я» (а, может, просто Бессмертной Души?). Но тогда получается, что его эволюция (или опять-таки просто: возвращение домой…) совершается по обратной схеме или цепочке: содержание сознания ⇒ сознание в целом ⇒ бессознательное ⇒ Глубинное «Я». И, значит, четыре уровня человеческой жизни можно (а, может быть, нужно?) рассматривать с точки зрения этой последовательности. Но тогда как-то так само собой выходит, что на досоциальном уровне человек усваивает и осваивает содержание своего сознания (в основном – не всегда умные и уместные принципы и правила унитарной реальности), Нa социальном – плодотворно «пашет» на ниве своего сознания (логики, фактов, доказательств и выгод реальности сенсорной). На постсоциальном – как бы едва ли не впервые осознанно вступает в Храм своего Бессознательного (чувств и ценностей социальной реальности). Ну а на надсоциальном начинает чем дальше, тем больше соприкасаться со своим превосходящим всё и вся Глубинным «Я» (интуитивных идей и возможностей реальности мистической). Потихоньку становясь тем, кем он всегда и был. Бессмертной Космической Сущностью, живущей вне времени и пространства, но иногда – забавы ради! – ненадолго ныряющей в мутноватый океан земной жизни…
Человек – индивидуальное животное, способности которого ограничены, желания же бесконечны.
Г. Хэзлит
А теперь пойдём дальше и попробуем ответить на столь любимый нашим сознанием вопрос: о структуре человеческой психики в единстве её сознательных и бессознательных компонентов.
Как известно, первым, кто ответил на данный вопрос был 3. Фрейд, который предложил своеобразную «трёхэтажную» модель, состоящую из Оно (Ид), Сверх Я (СуперЭго) и собственно Я (Эго).
Рис. 5
На первом «этаже» нашей психики пребывает подсознательное Оно: некое импульсивное (живущее по принципу «Хочу!» и «Дай!») начало, находящееся во власти влечений и представляющее собой сумму инстинктивных побуждений (центральным из которых является сексуальный инстинкт).
На третьем «этаже» «живёт» Сверх-Я, каковое являет собой своеобразную инстанцию распоряжений и запретов (так же, между прочим, бессознательную), возникающую в ребёнке под влиянием социализации и олицетворяющее собой нормы и мораль.
Ну а между этими двумя антагонистами (влечения и мораль вечно находятся в противоборстве, ибо, как грустно заметил, не помню уже кто, всё, что приятно в этой жизни, либо незаконно, либо аморально, либо ведёт к ожирению) находится (мечется!) наше Я. Которое, пребывая как бы между молотом и наковальней, вынуждено примирять между собой «аморальность» Оно и «цензуру» Сверх Я (как говаривал Фрейд, Я – это наездник, который должен сдерживать силу лошади Оно).
Как видите, всё логично, и не случайно подобное «трёхкомпонентное» видение получило много других форм теоретико-психологического обоснования. Например, у Э. Берна оно приобрело вид существования в психике человека трёх независимых и как бы не пересекающихся друг с другом Эго-состояний: импульсивного, непосредственного и творчески настроенного Дитяти строгого и морализующего Родителя и рационального, ориентированного на результат и выгоду Взрослого. И это тоже логично, ибо, во-первых, мы никогда не можем одновременно веселиться, морализировать и следить за выгодой. А во-вторых, без любого из этих компонентов человек становится ущербным (без Дитяти в нём нет творчества и веселья; без Родителя – следования нормам, а без Взрослого – практичности и целесообразности). Однако, к сожалению, 3. Фрейд (а за ним и Э. Берн) слишком уж приземлил психическую сущность человека, не оставив в своей модели никакого места для вышеупомянутого глубинного или Высшего «Я». К тому же вся человеческая активность души у отца психоанализа выводилась только из секса, а позднее – ещё и из влечения к смерти. Естественно, что последователи и даже ученики 3. Фрейда стали бунтовать, предлагая собственные модели. Одну из наиболее удачных из них создал К. Юнг.
Главным в его модели (а я не собираюсь разбирать её детально) было прежде всего изменение отношения к бессознательному как к в общем-то помойке или к колонии несовершеннолетних преступников, контролируемых внутренними войсками Сверх Я. У 3. Фрейда оно (бессознательное) рассматривается как источник энергии организма, вместилище подавленных побуждений и, увы, генератор всяческих симптомов и комплексов. У К. Юнга – как направляющая основа психики, «резервуар» личных воспоминаний и переживаний, а также вместилище неких архетипов как коллективных структур (коллективных в том плане, что они свойственны всем людям и схожи между собой у разных индивидов – так, все мы, несмотря на расовые и этнические различия, имеем по два глаза, уха, ноги и руки). Не буду подробно вдаваться в теорию Юнга – она довольно сложна и к тому же гениально запутана. Упомяну только, что именно у этого автора наряду с понятием о коллективном бессознательном (см. далее) возникло ещё и понятие Самости как архетипа целостности, наиполнейшего человеческого потенциала и единства Личности как целого.
Этот регулирующий центр психического как бы является высшей властью в судьбе человека. То, к чему мы действительно стремимся, то, чего на самом деле добиваемся – наши истинные, но, увы, часто непонятные даже нам самим желания, цели и смыслы, определяются именно Самостью. А подлинная удовлетворенность жизнью и судьбой – шестое, утраченное многими нами чувство бытия, без которого, по Дж. Бьюдженталю мы являемся не более чем духовными инвалидами – определяется и задаётся именно Самостью (или, точнее, тем, насколько она – жизнь – этой Самости соответствует). Самость для Юнга есть нечто трансцендентальное и нуминозное. Это воистину «Бог в нас». «Начала всей нашей душевной жизни, – писал данный автор в своей книге «Психология бессознательного», – кажется уму непостижимым образом зарождается в этой точке, и все высшие и последние цели, кажется, сходятся в ней» (цитирую по: [13]13.
Зеленский В. «Аналитическая психология. Словарь», СПб: Б. С. К., 1996.
[Закрыть]).
Данные К. Юнгом описания пространства бессознательного поразительно интересны, и не случайно многие теоретики с удовольствием продолжают их исследовать и интерпретировать. Но я – человек практический, а значит, предпочитающий «работающие» схемы и модели. И потому мне несколько больше нравится структура психики, предложенная отцом психосинтеза (есть и такое – очень интересное – направление в современной психологии) Р. Ассаджоли [1]1
Ассаджоли Р. «Психосинтез: теория и практика. От душевного кризиса к высшему «Я» Серия: Библиотека психологической литературы. М.: REFL-book; 1994 г.
[Закрыть], каковую мы более или менее подробно рассмотрим далее.
Нет пути, ведущего к счастью. Счастье – это путь.
Будда
Не поднимайте изумлённо ваши бровки. Ибо именно под таким весёлым названием нижеприведённая (и действительно смахивающая на яйцо) схема и закрепилась в современной психологии.
В данной модели индивидуальное бессознательное (в свою очередь окружённое коллективным бессознательным – а это структуры Мира Архетипов Юнга и Высшей деятельностью Сверхсознательного характера) состоит как бы из трёх слоев. Низшего бессознательного, каковое ответственно за координацию телесных функций; инстинктивные стремления; сновидения, образы и комплексы, связанные с интенсивными эмоциями и пр. Среднего бессознательного, в пространстве которого протекают наши переживания, а также обычная умственная и образная деятельность. И высшего бессознательного или сверхсознательного – источника высших чувств, любви, гениальности, а также состояний озарений и экстаза.
Рис. 6
В «зоне» среднего бессознательного находится наше сознательное «я», главной особенностью которого является способность осознавать себя и окружающих – в поле сознания как непрерывном потоке ощущений, мыслей и чувств, каковые поддаются наблюдению, анализу и оценке. А на вершине и одновременно границе сверхсознательного и коллективного бессознательного покоится наше Высшее «Я», слабым (очень слабым!) отражением которого является наше сознательное «Я» (оно как отблеск костра, но не сам костёр). Это высшее «Я» (некий приблизительный аналог отдельных трактовок Самости К. Юнга и подлинный – глубинного «Я» и бессмертной души религиозных течений) не затрагивается ни потоком разума, ни телесными состояниями и может быть осознано (освоено, достигнуто) только путём интенсивного саморазвития…
Прошу обратить внимание на то, что модели психики 3. Фрейда, К. Юнга и Р. Ассаджоли не очень-то согласуются между собой, хотя вроде бы описывают одно и то же. Наверное, именно поэтому в психологии никогда не прекращались попытки сделать нечто интегративное – как бы общую «мета-карту», органично включающую в себя частные «карты» трёх вышеназванных авторов. Одна из наиболее удачных интегративных моделей психики человека была создана Р. Десоем – французским инженером, не просто ставшим впоследствии прекрасным психотерапевтом, но и создавшим новый её (психотерапии) метод или инструмент: управляемые фантазии.
В топографической схеме Р. Десоя содержатся три фрейдистских (или все-таки фрейдовских?) элемента: Ид (Оно), Эго (Я) и СуперЭго (Сверх Я). Однако в неё добавлен и четвертый элемент: Высшее Я пo Р. Ассаджоли, которое одновременно является аналогом Самости по К. Юнгу. Определял его Р. Десой как высшую степень восхождения (человека?) и, одновременно, состояние, выражающее высший идеал, которого человек может достичь в каждый данный момент. Противоположностью Высшего Я выступает Оно, демонстрирующее стремление к проявлению животных инстинктов. Таким образом, Высшее Я и Оно являются двумя полюсами, двумя противоположными точками человеческой психики, каковые никогда не совпадают и совпасть просто не могут. Между этими полюсами и колеблется наше Я (как поплавок или как то, что болтается в проруби – это уж вам выбирать) с включённым в него Сверх Я. Последнее, однако, по Р. Десою – это не более чем инфантильный, но деспотичный отпрыск нашего Я, отражающий запреты и требования родителей (и других власть имущих людей) в том виде, в котором они были восприняты нами в детстве. Между прочим, Р. Десой утверждал, что у действительно взрослой личности Сверх Я полностью заменяется Высшим Я, как бы растворяясь и исчезая в нём. Схему Р. Десоя можно представить следующим образом (рис. 7).
Рис. 7
Комментировать вышеизложенное я не буду – тем более, все эти (включая Р. Десоя) модели структуры и натолкнули меня на то, что будет описано далее. Однако здесь – в данном разделе – не могу не упомянуть, что работа в модели Р. Ассаджоли и более поздних её дополненных или созданных мною версиях, привела меня ещё и к любопытным выводам относительно роли трёх видов бессознательного в жизни любого человека.
Примем за основу гипотезу о том, что главной функцией человеческого бессознательного является обеспечение выживания. И зададимся вопросом – кого? Ведь тогда получится, что бессознательное нижнее заинтересовано только лишь в физиологическом выживании индивида и вида (человека как телесного существа). Бессознательное среднее – конкретного общественного деятеля в полном и подлинном смысле этого слова (человека как социального существа). А бессознательное высшее – некоего потенциального обладателя Космического Сознания (человека как духовного существа). К тому же в данной модели у нас присутствует некое «четвёртое измерение»: Высшее или истинное «Я» в его внепространственной и вневременной реализованности (опять пресловутая четвёрка!).
Тогда получается, что – увы и ах! – нижнее бессознательное обеспечивает выживание только телу. Да и то – в плане одной его ипостаси: этакого биологического контейнера, который способен осуществить воспроизводство вида «Homo Sapiens». А это значит, что с наступлением периода, когда это «контейнерное воспроизводство» становится, скажем так, весьма проблематичным (климакс у женщин и/или андрогенная пауза у мужчин), поддерживать в вас жизнь не имеет никакого смысла (напомню: только с весьма прямолинейной точки зрения низшего бессознательного). Скорее всего, именно этим и объясняется стремительное старение большинства мужчин и женщин, достигших этого возраста, а, точнее, состояния. Большинства, но не всех.
Ибо человек суть всё-таки не только «двуногое и без перьев» (Аристотель), но ещё и социальное существо. И ежели у него по достижении климакса и андрогенной паузы сохраняются некий жизненный смысл и/или достаточно важные общественные дела (как ни странно, но важные с его, а не общества, точки зрения), среднее бессознательное вышеизложенное как бы отменяет. И старение, и преждевременную смерть. Дабы человек сполна и вполне выполнил свою социальную функцию.
Беда, однако, здесь в том, что, например, в нашей стране (и, похоже, что только нашей) выход на пенсию означает одновременное прекращение практически любой социальной активности. И если у женщин (живущих в России чуть ли не на десять лет дольше, чем мужчины) сохраняется хоть какая-то общественная деятельность (в основном связанная с уходом за внуками и правнуками), то у мужиков ничего такого не наблюдается. Отчего и мрут они как те же мухи. В среднем (по статистике) даже не доживая до вожделенной пенсии. А на деле как бы осуществлял ритуальное самоубийство. В предвкушении собственной ненужности и никчёмности…
А ведь выход есть, и ещё какой – даже где-то и простой. В развитии собственной духовности. Открытии своей Миссии и Смысла жизни на этой Земле… Поразительно, но факт: люди начисто забыли смысл употребляемых ими слов. Касается ли это русских «Спасибо!» («Спаси вас Бог!»), «Пожалуйста» («Пожалуй вас господь сто лет жизни») или «Благодарю» («Благом отдарю»). Или латинских «Религия» («re ligare» – восстановление связи, разумеется, с Богом), «ресурс» (re source – воссоединение с источником, сиречь с Истоком всего сущего) и «ремиссия» («ге mission» – возвращение Миссии). Да, это именно так. И привычно повторяя (с лёгким, притом, удивлением) «У больного наступила ремиссия», врачи даже не подозревают, что они говорят. «К нему вернулась Миссия и Высшее Бессознательное его «выздоровело!» Примеров – множество. От полного излечения неизлечимого Луиджи Микелли в святых водах Лурда, до опять-таки исцеления и ну очень долгой (а какой славной!) жизни великого нашего Александра Исаевича Солженицына (в обоих случаях речь шла о безнадёжной онкологии). И не случайно К. и С. Саймонтоны, авторы первой официальной системы лечения рака, почти чисто психологическими методами [23]23.
Саймонтон К., Саймонтон С. «Возвращение к здоровью. Новый взгляд на тяжелые болезни», СПб.: Питер, 1995.
[Закрыть], по слухам, любили изводить своих пациентов бросающим в оторопь вопросом: «Скажите, а зачем вам жить? Может, уже настало время умереть?» И испуганные люди часто таки находили её – свою, пусть маленькую, но миссию. Почти гарантированно приводящую к исцелению…
