Текст книги "Гаруда Пурана. (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 6 страниц)

Множество небесных певцов и музыкантов, многочисленные группы небесных дев располагаются вокруг него и развлекают музыкой, песнями и танцами. Ему прислуживают Мритью с петлёй в руке. Кала – ещё более могущественная, и Читрагупта, записывающий судьбу. Он окружён слугами, равными ему в могуществе, в руках у которых петли и розги, в любую секунду они готовы выполнить его приказания. Агнишваттхи, Питри, Сомары и Ушмапы, Бархишады, как имеющие форму, так и бесформенные, Арьямы и другие сонмы прародителей, и другие, имеющие форму, прислуживают Царю Справедливости. С ними – мудрецы: Атри, Васиштха, Пулаха, Дакша, Кратуратха, Ангирас, Джайдагнья, а также Бхригу, Пуластья, Агастья, Нарада и другие, все они – в собрании Царя Предков.

По приказу Парамештхина те, кто точно толкует Дхармашастры и их комментарии, служат Царю Справедливости. Цари Солнечной Расы и Лунной Расы, знающие в совершенстве всё о праведности, помогают на этом собрании Царю Справедливости. Ману, Дилипа, Мандхата, Сагара, Бхагиратха, Амбариша, Анаранья, Мучукунда, Ними и Притху, Яяти, Нахуша Пуру, Душманта, Шиби, Нала, Бхарата, Шантану, Панду, а также Сахасрарджуна, – все эти царственные мудрецы, праведники, знатоки Вед, совершившие множество жертвоприношений коней, присутствуют в собрании праведности.

Праведность царит в собрании Царя Справедливости. Здесь нет фаворитства, зависти, неправды. Все присутствующие здесь – знатоки Писаний, все посвятили себя праведности, и в этом собрании они постоянно служат Вивасвату.

Таково – это общество Царя Справедливости. Грешные души, которые входят через южные врата, не имеют возможности видеть их. Существует четыре дороги в город Царя Справедливости.

Те, кто входит в царство Справедливости тремя другими путями – это души, совершившие праведные дела. Они вступают в него в соответствии со своими заслугами.

Существует восточная дорога, вдоль которой располагаются радующие путника места, дорога вымощена бриллиантами и скрыта в тени деревьев Париджата. По ней снуют колесницы, вдоль неё раскинулись сады для развлечения со множеством прудов и озёр, в которых плавают лебеди, в садах – родники нектара. Этим путём проходят святые мудрецы-брахманы, не запятнавшие чести царственные мудрецы, множество небесных дев, небесных певцов, великих змеев и видьядхары, а также поклоняющиеся божествам, преданные Шивы, те, кто летом даёт приют в своём доме, а зимой – топливо, те, кто укрывает аскетов в своих домах во время дождя и делает им подарки, кто находит слова утешения для отчаявшихся, и те, кто отдаёт жилице отшельнику, те, кто находит удовольствие в правде и справедливости, кто – свободен от гнева и алчности, кто предан отцу и матери, кто находит счастье в служении своим учителям, те, кто приносит в дар землю, дома, коров, кто передаёт Знания, кто пересказывает Пураны и слушает их и множество других, отмеченных благими делами, входят через восточные врата. Достигнув совершенства в добродетели и очистив свой ум, они приходят в собрание праведности.

Вторая дорога – северная – вымощена жёлтым сандаловым деревом, по ней снуют сотни больших колесниц и паланкинов, в прудах плавают лебеди и другие птицы, там есть озеро, наполненное нектаром. По этому пути идут те, кто – учён в Ведах, кто с почестями встречает гостей, кто поклоняется Дурге и Шиве, кто принимал омовение в священных водах в момент смены луны, кто погиб в поисках справедливости и кто, дав клятву или обет, умер от истощения, кто умер в Бенаресе, кто умер, защищая животных (крупный рогатый скот), кто утонул в священных водах, кто умер во имя брахмана или исполняя служение учителю, в священных водах или святых местах, по воле божеств, кто умер, практикуя йогу, кто всегда относился с уважением к достойному, и кто находил удовольствие в том, чтобы дарить большие подарки – все они, войдя в северные врата, достигают собрания праведности.

Третий путь – западный – прекрасен тем, что вдоль него располагаются дворцы, украшенные бриллиантами, множество прудов, наполненных нектаром, по нему двигаются сводящие с ума красотой слоны из рода Айраваты и самые прекрасные на свете кони, из рода Учхайхшравы. Этим путём идут уверенные в себе, размышляющие над Писаниями, всё посвящающие Вишну, повторяющие Гаятри-мантру. Те, кто уклоняется от клеветы, насилия или оскорбления других, от богатства других, кто – верен своим жёнам, кто – неизменно добр, кто поддерживает домашний очаг, кто повторяет Веды, соблюдающие обет безбрачия, лесные отшельники, аскеты, преданные лотосным стопам Шри, пришедшие к самоотречению, кто одинаково относится к золоту, камню и глине, кто обрёл Знания и беспристрастность, кто стремится к счастью и благоденствию всех живых существ, кто соблюдает обет, посвящённый Шиве и Вишну, кто соблюдает ритуалы поклонения Брахме, кто освободился от тройного долга, кто всегда находит удовольствие в пяти жертвоприношениях, кто совершает Шраддху для предков, кто выполняет Сандхью в соответствующее время, кто воздерживается от общества безнравственных и грешных, кто предан обществу добрых и праведных – все они восседают в лучших колесницах в сопровождении небесных дев. Они пьют нектар, отдыхают во дворцах праведников и через западные ворота входят в собрание праведности.

Видя, что они подходят, Яма встаёт и выходит встречать их, предлагая каждому войти. Затем, держа раковину, диск, булаву и меч в четырёх руках, он молвит речь. Он – дружелюбен и добр к вершившим благие дела, с поклоном предлагает им место на троне, омывает им стопы и оказывает им почести, поднося сандаловую пасту и другие вещи.

"Приветствую знающих! Они, покинув мои владения, пойдут в царство Брахмы. Величайшие из мудрых, избежавшие испытаний ада, своими заслугами вы обрели божественность, состояние счастья. Кто, обретя человеческое тело, которое трудно получить, не действует мудро, пойдёт в ужасающую преисподнюю. Кто может быть глупей такого человека? Кто в преходящем теле, среди призрачных богатств и ценностей, смог сохранить и приумножить праведность, того можно назвать мудрым. Поэтому следует умножать праведность с каждым действием и поступком. Да пойдёте вы в святое место, где есть все радости".

Пришедшие кланяются Царю Справедливости и собранию, получив чествования от бессмертных и восхваления от лучших из мудрецов. Они отбывают в прекрасных колесницах по самой лучшей дороге, в сопровождении множества колесниц. Присутствующие на собрании встают, провожая их. Проведя в Небесном Царстве несколько веков и насладившись сверхчеловеческими радостями, они в соответствии со своими заслугами, получают святое человеческое рождение, мудрость, здоровье и знания всех Писаний. Затем они идут к Высшим состояниям в соответствии со своим праведным поведением.

Человек, который с преданностью выслушает это, попадает в собрание Царя Справедливости".

Г лава 15

Гаруда сказал: «Благочестивый человек, насладившись жизнью на Небесах, рождается в безупречной семье. Как он попадает во чрево матери? Я хотел бы услышать, что думает праведный человек, попав в это тело».

Господь сказал: "Я раскрою эту тайну, познав которую, любой становиться всезнающим. Я раскрою тебе природу этого тела, которое обладает свойствами Вселенского Яйца, объекта концентрации йогов.

После месячных женщин следует избегать в течение четырёх дней. Не следует смотреть на их лица в это время, иначе грех возникнет в теле. Женщина становится чистой на четвёртый день, когда выстирает свои одежды и примет омовение. Начиная с седьмого дня она считается готовой для совершения ритуала поклонения предкам и божествам. В течение семи дней лоно продолжает быть нечистым. Сыновья внедряются в него на восьмой день. Сыновья зарождаются в чётные ночи, дочери – в нечётные. Воздерживаясь в течение первых семи дней, в последующие чётные ночи можно зачать сына.

Шестнадцать ночей – обычны для женщины. На четырнадцатую ночь семя остаётся во чреве. Тогда и зачинается благочестивый сын, вместилище самых достойных качеств. Такая ночь недостижима для грубых, невоздержанных людей.

На пятый день женщины должны есть сладости. Следует избегать кислой, горячей, острой, вяжущей пищи.

Муж, как хороший земледелец, заложивший прекрасное сильное зерно на хорошее поле, пожинает достойный урожай. Муж, пожевав бетель, украшает себя цветами и сандаловой пастой, одевается в чистые одежды и с благочестивыми мыслями соединяется со своей благочестивой женой. В соответствии с мыслями в его голове во время соединения и формируется природа того, кто войдёт во чрево. Ум, соединённый с семенем, остаётся в сперме. Когда желание, мысль и сперма соединяются, тогда мужчина обретает семя и во чреве происходит формирование яйца путём слияния мужской и женской клетки.

Добродетельный сын, который входит во чрево, приносит самое высокое счастье и блаженство. Для него совершается множество ритуалов, таких, как Пумсавана.

Душа, достойная награды, получает рождение в высокородной семье. Во время рождения брахманы получают много богатых подношений. Он вырастает в доме своих родителей, ему обеспечено воспитание и образование, он владеет всеми науками, но растёт в скромности и благопристойности, общаясь с мудрыми людьми. В юности он – божественно прекрасен, здоров и благожелателен, благодаря тому, что в прошлой жизни им были совершены паломничества в святые места, омовения, аскезы и другие деяния. Позднее он начинает прилагать усилия, чтобы отделить своё "Я" от "не-я". При помощи адхьяропы и апавады, он начинает медитировать на Брахмана.

Чтобы понять отличие Брахмана от того, с чем Его отождествляют, Я расскажу об атрибутах земли и других элементов, которые относятся к роду "не-я".

Земля, вода, огонь, воздух и эфир называются основными элементами. Это тело состоит из этих пяти элементов. Кожа, кости, нервы, волосы и плоть – пять свойств земли. Слюна, моча, сперма, кровь и костный мозг – пять свойств воды. Голод, жажда, сон, сексуальные желания и лень – пять атрибутов огня. Сгибание, бег, прыжки, растяжка (подтягивание) и движение – свойства воздуха. Речь, мысль, отсутствие мысли, иллюзии и умственная нестабильность – пять свойств эфира.

Ум, разум, эго, загрязнённое сознание называются внутренними органами и несут особенности прошлой кармы. Уши, кожа, язык, глаза, нос – органы чувств. Органы речи, руки, ноги, половые и выводящие органы – органы действия.

Дик, Вата, Арка, Прачеты, два Ашвина, Вахни, Индра, Упендра, Митра – ответственны за органы чувств и движения.

Ида нади, Пингала, Сушумна, а также Гандхари, Гаджаджихва, Пума, Яшасвини, Апамбуя, Куху (лингам), Шанкхини (мула) расположены внутри тела и являются десятью главными нади.

Прана, апана, самана, удана и вьяна, а также нага, курма, крикала, девадатта и дхананжая. В сердце-прана, в анусе – апана, в пупке – самана, в районе гортани – удана, распространённая по телу – вьяна. Изрыгание контролирует нага, открывание и закрывание глаз – курма, причину голода – крикала, зевание – девадатта, дхананджая разносит по телу питание, которое поступает через поглощение пищи.

Воздух, называемый вьяна, выполняет важную роль во всех нади. Как только пища поступает в тело, она разлагается этим воздухом на две части. Подойдя в район ануса, она разделяется на жидкую и твёрдую части, вода всегда оказывается над огнём, а твёрдая часть над водой. Прана, находясь под огнём, способствует медленному возгоранию. Огонь, разожжённый воздухом, отделяет полезные элементы от отходов. Вьяна заставляет элементы питания распространяться по телу, а отходы исторгаться из организма через двенадцать выводных путей.

Уши, глаза, ноздри, язык, зубы, ногти, пупок, анус, детородные органы, голова, волосы и туловище являются нечистыми местами.

Таким образом, воздух, обретя силу от "Я", выполняет свои функции, воздействуя на людей так же, как это делает восходящее солнце.

Теперь услышь, о двойственной природе тела. Первая называется Вьявахарика, вторая – Парамартхика.

На уровне Вьявахарика существует тридцать пять миллионов волос на теле, семьсот тысяч волосинок на голове и двадцать ногтей. Обычно у человека тридцать два зуба, плоть составляет одну тысячу пала, а кровь – одну сотню пала, жир составляет девять пала, кожа – семь, костный мозг – двенадцать пала, "великая кровь" – три пала. Семя составляет два кудава, яйцо – один кудав, а кости тела – триста шестьдесят кудав. Нади, как плотные так и тонкие, насчитывают десятки миллионов, желчи – пятьдесят пала, флегмы – половина этого количества. Отходы в теле – неизмеримы, ибо их количество постоянно меняется. Тело, которое имеет все эти свойства, называется Вьявахарика.

В теле Парамартхика располагается шесть чакр, в которых локализованы свойства Яйца Брахмы. Они – объекты медитации йогов. Медитируя на них, человек получает возможность наслаждаться природой Вайраджа.

То, что ниже ступней называется Атала, выше их – Витала, у колен – Сутала, в области бёдер – Махатала, в пояснице – Талатала, в интимной части – Расатала, мягкое место – Латала, они – известны как семь миров. Бху-лока – в центре пупка, выше его – Бхувар-лока, в сердце – Свар-лока, в гортани – Махар-лока, Джана-лока – в области рта, Тапо-лока – в районе лба, Сатья-лока – в Брахмарандре, это – четырнадцать миров.

Меру располагается в треугольнике, Мандара располагается в перевёрнутом треугольнике, Кайласа – в правом треугольнике, Химачхала – в левом треугольнике. Нишада – в верхних линиях, Гандхамадана – в линиях справа, Рамана – в линиях слева, это – семь великих гор.

Джамбу находится в месте размещения костей, Шака – в костном мозге, континент Куша располагается во плоти, а Краунчха – континент в нервах, континент Шалмали находится в коже, Гомеда – в волосах, Пушкара – в месте ногтей. В моче – океан Кшара, Кипра – океан в молоке, океан Сура располагается во флегме, в костном мозге – океан Гхрита, океан Раса – в соках, океан Дадхи – в яичниках, океан Сваду – в районе нёба.

Солнце находится в Нада-чакре. Луна – в чакре Бинду, Марс находится в глазах, Меркурий располагается в сердце. Юпитер находится в Вишну-стхане, Венера – в семени, Сатурн – в пупке, Раху – в лице, Кету располагается в лёгких, таким образом в теле находятся орбиты планет. На все эти формы можно медитировать в своём теле.

Медитировать следует на утренней заре, сидя неподвижно, скрестив ноги, в последовательности аджапа. Гаятри, называемая аджапой, даёт освобождение мудрецам, размышляя о ней человек может освободиться от грехов. Я объясню лучший метод аджапы, следуя которому индивидуум может покончить со своей отделённостью от Бога.

Шесть чакр называют: Муладхара, Свадхиштхана, Манипура, Анахата, Вишуддхи и Аджна. Медитировать на чакры следует в следующем порядке: у основания детородных органов, в районе почечных лоханок, в области пупка, сердца, гортани, в области межбровья, на верхушке головы.

Муладхара – четырёхлепестковая и сверкающая, с буквами от "ва" до "са", Свадхиштхана напоминает солнце и состоит из шести лепестков, и буквы этой чакры – от "ба" до "ла", Манипура – красного цвета и десятилепестковая, с буквами от "да" до "пха", Анахата – двенадцатилепестковая, золотистого цвета с буквами от "ка" до "тха". Лотос Вишуддхи – шестнадцатилепестковый, буквы гласные, у него цвет луны, Матра-лотос (Аджна) – двухлепестковый, у него буквы "ха" и "кша" и цвет – красный, чакра на вершине головы – самая сверкающая, этот лотос имеет тысячу лепестков, и в нём помещаются Истина и Блаженство, вечные, излучающие свет и несущие счастье.

Следует медитировать на чакры в указанном порядке – на Ганешу, Брахму, Вишну, Шиву, Гуру и на Пара Брахмана.

Движение дыхания за сутки происходит 21.600 раз. Оно выходит со звуком "ха" и входит в организм со звуком "са". Человек всё время повторяет мантру "Хам-са", при этом: 600 раз – Ганеше, 6.000 – Брахме, 6.000 – Вишну, 6.000 – Шиве, 1. 000 – Дживатману, 1.000 – Гуру, 1.000 – для Чидатману.

Аруна и другие мудрецы, которые знают цепь преемственности учителей, медитируют на божеств, находящихся в чакрах, которые представляют собой лучи Брахмана. Мудрецы – Шука и другие – учили этому своих учеников, поэтому мудрый, после медитации на путь Освобождения, должен медитировать в такой последовательности.

Совершив поклонение всем чакрам при спокойствии ума, следует повторить аджапа-гаятри, в соответствии с наставлениями учителя.

Следует медитировать на Рандхру, находящуюся в перевёрнутом тысячелепестковом лотосе, на учителя в Хамсе, чья рука освобождает от страха. Рекомендуется рассматривать своё тело так, будто оно омывается потоком нектара исходящим из его стоп. Совершив пятикратное поклонение, следует пасть ниц и воспевать ему хвалу. После этого надо медитировать на Кундалини, двигающуюся вверх и вниз по чакрам и свёрнутую в три с половиной кольца. Затем медитирующий должен сосредоточиться на Сушумне, направленной к Брахмарандре, посредством этого он достигает состояния Вишну. Впоследствии ему следует всегда медитировать между четырьмя часами и восходом солнца на Мою форму, излучающую свет, вечную и дарующую блаженство.

Ему следует привести свой ум в состояние покоя, не только путём усилия, но и используя поучения учителя.

Совершив внутреннее жертвоприношение, он должен совершить и внешнее жертвоприношение. Совершив омовение и Сандхью, он должен помолиться Вишну и Шиве.

Для тех, кто испытывает привязанность к телу, обращения во внутрь не происходит. Поэтому преданное служение легче, и оно даёт Освобождение. Тапас, йога и другие пути - также пути к Освобождению, но путь преданного служения Мне – выше для пребывающих в океане мирского существования. Это – заключение Брахмы и других, после того, как они заучили все Веды и Шастры в течение трёх периодов. Жертвоприношения и другие праведные обязанности очищают ум. Преданность Мне приносит плод, получив который нельзя пасть.

Ч еловек, который следует этому, благодаря преданному служению Мне, обретает вечное О св о бождение".

Г лава 16

Гаруда сказал: «Я слышал от Тебя, Океан Сострадания, о перевоплощении индивидуальной души в изменяемых мирах из-за её невежества. Теперь хотелось бы услышать о путях, ведущих к вечному Освобождению. Господь, Бог Богов, сострадательный к ищущим в Тебе прибежище! В этом мире, лишённом реальности, погружённом в несчастья и горести, рождается и умирает бесконечное множество существ, помещённых в различные виды тел, и нет этому конца. Господь Освобождения, поведай каким путём они, страдающие в этом мире, не знающие счастья, могут получить Освобождение».

Господь сказал: "Слушай. Кто лишь услышит об этом, уже освободится из этого океана страданий. Есть Бог, имеющий природу Брахмана, Единый, Благой, Всезнающий, Всесозидающий, Господь всего. Безупречный, Один без второго, Самосветящийся, Безначальный и Бесконечный, Всевышний, не имеющий материальных качеств. Исполненный Бытия, Знания и Блаженства. Индивидуальные души – Его частички. Они – подобны искрам огня, их невежество не имеет начала, они изолированы друг от друга и заключены в тела с помощью кармы. Они опутаны различными видами добра и зла, дающими соответственно счастье и несчастье, их жизнь – ограничена, тело принадлежит определённой национальности, а судьба определяется кармой. Жизнь даётся каждому. Они также обладают более высоким и более тонким телом, называемым Линга, которое сохраняется до Освобождения.

Недвижимые существа, черви, птицы, козы, животные, люди, праведники, тридцать три божества, а также Освобождённые, по порядку, снимая и надевая четыре вида тел тысячи раз, оказываются в человеческом теле, а если достигает осознания Себя, то обретает Освобождение. Воплощённый, даже прожив 8.400.000 жизней до того, как обрести человеческое тело, может так и не получить знание об Истине.

После тысяч миллионов рождений живое существо иногда получает человеческое рождение вследствие накопления достойных деяний. Если же, получив человеческое тело, а через него и путь к Освобождению, живое существо не поможет себе, кого, как не его в этом мире можно назвать более грешным? Человек, который получил это высокое рождение и высшие чувства, но так и не осознал, что есть благо для души, считается убийцей Брахмана.

Без тела никто не может достигнуть цели человеческой жизни, следовательно, каждый должен следить за своим телом, ценить его и совершать поступки, достойные награды. Человеку следует защищать своё тело, которое является средством достижения всего. Для благоденствия следует предпринимать все попытки для защиты жизни. Деревню, поле, богатство, дом можно обрести снова, добрые или злые деяния можно совершить вновь, но не тело.

Мудрый предпринимает всё возможное для сохранения тела, даже те, кто болен тяжёлыми заболеваниями не желают расставаться с телом. Его следует защищать ради долга, долг – ради Знания, Знание – ради йога-медитации, и только тогда человек приблизится к Освобождению.

Если человек не защищает себя от опасности, кто ещё это сделает? Следовательно, каждый должен заботиться о своём благе. Что будет делать тот, кто не принимает предосторожностей против болезней ада, находясь ещё здесь, когда попадёт в страну, где нет лекарств от страданий?

Старость надвигается, жизнь утекает, болезни атакуют. Вот почему необходимо стремиться к лучшему. Пока горе не пришло, пока не обрушились бедствия, пока чувства способны воспринимать, до тех пор следует стремиться к лучшему.

Пока тело сохраняется, следует искать Истину, только глупый человек начинает рыть колодец, когда его дом уже загорелся. Время смерти неизвестно тем, кто получает тела в этом мире страданий. Но человек, находясь между счастьем и невзгодами, не знает своего блага. Несмотря на то, что человек видит и только что рождённого, и тяжело больных, и умирающих и бедствующих, и несчастных, тем не менее он не боится всего этого, испив вина иллюзии. Богатые живут как во сне, молодые – как цветы, жизнь – столь же непостоянна, как вспышка молнии, где – тот человек, который чувствует себя спокойным и свободным? Даже сто лет жизни – мало, а ведь половину её человек пребывает во сне и безделье, и даже оставшаяся малость проходит бесплодно, растрачиваемая на немощь детства, болезни и старость. Человек не делает того, что ему следует делать: когда ему следует бодрствовать, он спит, где ему надо остерегаться, он доверяет. Кого не била жизнь? Как может существо, пребывающее в теле, подобном пене на воде, и привязанное к изменчивому миру вещей, быть свободным от страха?

Кто не знает, что есть благо для него, принимает вредное за полезное, мимолётное за постоянное, зло за добро. Даже видя дорогу, он спотыкается, даже слыша, не понимает, хоть и читает, не знает, ибо введён в заблуждение Моей Майей. Эта Вселенная погружена в океан смертей, но, несмотря на то, что человека заглатывает чудовище смерти, болезни и старости, он не понимает.

Время, утекающее каждый момент, – незаметно. Воздух можно заключить в ограниченное пространство, эфир можно разделить на части, волны можно ограничить, но жизнь не может быть постоянной. Земля сжигается временем, даже Меру разрушается, превращаясь в прах, воды океана высыхают, что же можно сказать о теле?

"Это я сделал, это ещё надо сделать, а это сделано наполовину". Смерть одолевает того, кто болтает эти глупости. "Это надо сделать завтра, это успеть сегодня, а это успеть утром или к полудню", – смерть не считается с тем, что было сделано, а что нет.

Волк-смерть умерщвляет ягнёнка-человека, который при этом лепечет: "Моё потомство, моя жена, моё богатство, мои родные..."

Ты вдруг натолкнёшься на врага-смерть, чей приход предсказывается возрастом, чьё приближение связано с многочисленными болезнями, неужели ты не видишь спасителя?

Жертвой смерти становится тот, кого терзают страсти жажды, кто ужален змеёй объектов чувств, кто сжигает себя в огне желаний и антипатий. Смерть нападает на детей, на молодых людей и стариков, даже на неродившийся плод, таков – этот мир.

Такое существо, покинув тело, идёт в царство Ямы. Что – пользы ему в связи с женой, матерью, отцом, сыном и другими? Этот мир – причина несчастий. Оказавшийся в нём подвержен несчастьям. Только кто откажется от него, становится счастливым, и нет другого пути. От этого мира - источника бед, вместилища несчастий и убежища грешников – необходимо отказаться. Человек, связанный оковами из железа или дерева, может освободиться, но от оков жены или сына – невозможно.

Пока живое существо позволяет уму находить удовольствие в привязанностях, до тех пор кинжал печали будет пронзать его сердце. Желание богатства уничтожает людей ежедневно. Объекты чувств ускользают от чувств тела. Воплощённое существо не видит страданий царства Ямы в погоне за удовольствиями.

Те люди, кто не понимают, что - хорошо для них, а что - плохо, кто следует греховности и слишком заботится о наполнении желудка, попадают в ад. Сон, половые наслаждения и еда являются общими для всех живых существ. Кто обладает Знанием, называется человеком, кто - лишён Его, называется животным. Глупые люди мучимы с рассвета зовом инстинктов, в полдень – голодом и жаждой, вечером – страстью и сном. Эти существа, привязанные к телу, жене, богатству и другим подобным вещам, рождаются и умирают, погружённые в невежество.

Вот почему следует остерегаться и избегать привязанностей. Невозможно отбросить всё. Поэтому как средство избавления от привязанностей, надо взращивать дружбу с великими. Человек, лишённый привязанности к добродетельным людям, проницательности и чистоты очей, – слеп. Как сможет он избежать греховного пути?

Введ ё нные в заблуждение люди, уклоняющиеся от выполнения своего долга и обязанностей, соответствующих их сословию и духовному укладу и не понимающие праведности, проживают жизнь бесполезно.

Некоторые люди проявляют склонность к церемониям, привязаны к практике обетов, по свету ходят обманщики, истинное "Я", которых окутано невежеством. Люди, соблюдающие только церемонии, довольствуются лишь внешним, введённые в заблуждение языком Вед, соблюдением разработанных ритуалов, подношениями и другим.

Глупцы, обманутые Моей Майей, желают обрести невидимое, постясь, питаясь один раз в день, изнуряя тело и соблюдая другие ограничения. Как могут получить Освобождение лишь истязанием плоти те, кто – лишён проницательности? Можно ли убить змея, ударяя по муравейнику?

Лицемеры, надев личину, нося копну спутанных волос на голове, используя шкуру антилопы, бродят по свету , как мудрецы , и вводят в заблуждение людей.

К то привязан к удовольствиям материального мира, но говорит: " Я знаю Брахмана", а сам не познал ни Брахмана, ни ритуалов, следует остерегаться .

Ослы бродят среди людей, в лесах и городах, лишённые одежды и стыда. Свободны ли – они от привязанностей? Если человек может освободиться с помощью земли, пепла и пыли, то не становится ли также освобождённой и собака, которая всё время живёт среди пыли, земли и пепла? Шакалы, крысы, олени и другие животные, питающиеся травой, листьями, водой и постоянно живущие в лесах, аскеты ли они? А крокодилы, рыбы и другие животные, которые с рождения до смерти, обитают в водах Ганги, становятся ли они йогами? Голуби иногда едят камни, а птицы Чатака не пьют воды с земли, но они ли – хранители обетов?

Таким образом, этот вид практики – лишь то, что приносит удовольствие людям, а знание Истины – путь к Освобождению.

Попав в колодец шести философий и не осознавая В ысшего блага, глупцы становятся похожи на животных в западне.

Они мечутся в океане Вед и Шастр , попав в плен этих шести волн, они остаются софистами. У т о го, кто знает Веды, Шастры и Пураны, но не знает, что есть Г лавное благо, у такого подражателя вс ё это - равносильно карканью вороны.

"Это уже – известно, а это надо узнать", – поверженные такой озабоченностью, они читают П ис а ния денно и нощно, вс ё больше отдаляясь от И стины. Эти глупцы, украшенные гирляндами поэт и чески оформленных речей, но несчастные в своей озабоченности, не могут найти успокоения.

Люди озабочены по-разному, но И стина – в другом , Шастры объясняют различными путями, но лучший их комментарий – другой. Они разлагольствуют о высшем духовном опыте, не испытав его. Некоторые прекращают проповедовать, поглощ ё нные самовлюбл ё нностью и эгоизмом.

Они повторяют Веды и Шастры и спорят друг с другом, но они не осознают И сти ны. Цветы во з ложены на голову, а ноздри не чувствуют запах. Они читают Веды и Шастры, но им недоступно осознание И стины. Глупец, не зная, что И стина помещается в н ё м, сбит с толку Шастрами . Слове с ные знания не могут разрушить иллюзию материального мира . Чтение для человека, лиш ё нного мудрости, как зеркало для слепого. Для осознающего Себя Шастры – только указатель на знания об И стине.

"Это я знаю , это ещ ё надо узна ть", – он желает слышать обо всё м. Если бы даже человек жил 1 000 небесных лет, он не смог бы постичь до конца все Шастры. Шастры - многочисленны, жизнь - коротка, и в жизни - десятки миллионов препятствий. Поэтому сущность надо понять так, как л е бедь выбирает молоко из воды.

Пройдя опыт Вед и Шастр и познав Истину, мудрый может оставить все П исания . Н ет пользы в П исаниях для того, кто познал И стину.

Ни изучение Вед, ни чтение Шастр не дают О свобождения. Освобождени е даё тся познанием Бога . Ни уклад жизни, ни философии, ни деяния не являются при чиной О свобождения , З нание - Е го причина.

Одно слово от учителя да ё т О свобождение, все учения – это маскарад. Среди тысяч деревьев Сандживана – лучшее.

И стина находится вне усилий и деяний и может быть обретена через слово учителя, а не изуч е нием десятков миллионов текстов.

З нание бывает двух видов: изучение и проницательность. Изучение относится к Шабда Брахм а ну , Пара Брахман достижим проницательностью.

Некоторые предпочитают философию недуализма, другие предпочитают философию дуали з ма, но они не понимают Реальность, за пределами д войственности и н едвойственности.

Два слова приводят к рабству и Освобождению: "моё ", и "не-мо ё ". Существо, говорящее "мо ё " , находится в рабстве, говорящий "не-мо ё " , освобождается. Вот карма, которая не связывает , вот знание, которое да ё т О свобождение , любая другая карма приносит беспокойство, любое другое знание – обман.

Пока деятельность совершается, пока впечатления об этом мире остаются, пока чувства – непостоянны, как можно постичь Истину? Пока не изжита гордость за своё тело, пока есть чувство "моё", пока остаётся привязанность к плодам деяний, пока строятся планы, пока нет успокоения ума, пока не достигнута медитация на Шастры, пока нет Любви к Учителю, как можно постичь Истину?