Текст книги "Гаруда Пурана. (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 6 страниц)

"Повелитель Вселенной, милостивый к ищущим прибежища в Тебе, Ты – спаситель тонущих в океане мирского существования, погибающих в волнах горя и раскаяния. Лучший из дваждырожденных! Образ Вишну, Владыки Земли, возвышает меня. Я принёс этот дар тебе. Я принёс это тебе, желая пересечь реку, протяжённость которой сто йоджан, и лежит она на пути Ямы. Да здравствует Вайтарани! Корова, взгляни на меня, во имя моего благополучного преодоления пути Ямы. Приветствую тебя, Вайтарани, царица божеств! Пусть коровы будут впереди меня, пусть они идут позади меня, пусть коровы будут в моём сердце и пусть я буду в окружении коров. Пусть Та, Которая считается Богиней Процветания для всех существ и Которая – оплот полубогов, устранит в образе коровы мои грехи".

Воздев руки, прочитав эти мантры Яме в форме коровы и обойдя вокруг этих вещей, он должен передать их брахману. Кто с соблюдением такого ритуала принесёт Вайтарани корову, пройдёт на суд царя Правосудия лёгкой дорогой. Независимо от того здорово ли тело или больное необходимо соблюсти обряд Вайтарани. Мудрый, желающий перейти реку, должен принести в дар корову. Эта река не появляется на Великом Пути после дарения коровы. Следовательно, необходимо дарить корову во всякое священное время. Во всех священных местах омовения, таких, как Ганга, в местах, где живут брахманы, во время затмения луны или солнца, или во время плеяд, в день новолуния. Во время равноденствия и солнцестояния, во время Вьятипаты. В дни Юги и в другие священные периоды времени должно совершить самый большой дар – принесения коровы.

То время называется священным, когда приходит вера, и если при этом присутствует должный человек, то нисходит Благо.

Тела – преходящи, богатство – не вечно, смерть – всегда рядом, поэтому каждому следует стяжать праведность.

Вот почему желающему собственного благополучия необходимо приносить многочисленные дары просвещённому брахману в соответствии со своим благосостоянием. Принесение в дар даже небольшого богатства, совершённое собственноручно, – это благо, и оно – бесконечно, в какое бы время это не делалось.

Тот, у кого есть дары в запасе, благополучно проходит Великий Путь. Без даров человек переносит страдания на этом пути. Все дары, принесённые человеческими существами в этом мире, расчищают им путь на дороге в царство Ямы.

В силу великих заслуг достигается рождение в теле человека. Кто, получив его, следует путём праведности, достигает Высшей цели. Человек, пренебрегающий праведностью, ввергается в бедствия. Плодотворность рождения в человеческом теле зависит от праведности.

Богатство, сыновья, жена и семья, тело, родственники – преходящи. Поэтому, надо искать праведного пути жизни. Пока человек – жив, у него есть отец и другие родственники, но как только они узнают, что он умер, их любовь быстро исчезает. Он постоянно должен помнить, что у его "я" есть только один родственник – Высшее "Я". Если живому дают мало, то мёртвому ещё меньше.

Зная это, следует дарить собственной рукой, пока ещё жив. Жизнь – скоротечна, и кто знает, что будет завтра?

Родственники уходят с отвращёнными лицами, оставляя умершее тело на земле, но праведность не оставляет его. Богатство исчезнет из дома, а родственники уйдут из крематория. Но карма, которую он произвёл, остаётся с ним.

Когда огонь разрушает его тело, карма остаётся, и где бы не был человек, он страдает от последствий своей кармы. Никто не имеет родственных связей в этом океане скорби. Он рождается, влекомый кармой, и снова уходит по её истощению.

Какова – связь листьев, плывущих по течению, или существ в озере, такова же – родственная связь с матерью, отцом, сыном, братом, родственниками, женой и другими. Чьи – сыновья и дочери? Чья – жена или богатство? В этом мире движения и изменения никому ничто не принадлежит. Вот почему каждый должен приносить дары сам.

Пока человек обладает богатством, он должен приносить дары брахману, но когда богатство будет принадлежать другим, ему нечего будет сказать. Благодаря дарам, принесённым в предыдущей жизни, большое богатство достигается в этой. Знающий это, должен дарить богатства во имя праведности. Богатство рождается праведностью. Праведность – причина свободы. Вот почему надо всегда искать праведности.

Праведность поддерживается верой, а не богатством. Мудрец, даже живя в нищете, имеет веру и идёт в рай. Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду с Любовью и Преданностью, Я приму их.

Поэтому всеми способами следует приносить дары, как предписано. А малы – они или велики, для Меня не имеет значения.

Добродетельного сына почитают даже полубоги. Он должен вдохновлять больного отца делать дары на Земле. Если отец отдаёт свои богатства достойным сыновьям, через это он, его сыновья, внуки и правнуки облагораживаются.

То, что принесено в жертву через отца имеет стократные заслуги, через мать – тысячекратные, через сестру увеличиваются в десять тысяч раз, а через брата – в бесчисленное множество раз.

Для приносящего дары не существует мук ада или затруднений, он не будет испытывать страха перед посланниками Ямы в час смерти. Но те скупцы, кто из алчности не приносят дары во время предсмертной болезни, испытывают большие страдания, когда умирают. Сыновья, внуки, братья, родственники и друзья, которые не приносят даров во благо умирающего, – убийцы брахмана".

Г лава 9

Гаруда сказал: «Теперь расскажи о ритуалах для умирающего».

Господь сказал: "Когда вследствие воздействия кармы воплощённое существо покидает тело, тогда надо сделать с помощью навоза площадку поблизости от дерева туласи. Затем, разбросав зёрна сезама и усыпав место травой дарбха, надо поместить на очищенное таким образом место камень Шалаграма. Освобождение придёт к тому, кто умрёт поблизости от камня Шалаграма, который устраняет все болезни и грехи.

Где раскинулась тень туласи, которое устраняет боль живого существа, там – всегда Освобождение для умирающего, Которое трудно заполучить путём поднесения даров. Дом, в котором лелеют дерево туласи, – подобен месту омовения, слуги Ямы не приходят туда. Яма не может увидеть того, кто оставляет жизнь поблизости от туласи, даже если он совершил сотни грехов. Человек, умирающий с листком туласи во рту, сидя на зёрнах сезама и травы дарбха, уходит в обитель Вишну, даже если у него нет сына.

Сезам, трава дарбху и туласи – это три святыни, и они спасают больного от несчастного состояния. Поскольку кунжут (сезам) происходит из Моего пота, он – священен, поэтому Асуры, Данавы, Даитьи убегают от сезама. Трава дарбха, Моё сокровище, происходит из Моих волос, поэтому лишь прикосновением к ней человек достигает Небес. В корнях травы куша располагается Брахма, в её середине – Джанардана, на верхушке куша – Шанкара, – три сияющих божества расположены в траве.

Куша, огонь, мантры, туласи, брахманы и коровы не теряют своего очищающего действия, если их употреблять вновь и вновь. Трава дарбха загрязняется рисовыми шариками, брахманы – тем, что съедают подношения для умершего, мантры, коровы и туласи – когда используются для низменных целей, огонь – во время кремации.

Умершего человека необходимо уложить на землю, очищенную навозом, устеленную травой дарбха, не поддерживая его на весу. Брахма, Вишну, Рудра, все полубоги и жертвенный огонь располагаются по кругу, – вот почему необходимо сделать площадку. Земля должна быть везде чистая, чтобы нигде не было видно пятен. Если обнаружится пятнышко, его необходимо устранить, замазав навозом. Ракшасы, пишачи, бхуты привидения и слуги Ямы входят через неочищенные места и ложе, если оно возвышается над землёй. Вот почему без этого круга невозможно совершать подношения огню, Шраддху, угощение брахманов, поклонение божествам и невозможно правильно поместить умирающего на земле.

Далее, уложив его на очищенную землю, необходимо на его губы положить золото и драгоценности, и дать ему воды со стоп Вишну в форме Шалаграма. Кто получит хоть каплю воды, омывшей камень Шалаграм, освобождается от грехов и попадает на Вайкунтху.

Затем надо дать умирающему воды из Ганги, которая освобождает от грехов и приносит плоды такой заслуги, которая – равна дарам и омовениям во всех священных водах. Кто тысячу раз подвергает себя посту Чандраяны, очищающему тело, и кто пьёт воду Ганги, равны. Грехи превращаются в пепел, если испить воды из Ганги. Кто пьёт воду Ганги, нагретую лучами солнца, освобождается от рождений и попадает в обитель Хари. Совершая омовения в других реках, люди очищаются, то же достигается касанием воды Ганги, питьём воды Ганги и взыванием к Ганге. Это освящает малодостойного человека сотни и тысячи раз. Вот почему следует пить из Ганги, чьи воды помогают пройти человеку через океан перевоплощений. Кто взывает "Ганга, Ганга" на последнем дыхании, идёт в обитель Вишну и более не рождается на Земле. И тот человек, который, расставаясь с жизнью, созерцает с верой Гангу, идёт к Высшей цели.

Поэтому необходимо созерцать, приветствовать, помнить Гангу и пить её воду. И при этом следует слушать Бхагавад Пурану, которая даёт Освобождение. Кто в последний момент повторит мантру или четверть стиха из Бхагавад, не вернётся назад из мира Брахмы. Повторение Вед и Упанишад, воспевание Вишну и Шивы принесут Освобождение в момент смерти брахманам, кшатриям и вайшьям.

В то время, когда дыхание покидает тело, необходимо поститься. Неудовлетворённый мирским дваждырожденный должен принять отречение. Кто искренне говорит, на последнем дыхании: "Я предаюсь Тебе", идёт после смерти в обитель Вишну и более не рождается на Земле.

Затем у того, кто – праведен и указанным образом совершил ритуалы, последние дыхания жизни легко выходят через верхние врата. Рот, глаза, ноздри, уши – это семь врат, через которые выходят из тела совершающие благие дела. Йоги покидают тело через Брахмарандру. Когда восходящее и нисходящее жизненные дыхания соединяются, то жизненное дыхание, став тонким, уходит из тела. Когда Господь Дыхания покидает тело, оно падает.

Тело, оставленное жизненной силой, становится отвратительным и к нему неприятно прикасаться, гадкий запах исходит от него, и оно – противно всякому. Как может человек, исчезающий в один момент, гордиться своим телом, которое ожидают три участи – превратиться в пепел, в навоз и быть съеденным червями?

Земля растворяется в земле, вода – в воде, огонь – в огне, воздух – в воздухе. И также эфир – в эфире, но высшее "Я", Которое обитает в телах, блаженно, всепроникающе, вечно свободное, нерожденное и бессмертное. Оно является свидетелем мира.

Индивидуальное существо, обладающее чувствами, окружённое объектами наслаждения и прочим, тяготеющее к любви и другим желаниям, окружено оболочкой своей кармы. С благочестивыми устремлениями входит оно в новое тело, созданное его кармой.

Посланники божеств, с развевающимися украшениями, прибывают на летающей колеснице, увешанной гирляндами из колокольчиков. И они, зная праведность, забирают совершившего ритуалы в свою колесницу. И такой человек достигает, благодаря дарам, Небес и почитается даже полубогами".

Г лава 10

Гаруда сказал: «Расскажи о ритуалах сожжения тел добродетельных и опиши славу верной жены».

Господь сказал: "Нет необходимости в многочисленных дарах, но взамен следует совершить посмертные обряды для своих родителей. Сын, совершивший их, получает плоды, которые достигаются только совершением агништомы.

Сын, предавшийся горю, должен с родственниками сбрить все волосы, чтобы устранить все грехи, но он не должен брить подмышки и обрезать ногти. Затем, приняв омовение с родственниками, он должен надеть чистые одежды.

После этого, принеся речную воду, он должен омыть труп и украсить его сандаловой пастой, гирляндами или глиной из Ганги. Покрыв труп новой тканью, он, со священным шнуром на правом плече, должен произнести название семьи и посвятить рисовые шарики и подарки. Сын должен предложить их в месте смерти и от имени мёртвого, – таким способом Земля и божество Земли умилостивляются.

Он должен также совершить подношения на пороге дома от имени того, кто отправился в загробное путешествие. Этот обряд предотвращает то зло, которое могут совершить сотни миллионов злых духов.

Затем невестка (жена сына) и другие должны обойти умершего и поклониться ему, затем сын с родственниками должен нести его на своём плече. Сын, который несёт отца на своём плече к месту сожжения, достигает с каждым шагом результатов, сравнимых с жертвоприношением коня. Кто несёт отца на плече, спине или бедре, платит долги родительской заботе.

Затем, после очищения и окропления водой, на середине пути, он должен сделать остановку. Совершив омовение трупа, он должен сделать для него подношения.

Эти подношения приносятся, чтобы пишачи, демоны, духи и другие существа не смогли причинить беспокойства этому телу, которое должно быть принесено в жертву.

Затем его следует отнести к месту сожжения, и положить на землю, головой на север. Место вокруг должно быть очищено для предания огню следующим образом: надо подмести землю, вымыть ее настоем навоза, сделать из земли небольшой алтарь и окропив его водой, развести огонь, как предписано.

Совершив поклонение цветами и крашеным рисом божеству, именующемуся Пожиратель плоти, он должен совершить подношение, как предписано: "Ты, Поддерживающий живых существ. Чрево Мира, Кормилец всего живущего! Этот, принадлежащий к изменяющемуся миру, – мёртв. Приведи его на Небеса!"

Помолившись Огню, он должен сложить погребальный костёр из сандалового дерева, дерева туласи и дерева палаша и ашваттха. Поместив умершего на погребальный костёр, он должен от имени умершего предложить два рисовых шарика, положив их в руку трупа на погребальном костре. С того момента, когда умерший оказывается на погребальном костре, начинается его путь. Те, кто знает путь умершего, называют его ищущим. На погребальном костре должны быть сделаны подношения либо от имени семьи, либо от имени покойного. Таким образом, умерший получает пользу от подношения пяти рисовых шариков, в противном случае всё ранее упомянутое не даёт плодов.

Сын, посвятив пять рисовых шариков умершему и совершив жертвоприношение травами, должен предать всё это огню, если это происходит не в дни Панчаки.

Кто умирает в Панчаку, не обретает лучшего состояния. В эти дни не следует совершать сожжения, если его совершить, то умрёт кто-то ещё. Период, начинающийся с середины Дхаништки, продолжающийся в течение пяти дней Панчаки и заканчивающийся Ревати, – неподходящее время для сожжения. Если сожжение состоится, то родится зло. Несчастье падёт на дом, в котором смерть наступила во время Рикша, и много невзгод возникнет у семьи.

Я объясню ритуалы, отвращающие плохие последствия, когда сожжение совершается в середине Рикши.

В этом случае следует рядом с трупом положить изображения, сделанные из травы дарбха и освятить их четырьмя мантрами Рикша. Должно быть использовано очищенное золото и совершено жертвоприношение с мантрами Рикша, с мантрой "Претаджаята" и сосудами из листьев. Затем следует совершить сожжение вместе с изображениями, но сын в день предложения шариков должен совершить примирительные ритуалы для него. Для отведения беды он должен поочерёдно преподнести сосуд, полный сезама, золота, серебра, бриллиантов и бронзовый сосуд, наполненный очищенным маслом. Кто таким образом совершит примирительные церемонии и после этого совершит сожжение не испытает на себе бед и несчастий. А покойник достигнет Высшего состояния.

Это относится к сожжению в Панчаку, в других случаях сжигается только один труп. Если жена – предана мужу, она может сгореть вместе с ним.

Если жена предана мужу и стремится к благоденствию мужа, и если она желает следовать за ним, она должна принять омовение, украсить тело шафрановой пудрой, благовонными мазями и прекрасными одеждами и украшениями, поднести дары дваждырожденным и всем родственникам. Поклониться наставнику, выйти из дома, пойти в храм и помолиться Хари с преданностью, затем, посвятив там украшения, держа кокосовый орех и отбросив застенчивость, робость и заблуждения, она должна пойти к месту сожжения. Здесь, поклонившись солнцу, обойдя вокруг погребального костра, она должна взойти на ложе из цветов, упокоить мужа на своих коленях, и, отдавая кокос друзьям, повелеть зажечь погребальный костёр. Она должна думать, что сожжение – это то же, что омовение в Ганге.

Беременная женщина не должна сжигать своего тела с телом мужа. Родив ребёнка и выкормив его, она может теперь стать "верной" мужу.

Когда женщина сжигает своё тело с телом мужа, огонь поглощает члены её тела, но не причиняет страдания и боли её душе. Женщина сжигает свои грехи в огне, который – подобен нектару. Во время испытания огнём правдивый, чистый и праведный человек не горит даже в расплавленном железе, так же и присоединившаяся к своему супругу не сгорает. Во время смерти её душа соединяется с душой мужа.

Женщина, не пошедшая на костёр за мужем во время его смерти, не освободится от череды женских тел. Поэтому следует прилагать усилия к тому, чтобы всегда угождать мужу, независимо от того, жив – он или умер.

Женщина, взошедшая на погребальный костёр во время смерти мужа, становится равной Арундхати и достигает Небесных миров. На Небесах, живя в любви и согласии с мужем, она принимает поклонение множества небесных дев и наслаждается с мужем в течение правления четырнадцати Индр. Та, что идёт вслед за мужем, очищает семью своей матери, отца и ту, в которую её отдали. В течение столь же долгой череды лет, сколько волос на теле человека, она наслаждается с мужем, живя на Небесах. Она развлекается с возлюбленным на небесной колеснице и живёт в мире мужа, пока длится век Луны и Солнца.

Она рождается вновь в безупречной семье, где все живут долго. Преданная жена обретает того же мужа, что и в прошлой жизни. Та женщина, которая, страшась боли от сгорания, отвергнет это счастье, до конца своей жизни будет сжигаема огнём разлуки. Поэтому, считая своего мужа Шивой, она должна сжечь своё тело вместе с телом мужа. Если же она – не верна, он должен сгореть один.

Независимо от того, сгорел ли он целиком или частично, его череп должен быть расколот: в случае домохозяина – поленом, в случае аскета – кокосовым орехом. Чтобы он мог достичь мира праотцов, его сын расщепив ему Брахмарандру, должен совершить жертвоприношение очищенным маслом с мантрой: "Ты рождён из него, пусть он снова родится из тебя. Он – подношение Небесному миру. Огонь, вспыхни снова!"

Совершив с мантрами подношение очищенного масла (гхи) и сезама, он должен зарыдать, чтобы стать счастливым.

Когда огонь погаснет, женщины, а затем и сыновья должны совершить омовение и предложить воду, смешанную с сезамом, от имени семьи. Он должен съесть листья дерева нимб и вспомнить все добродетели покойного. Затем им следует отправиться домой: женщины – впереди, мужчины – за ними.

Совершив омовение в доме, он должен дать пищу корове, а самому можно есть только с листа, и не ту пищу, которая уже была до этого в доме.

Очистив место смерти настоем коровьего навоза, он должен держать зажжённым светильник до 12-го дня, повернув его на юг.

В течение трёх дней, на закате, он должен предлагать на перекрёстке дорог или на месте сожжения молоко и воду в глиняном горшке. Держа необожжённый глиняный горшок, наполненный молоком и водой, на трёх связанных палках, он должен повторять мантру: "Ты был сожжён в огне на месте погребального костра. Ты был оставлен родными. Вот молоко, вот вода, соверши омовение и испей".

На четвёртый день должен быть совершён сбор костей теми, кто поддерживает домашний очаг и кто не поддерживает. Если ничто не препятствует, то на второй или третий день он, придя на место погребения, приняв омовение и очистившись, надев шерстяные одежды и священное кольцо, должен принести в жертву зерно для обитателей места погребения и обойти это место трижды, повторяя мантру, начинающуюся с "Ямаятва". Затем, окропив молоком место погребального костра, он должен разбрызгать воду и начать собирать кости. Поместив их на листья дерева палаша, он должен окропить их молоком, затем водой и, сложив их в горшок из необожжённой глины, совершить Шраддху, как это предписано.

Очертив треугольный участок земли, очистив его настоем коровьего навоза, он, обратясь лицом на юг, должен предложить три рисовых шарика в трёх направлениях. Собрав пепел костра и взяв трёхногий стул, он должен поставить на него кувшин с водой и не закрывать его. Затем он должен совершить для умершего подношение риса, приготовленного с творогом и очищенным маслом, а также воду и сладости, как предписано. Он должен сделать пятнадцать шагов в северном направлении и, вырыв ямку, поместить в неё сосуд с костями. Затем ему следует предложить над ним рисовый шарик, который разрушает боль сожжения, забрать сосуд из ямки и принести его к кувшину с водой. После этого необходимо окропить кости несколько раз водой и молоком и некоторое время поклоняться им, используя сандаловую пасту и шафран. Затем, положив их в коробочку из листьев, надо приложить её к сердцу и голове, обойти вокруг неё, и, отдав ей почести, бросить коробочку на середину Ганги.

Тот, чьи кости утонут в водах Ганги в течение десяти дней, никогда не вернётся из мира Брахмы. Сколько дней кости человека плавают в водах Ганги, столько тысяч лет он остаётся в Небесном Царстве. Когда ветер, который коснулся волн Ганги, касается и умершего, его грех разрушается. Поклоняясь Ганге, подвергая себя суровым аскезам, чтобы возвысить своих предков, Бхагиратха принёс воды реки на Землю из царства Брахмы. В трёх мирах возносится очищающая слава Ганги, которая привела на Небеса сыновей Сагара, превращённых в пепел. Даже грешники после смерти достигают Небес, если их кости попадают в Гангу.

Жил некогда охотник, сгубивший много существ, в лесу его растерзал лев, и он попал в место, называемое адом. Когда его кости упали в Гангу из лап вороны, он вознёсся на небесной колеснице в царство полубогов.

Поэтому хороший сын должен опустить кости в Гангу. После того, как кости собраны, он должен совершить десятидневные церемонии.

Так же, если кто-то встретит смерть в безлюдном месте или в лесу, или от разбойников, или если его тело не найдено, тогда в день, когда об этом услышат, надо сделать его изображение из травы дарбха и предать его огню, как описано ранее, а затем собрать пепел и бросить его в воды Ганги. С этого дня следует вести счёт и совершить десятидневные церемонии. Эту же дату следует считать исходной при совершении ежегодной Шраддхи.

Если женщина умирает во время беременности, её чрево должно быть рассечено и дитя вынуто и положено на землю – сжигается только её тело.

Если дитя умирает на берегу Ганги, его надо бросить в воды Ганги, если в другом месте, его следует захоронить в земле, до возраста двадцати семи лунных месяцев. Если ребёнок старше, он должен быть сожжён и его кости следует бросить в Гангу. Следует совершить дар горшка воды и надо угостить детей пищей.

Если эмбрион погибает, не существует никаких обязанностей. Если младенец умирает, следует дать молоко. Если ребёнок умирает, то следует сделать подношение кувшина, каши на молоке и другой пищи. Если умирает молодой человек, следует накормить детей. Если умирает молодой человек, принявший обет, следует вместе с детьми накормить брахманов. Если умирает человек, перешедший рубеж пятилетнего возраста, следует предложить десять рисовых шариков вместе с молочными продуктами и колотым сахаром. На одиннадцатый и двенадцатый дни следует совершить церемонии для юноши, но без ритуалов освобождения быка и без больших даров. Если отец – жив, то для юноши не совершается церемонии, но на двенадцатый день следует совершить церемонию только для него.

Брак для женщин и шудр есть принятие обета, что касается других каст, то до принятия обетов обряды совершаются в соответствии с возрастом. Для тех, кто – не привязан к деяниям, кто – не связан объектами чувств и у кого – молодое тело, требуются лишь ограниченные обряды.

В детстве и юности следует совершать жертву ложа, быка и другие, следует приносить в дар землю, великий дар и дар коровы.

В отношении аскетов нет сожжения, нет и водных обрядов, и их сыновьям нет нужды проводить десятидневные церемонии. Потому что человек, который держит посох, становится Нараяной, из-за того, что они опираются на тройной посох, они никогда не падают до положения привидения. Знающие всегда - свободны, благодаря осознанию собственной природы, поэтому им не нужны рисовые шарики. Итак, рисовые шарики и вода им не преподносятся, но следует совершать ежегодно Шраддху в священных водах и Шраддху в Гайе, с преданностью к предкам. Хамса, парамахамса, кутичака, бахудака – это саньяси и, умерев, они должны быть преданы земле. Если Ганга или другая священная река – далеко, провозглашается, что они должны быть похоронены в земле. Там, где протекают большие реки, их следует предать водам этой реки".

Г лава 11

Гаруда сказал: «Чего можно ожидать от совершения десятидневных церемонии и кто может исполнять их, если нет сына».

Господь сказал: "Сын должен предложить рисовые шарики отцу, удерживаясь от слёз. Из-за того, что умершему придётся выпить слёзы, пролитые его родными, они не должны плакать, так как их горе не имеет смысла. Даже если бы скорбь длилась дни и ночи напролёт в течение тысяч лет, умершего всё равно не увидеть вновь. Смерть - неизбежна для рождённых, и рождение - неизбежно для умерших. Всё это - неизбежно, и мудрый не будет горевать об этом. Не существует другого выхода ни для человека, ни для полубога. Существа, попавшие под власть смерти, должны родиться здесь снова. Если бы существовал путь отвращения неизбежного, тогда Нала, Рама и Юдхиштхира не испытывали бы несчастий.

Никто не должен привязываться к кому-либо, даже собственное тело – лишь сновидение, что же говорить о других людях? Подобно тому, как путешественник, нашедший прибежище в укромном уголке, отдохнёт немного и снова двинется в путь, таковы же – встречи и расставания живых существ. Хорошие продукты, съедобные утром, портятся к вечеру, какое может быть постоянство в теле, поддерживаемом такими продуктами?

Размышления об этом помогает пережить горе и устранить скорбь, возникающую из невежества, обдумав это, сын должен совершить обряды. Если нет сына, обряды должна совершать жена, а если нет жены – брат, либо ученик брахмана или достойный родственник. Десятидневные церемонии для человека, не имеющего сына, могут быть совершены сыновьями или внуками его младшего или старшего брата. Если из братьев, рождённых от одного отца, только один имеет сына, считается, что они оба имеют этого сына. Если человек имеет несколько жён, но только одна из них родила сына, все они имеют сына. Для тех, кто не обрёл сыновей, рисовые шарики может предложить друг. Но обрядами нельзя пренебрегать. Если достойного нет, то провести их может семейный священник.

Мужчина или женщина, совершающие обряды для друга, получают для себя плоды десятков миллионов жертвоприношений вследствие исполнения этого таинства для усопшего.

Десятидневные церемонии для отца должны быть исполнены сыном. Если старший сын умер, даже отец не должен выполнять их, несмотря на привязанность. Хоть у усопшего и может быть много сыновей, только один может выполнять десятидневную церемонию, предложение рисовых шариков и другие шестнадцать Шраддх. Только один может исполнять всё это, даже если наследство было поделено поровну. Но ежегодная Шраддха может быть совершена последовательно каждым, кому досталось наследство.

Таким образом, старшему сыну следует совершать с преданностью десятидневную церемонию (одну каждый день), при этом спать на земле, сохранять целибат и питаться раз в день. Такой сын получает от совершения этого обряда для отца или матери такие же плоды, как если бы он обошёл вокруг святыни семь раз. Сын, выполняя обряды в течение года, начиная с десятидневной церемонии, получает такие же плоды, как если бы он совершил Шраддху в Гайе.

Удалившись между девятью и двенадцатью часами дня к колодцу или другому водоёму, в сад, в место омовения, либо в храм, он должен совершить омовение без повторения мантр. Очистившись и сев лицом к югу у подножия дерева, он должен воздвигнуть алтарь и очистить его настоем коровьего навоза. Он должен положить на него, поверх листьев образ дваждырожденного, изготовленный из травы дарбха или куша, и, почтив его с использованием воды для стоп и другими приличествующими случаю атрибутами, поклониться ему, говоря: "атаси".

Затем расстелив перед образом траву куша и поместив на неё, шарик, сделанный из варёного риса или ячменной муки, приготовленный во имя умершего, сын должен сделать подношение. Он должен поднести корень усира, сандаловую пасту, цветы бхрингараджа, благовония, светильник, съестное, благовонные масла и другие подарки. Пищу для ворон, молоко, воду и несколько пригоршней касторового масла в горшке со словами: "Пусть всё это, данное мной усопшему от его земного имени, будет существовать и дальше".

Пища, одежда, вода, богатство и прочее, если предложено во имя умершего, дарует умершему покой. Поэтому с первого дня и далее следует произносить имя усопшей женщины или мужчины в соответствии с ритуалом сапинды.

Так же, как это делалось в первый день, следует давать по рисовому шарику в оставшиеся девять дней.

На девятый день всем родственникам в должное время следует окропить себя маслом, если желают, чтобы покойник достиг Небес. Приняв омовение в открытом водоёме, взяв с собой траву могар и сушёного зерна, они должны, возглавляемые женщинами, войти в дом, где умер покойник. И сказать: "Пусть эта семья разрастётся, как трава могар, и рассыплется, как зерно" и оставить в доме перемешанную траву и зерно.

На десятый день должен быть поднесён шарик из плоти или шарик из маша, так как в Кали-югу мясо запрещено к употреблению даже для церемоний, посвящённых предкам. На десятый день он должен побриться, как и прочие родственники. Тот сын, который совершает церемонию, должен снова полностью побриться.

В течение десяти дней он должен кормить дваждырожденного сезонной пищей. Медитируя на Господа Хари, он должен молиться за Освобождение усопшего, сложив руки.

Нечего опасаться поклоняющимся Говинде, одетому в жёлтые одежды, столь же прекрасные, как цветы атаси: "Господь Безначальный и Бесконечный, Носитель диска, раковины и булавы. Нерушимый, Лотосоокий, будь избавителем для усопших". Каждый день, в конце Шраддхи, он должен повторять эту мантру. После этого, приняв омовение, придя домой и дав корм корове, он может поесть".