Текст книги "Реформа джапы"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 7 страниц)

Духовный учитель знает науку воспевания. Он подобен врачу для больного ученика и приписывает ему повторение Харе Кришна, чтобы тот смог восстановить свое здоровье. Под здоровьем мы понимаем не телесное здоровье, но вечное состояние здоровья. Преданный может снова достичь своего вечного духовного тела и пребывать с Кришной в духовном мире. Это может быть достигнуто воспеванием. Так что на этой стадии вы должны целиком довериться указаниям духовного учителя и повторять Харе Кришна, вне зависимости от того, чувствуете ли вы экстаз или не чувствуете.

Поймите, что Кришна присутствует в Своем имени и что Он проявил большую милость, явившись нам в своем имени: «О мой Господь, Ты был так добр, сделав таким легким приближение к Тебе в Твоем святом имени». И затем идите к этой личности, к Нама Прабху, которого вы оскорбляли, и кто единственный может спасти вас, и просите у него извинения, – повторяя мантру. «Во всех четырнадцати мирах нет ничего, кроме повторения Харе Кришна», – говорит Бхактивинода Тхакура. Признаюсь, что я плохо воспеваю Твое имя, – пожалуйста, считай меня падшим перед Тобой – я умоляю о возможности улучшиться, повторяя Харе Кришна.

Преданное служение в движении сознания Кришны дает нам много возможностей служить Кришне помимо воспевания святых имен. Это не уменьшает славы святого имени, но наоборот, увеличивает, так как воспевание является ключевым моментом жизни в преданном служении. Я читал о христианских монахах, практиковавших уединенную молитву, но у них не было прасада, поклонения Божеству или живого киртана. У них не было также милости таких великих, наполненных нектаром совершенной любви к Господу ачарйев, как Шукадева Госвами, как шесть Госвами и Шрила Прабхупада. Для христианских монахов практика воспевания означала держаться имени в мире, довольно имперсонально рассматриваемом ими, как полная иллюзия.

Мы также должны целиком довериться святому имени, но наша неугомонная натура должна одновременно очищаться под воздействием благотворных лучей даршаны от Их Милости Шри Шри Радха-Дамодары, Шри Шри Радха-Говинды, Шри Шри Гаура-Нитай и Господа Джаганатхи. Как пишет Бхактивинода Тхакура, «наши чувства контролируются принятием прасада Господа… всякий раз, когда я вкушаю остатки прасада, я чувствую, что начинается новая жизнь». Точно так же и Шрила Прабхупада говорил, что мы нуждаемся в диете и медицине, медицина – это повторение Харе Кришна, а диета – прасадам. И совершенство для глаз – созерцать Божества и совершенство для головы – склоняться перед Божествами Господа.

Более того, мы полностью занимаем наше тело, ум и чувства в чистом преданном служении. Шрила Прабхупада пишет в Нектаре преданности:

В Сканда Пуране говорится, что все, кто привязан к ритуальной деятельности, к четырем видам общественной жизни и к четырем видам духовной жизни, считаются преданными. Но когда преданные на самом деле предлагают служение непосредственно Господу, они – бхагаваты, чистые преданные.

Шрила Прабхупада говорит нам также и Нектаре преданности, что возможность вступить на путь преданного служения превыше освобождения. «Личность, постоянно занятая воспеванием святого имени и чувствующая трансцендентное удовлетворение, будучи вовлеченной в преданное служение, никогда не получает одно только мукти» (Ади Пуранa).

То, что Шрила Прабхупада дал нам абсолютно духовную жизнь в воспевании святого имени – Харе Кришна – это истинная причина для ликования. Одетые в одежды ваишнавов, окруженные только своими друзьями преданными, мы повторяем мантру. Под искусным руководством истинного духовного учителя мы повторяем Харе Кришна. Живя в храме (Ваикунтхе), мы воспеваем Харе Кришна. Путешествуя в главе санкиртаны, мы воспеваем Харе Кришна. До и после созерцания Божеств Господа, во время принятия чаранамриты, поклонении туласи, слушая Шримад-Бхагаватам (высшую науку о Боге), мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И мы воспеваем высшее имя Бога – КРИШНА. Тысячи других имен Господа равны только одному имени «Кришна».

Вся слава Шриле Прабхупаде! Вся слава движению санкиртаны! Нам не нужно воспевать святое имя в одиночестве, в отчаянных сомнениях. Нас поддерживаю в борьбе с демонами огромные армии. Мы не воспеваем святое имя в мире пустоты. Нам дано полное проявление духовной реальности и мы следуем дхарме этой эпохи.

Итак, пусть поднимется крохотная духовная частичка, удовлетворенная, в безопасности и под зашитой, и воспевает, воспевает, воспевает: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

2 РАЗМЫШЛЕНИЯ ДЖАПА-МЕДИТАЦИЯ

Мандалешвара и я прогуливаемся в чарующих сумерках Гита-нагари. Я на семнадцатом круге. Я спросил: «Давай поговорим?» Он отвечает – нет. Я соглашаюсь: «Да, достаточно повторять». Мы продолжаем прогулку по весенней слякоти: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».

Я вспоминаю старую дзеновскую притчу. Два монаха брели по лесу. Неподалеку от себя они услышали громкий львиный рык. Один из них разразился смехом. Эта притча, мягко говоря, не полностью осознаваема. Вы можете смеяться над смертью, над небытием, над страхом, над страданием, над насилием, над иллюзией, – но смех или медитация на пустоту в действительности вам не помогут. Вам придется снова рождаться и снова переживать двойственность. Но анте нарайана-смртих, ваше преданное служение будет проверено в момент смерти. Повторяйте Харе Кришна. Не повторяйте подобно попугаю, который может выучиться произносить Харе Кришна, но кричит «кар, кар», когда его схватят за горло. Прабхупада говорит, что надо делать это так, чтобы, когда к вам придет смерть, повторять Харе Кришна.

Если у человека не смягчается сердце, слезы не льются из глаз, не дрожит тело и волосы не встают дыбом, когда он воспевает Харе Кришна, то понятно, что его сердце твердо, как сталь. Это следствие оскорблений, которые он нанес лотосным стопам святого имени Господа». Не нужно воспринимать эти строки как призыв к форсированию или имитации этого состояния, они должны сделать нас смиренными в воспевании. Смягчается ли наше сердце, когда мы повторяем? Льются ли слезы, дрожит ли тело? Мы еще раз предупреждаем вас, не пытайтесь вызвать у себя это состояние, а ищите в себе смирение, потому что пока этого не происходит, ваше воспевание не безупречно из-за оскорблений, нанесенных святому имени. Повторяйте душой и сердцем в утренние часы, и вы будете готовы преодолеть все препятствия, которые встанут перед вами в этот день.

Мы хотим спасти самих себя и распространять святое имя, но святое имя само спасает нас. Кришна будет доволен тем, что мы повторяем, и тем, что мы распространяем это движение. Ишвара Пури советовал Господу Чаитанйе:

– Мое дорогое дитя, продолжай танцевать, петь и совершать санкиртану в обществе преданных. Более того, иди и проповедуй ценность воспевания Кришна-намы, потому что этим процессом ты в состоянии дать освобождение всем падшим душам.

Вы должны думать о воспевании как о служении духовному учителю, а не только как о собственной садхане. Я помню, как Шрила Прабхупада давал мне различные поручения, и если бы я не выполнял их, он был бы недоволен мною. Духовная жизнь опирается на воспевание. Это главное наставление. Повторяйте Харе Кришна, повторяйте шестнадцать кругов. Разве можно воспринимать это иначе, как служение духовному учителю? Иногда духовный учитель обнаруживает: «О, такой-то ученик не повторяет мантру. Что же это за ученик? Он пообещал, что будет повторять. Мы всегда подчеркиваем важность воспевания». Не воспевая я не могу продвинуться в преданном служении. Поэтому это не просто наша садхана; это все, что мы делаем – это служение Кришне и духовному учителю. Это все. Это должно стать сутью нашей самоотдачи, то есть не существует ничего помимо этого.

Я думаю, что было бы лучше не обращать внимания на то, что ум стремится прилипнуть к грязному. Вместо того, чтобы постоянно анализировать это, восклицая то и дело: «Проклятие, он все еще там, нет, посмотрите, он все еще там, как он упорен! Что за напасть! Избавлюсь ли я от этого прежде, чем придет время умирать?» Это слишком большой вызов уму-негодяю. И вместо того, чтобы беспокоиться, лучше будет, если я попытаюсь направить ум на что-то другое, даже если в нем останется скверна (или ментальная заноза).

В одной из шлок Чанакйи Пандита говорится, что ментальную скверну не смыть даже сотней омовений в водах священной реки. Однако, как говорится в Шикшаштаке, святое имя очищает от грязи, накопившейся за многие жизни.

Сегодня на лекции в Нью-Йорке я подчеркивал, что при повторении преданный должен ощущать личный контакт со своим духовным учителем. Одно это позволяет хранить сосредоточенность ума на святом имени. Всегда помните, что вы обещали своему духовному учителю воспевать святое имя без оскорблений, в том числе и без такого оскорбления, как невнимательное повторение. Это – личное обязательство, и каждый должен воспевать, помня наставления духовного учителя, и таким образом поддерживать личный контакт. Изучайте разделы писаний, повествующие о святых именах, такие, как молитвы Аджамилы или наставления Харидасы Тхакуры о святом имени, или же описание воспевания святого имени под руководством Йшвары Пури в седьмой части Ади-лилы Господа Чаитанйи. Так, впитывая в себя все это и осознавая все более значительность святого имени, мы должны смиренно воспевать, предавшись святому имени.

Внимание означает также и преданность. Оно делает вас все лучше и лучше. Представьте, что вы делаете что-то на протяжении многих лет и не совершенствуетесь в этом. О чем это говорит? Предположим, что я меняю одного слугу за другим. Вначале они не знают многих вещей. Возможно слуга забудет о раковине, внося принадлежности, необходимые для арати. Это большое упущение. Я скажу ему:

– Когда вы приносите принадлежности для арати, не забывайте о раковине.

– Да, хорошо, – ответит он.

И обычно на следующий день он приносит раковину. В худшем случае он может забыть ее два дня подряд. Но вы можете себе представить, чтобы кто-то делал что-то годами, не выполняя основных требований? Это могло бы означать только что он глуп как осел или что он невменяем.

Самое важное при повторении – это фиксировать ум на звуке. По мере того, как вы напрягаетесь и стремитесь фиксировать внимание, естественным образом приходит настроение преданности. Таков путь вашего служения святому имени. Как при приготовлении пищи; когда вы очень внимательно следите за тем, чтобы она не подгорела, была хорошо приготовлена и вкусна, вы проявляете таким образом свою преданность. Вы можете думать независимо от приготовления пищи: «Пожалуйста, Кришна, прими эту вкусную трапезу, которую я готовлю для Тебя». Но главная преданность заключается в том, чтобы отлично готовить для Кришны. Если вы в действительности хорошо воспеваете, сосредоточиваясь на этом, – это является наилучшей медитацией. Позднее, на следующих стадиях, придут непроизвольные мысли о Кришне. Но вы просто поддерживайте свой ум сосредоточенным на слушании святого имени.

Вам нужно быть внимательным и управлять своим умом. Плохо, если вы повторяете бессознательно. Это означает, что вас одолело недоразумение, о повторении: «Я не могу вникнуть в это. Это не так важно». Иногда люди читают руководства о том, как управлять чем-то, но у них так много других обязанностей, что они не в состоянии обращать внимание на указания. Они ничего не значат для них. Это для них не важно. Они могут сказать: «Это может сделать кто-то другой. Я не могу сосредоточиться на этом. Это так нудно». Не принижайте подсознательно значение святого имени. Оказаться не в состоянии принять то, что действительно следует использовать свой ум наилучшим образом для сосредоточения на повторении святого имени – абсурд.

Если ваш ум имеет «восемь дорожек» и беспокоит вас при повторении Харе Кришна мантры, есть только одно средство помочь этому – ввести Кришну на все «восемь дорожек». Кришна говорит в Гите, что как только ум отклоняется, вы должны возвратить его назад под контроль своего «я». Будьте усердны.

Говорить «Я настойчиво пытался – я почти достиг цели» – это вовсе не совершенство. Если вы повторяете с оскорблениями, ваше воспевание будет оскорбительным. Однако это не означает, что вы должны прекратить повторять и проповедовать. Нас должен ободрять сам факт нашей попытки, пусть даже не совершенной. Просто продолжайте. Может быть, через какой-то промежуток времени нам и не удастся приблизиться к Кришне в преданном служении, но мы должны стремиться к этому, – быть удовлетворенными джапой и нектаром, который мы добываем через эту попытку. Наивысший уровень в воспевании святого имени – это состояние любви, и здесь уже не существует «попыток». Все происходит спонтанно. Но не надо думать, что преданный, должным образом воспевающий святое имя Кришны, достиг этого так, как достигает успеха какой-нибудь чемпион по тяжелой атлетике. «О, он очень знаменитый воспеватель. Он старался день за днем в течение многих лет и теперь он усовершенствовал свое воспевание. Он может контролировать свой ум!» Я вспоминаю разговор с одним учителем, практиковавшим буддийскую медитацию. Он объяснял, как оградить ум от разных мыслей. Когда какая-то мысль становится навязчивой, следует очень энергично вытолкнуть ее вон; когда вторгается другая мысль, вы выталкиваете и ее. Так вы медитируете – очень напряженно. Мы можем думать: «Сейчас я избегаю первого оскорбления, сейчас я избегаю второго оскорбления, сейчас я избегаю всех десяти оскорблений, – я бодр, я внимателен» и т.д. Но мы не жонглеры, насаживающие одну вертящуюся тарелку, затем другую, третью, и тем самым достигающие совершенства. Другими словами, святое имя – это Кришна, который, будучи полностью удовлетворенным, появляется на языке преданного, воспевающего идеально. Он не сотворяется тем, кто воспевает. В конечном итоге Кришну удовлетворяет только любовное служение и этого можно достичь под руководством того, кто уже соединен с Кришной. Конечно, Кришна знает каждого, но с точки зрения преданного служения есть различие; Я могу заявить, что был большим негодяем, но теперь у меня вырывается крик любви:

– О Кришна! О Кришна! Кришна!

Он скажет:

– О! Кто это, кто больше всех заявляет о любви ко мне? Кто этот выскочка?

Но если Его информирует кто-то из Его ближайших спутников, например, Радхарани:

– Он воспевает Харе Кришна. Он на самом деле очень хороший преданный. Я рекомендую его.

Он скажет: – А, ну тогда хорошо.

Он не примет вас без рекомендации. Такова милость.

Наша попытка хорошо повторять предназначена удовлетворить Кришну, и Он отвечает; но в конечном итоге Он делает это только в ответ на наши напряженные усилия. В Бхагаватам Прахлада говорит своему отцу: «Ты не можешь познать Кришну, практикуя аскезы, принципы саннйаси или грхастхи». Он приводит несколько примеров, таких, как погружение по шею в реку в холодный день. В конечном счете мы не должны пытаться упорно медитировать в джапе для того, а чтобы заставить святое имя подчиниться нам: «Ну теперь ты у меня под ногами!» Нет, нужно взывать к Кришне! И воспевая, необходимо избегать оскорблений во время служения. Кришну привлекут не только ваши настойчивые усилия, но и ваше соприкосновение с пылью лотосных стоп чистых преданных.

Кришна явился в лоне ИСККОН. Хотя воспевание святого имени абсолютно само по себе, но, если воспевающий совершает греховные поступки, полного результата не будет. Аллен Гинзберг посетил Индию и принес святое имя даже раньше Прабхупады, но насколько эффективно было это марихуанно-гомосексуальное пение? Святое имя должно воспеваться тем, кто служит Шриле Прабхупаде в Международном обществе сознания Кришны. Тогда воспевание будет чистым. Тогда будет полный результат.

Нет никаких «секретов» в джапе; джапа это – борьба. Это не легкий путь напролом. «Секрет» в том, чтобы предаться борьбе. Секрет в том, чтобы бояться смерти и понять, что воспевание Харе Кришна это неотложное действие. На некоторых наших плакатах мы пишем лозунг «Повторяйте, пока можете» и изображаем пугающую картину кладбища. Так и следует думать: «Повторяйте, пока можете». В этом заключается секрет. Вы развиваете любовь к Кришне, взывая, как дитя взывает к матери:

– О, Кришна, сын Нанды, я попал в этот океан рождения и смерти. Пожалуйста, спаси меня и сделай меня одним из атомов у Твоих лотосных стоп.

Лучше всего просто молиться святому имени и слушать звучание. Состояние, размышления о Радхе и Кришне и Их формах, придет само собой. Оно не может быть вызвано по принуждению. Когда ум блуждает, возвращайте его обратно в молитвенное состояние, умоляя: «О святое имя, я хочу петь, я хочу слушать, я хочу быть занятым в служении Тебе, воспевая и слушая». Таким образом, просто практикуйте мантра-йогу, производя вибрацию языком и слушая ушами. Не интерпретируйте и не сочиняйте ничего о святом имени. Та любовь, о которой говорит Кришнадаса Кавираджа в Чаитанйа-чаритамрте – это высшее состояние. Мы должны стремиться к этому и прилагать все усилия.

Для контроля ума вполне достаточно, если будут заняты два органа чувств. Если вы заняты в слушании и воспевании, то два органа – язык и уши – могут зафиксировать ум на Харе Кришна мантре.

Нам следует все больше и больше направлять наши мысли, чувства и старание на то, чтобы повторять, не заботясь о том, что мы должны подняться над таким воспеванием или что повторение мантры приведет нас к чему-либо отличному от воспевания. Несколько раз я повторял это одному преданному, утверждавшему, что он прочитал шестьдесят четыре круга на Джанмаштами. Когда он повторял, у него было такое чувство, что нечто должно произойти, что если он будет повторять достаточно долго «это» случится. Но в конце концов его вывод был таков: я остался негодяем, даже после повторения шестидесяти четырех кругов. Другой вывод заключается в том, что «это» не случается вследствие повторения мантры, но происходит, когда мы повторяем. Все, что мы должны делать – просто вкладывать в это все больше наше сознание.

Можно привести в пример псевдо-духовную имперсональную философию хиппи, говорящую, что реальное событие – это то, что происходит сейчас. Это обобщается выражением: «Жить настоящим моментом». У меня был друг, который пользовался выражением: «Что касается вечного, то не существует жизни после смерти. Но вечность есть, – вечность есть настоящий момент, то, что происходит сейчас». На деле эта философия ведет к гедонизму, – мгновение, что бы ни происходило – это все, что может существовать, и потому следует по-настоящему войти в него. Иногда они пытаются быть духовными, – свято все происходящее прямо сейчас и оно является трансцендентным. Вы просто вкладываете смысл в себя и во временную жизнь и называете это религиозностью. Но это подделка, потому что есть другая жизнь; есть Кришна, Верховная Личность Господа за пределами этого мира. Неверно, что нет ничего кроме находящегося здесь и что мы должны вкладывать сюда все. Мы не присоединяемся к такой философии. Но мы можем перенять такой образ мыслей. Мы можем использовать это: «Жить настоящим моментом», – ведь мы получили вечную трансцендентную жизнь, данную нам в сознании Кришны. Повторение мантры – это Кришна, и для нас верно, что настоящее – это все. «Живи настоящим моментом», – Кришна действительно присутствует в Своем имени. Все, что нужно сделать – это погрузиться в это, понять, что это есть имя Кришны.

Так что когда вы воспеваете Харе Кришна, вам не надо беспокоиться о чем-либо другом, идти куда-то или ждать, когда «это» произойдет; надо просто понять, что это действительно Кришна. Тогда по мере того, как вы будете осознавать Кришну, все более и более проникаться повторением святого имени, вы осознаете, что повторять – это значит просто повторять имя Кришны, и вам захочется отдавать этому все больше и больше времени.

Конечно, в определенном смысле верно, что воспевание ведет к прорыву и высшему пониманию, но между прочим высшее понимание – это то, что Кришна не отличен от Своего имени, действительно не отличен. И когда вы усовершенствуетесь, то поймете, что действительно Кришна есть Его имя. Иногда мы начинаем немножко понимать это. Мы говорим:

– Вы знаете, я повторял. Я понимаю, что на самом деле имя – это Кришна.

Или, повторяя, мы начинаем осознавать:

– О действительно, имя – это Кришна. Кришна в Своем имени, Кришна так прекрасен, и Кришна появляется в Своем имени.

Совершенствование воспевания означает углубление этого понимания. Как с изображением Господа, – Кришна стоит на алтаре, и мы постоянно приходим любоваться Им. Лучший способ все больше и больше проникаться сознанием, что Кришна действительно присутствует – принимать Его даршану. Это не значит, что вы должны видеть свет, исходящий от изображения Господа, или наблюдать Его движение, – однако Он пришел в этой форме. Он в этой медной форме – Сам Кришна. Он – не кусок меди, Он – Кришна, и именно такой, какой есть. Точно также с именем. Имя – это действительно Кришна. Это не значит, что оно таково при воспевании, а в другое время совсем иное. Звуковая вибрация – это Кришна. Надо только стать смиренным и научиться воспринимать это. Шрила Прабхупада использовал выражение «воспринимать через слух». Мы издаем этот звук и слушаем его, это – йога. Именно в этом заключается суть этого простого метода. Так мы можем добиться полного успеха.

Воспевание исходит из сердца, это способ жизни. Таково воспевание без оскорблений. Это не просто мастерство. В прошлом вы были жертвой своих неконтролируемых чувств. Вам надо молиться Кришне, повторяя:

– Пожалуйста, спаси меня от майи. Пожалуйста, спаси меня от моих взбесившихся чувств. Пожалуйста, Господь, займи мои чувства в служении Тебе. Пожалуйста, позволь мне искренне повторять Харе Кришна. Пожалуйста, не дай мне удалиться от Твоих лотосных стоп и попасть в пасть майи.

Такое молитвенное отношение к повторению, если вы осознаете свое шаткое положение, будет более результативным, чем касание языком к верхней части нёба, как это делают брахманы Южной Индии.

Несколько лет назад на обложке журнала «Бек ту Годхед» мы помещали высказывания различных карми по поводу их впечатления от пения Харе Кришна. Один из них говорил: «Это подзаряжает мои батареи», другой говорил что-то другое. Прабхупада даже говорил: «Это все хорошо, но вы должны также объяснить им, что надо включиться в процесс». В воспевании заключен весь процесс. Мы не хотим, чтобы люди воспринимали его в своей жизни, как какую-то дешевую вещь: «О, я повторяю потому, что это снимает напряжение перед тем, как я отправлюсь на заседание исполнительного совета» или «Перед выступлением я повторяю Харе Кришна». Надо начать следовать процессу.

Нама чинтаманих кришнаш чаитанйа-раса-виграхах. Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада сказал: «…Гита, Шримад-Бхагаватам, имя Кришны, форма Кришны, игры, все, что связано с Кришной, – одно. Поэтому, повторяя Харе Кришна, вы непосредственно соприкасаетесь с Кришной. Кришна – это нами, а Харе Кришна мантра – Его имя. Они неотличимы. Иначе как же тогда движение Харе Кришна так быстро распространилось бы по всему миру. Нет никакого различия между повторением Харе Кришна мантры и встречей с Кришной лицом к лицу. Просто каждый должен осознать это. Очищаясь повторением Харе Кришна мантры, вы сможете увидеть Кришну лицом к лицу.

Люди спрашивают.

– Вы можете показать мне Бога?

– Да, вы можете Его увидеть. Только подготовьте свои глаза. Просто подготовьте свои глаза слушанием мантры. Чето-дарпан-марджанам. Это научное, очень авторитетное и практическое движение. Повторяйте Харе Кришна, вы усовершенствуетесь и постепенно продвинетесь до встречи с Кришной лицом к лицу. Это возможно».

– Лекция Шрилы Прабхупады

Бомбей 1/12/1973 года

Как можно контролировать свой ум при помощи повторения мантры? Это искренний вопрос. Даже если вы и не совершаете явно греховных действий, неуловимые материальные желания, остающиеся в уме, и факт, что ум не контролируем, делают вас не способными к воспеванию. Особенно это свойственно веку Кали. Единственный выход – упорно работать над повторением мантры. Кришна говорит, что куда бы ум не отклонялся, необходимо вернуть его обратно под контроль своего «я». Подобно тому, как когда родители заботятся о своем маленьком ребенке, они постоянно следят за тем, чтобы он не сбился с пути. Родители не могут попросить ребенка быть собранным и постоянно сидеть на одном месте. Но нежно любящий родитель постоянно следит за своим ребенком. Точно так же вам нужно мягко и тем не менее решительно дисциплинировать свой ум и поддерживать его сосредоточенным на святом имени. Вы не найдете погрешностей в этом процессе. И не думайте, что Кришна вам не помогает в этом. Он уже помог вам, подарив Себя в Своем святом имени. И теперь вы должны искренне принять процесс и: «Господь помогает тем, кто помогает себе».

Надо только осознать важность повторения мантры. Это проповедует ваш лидер, и другие обсуждают и следуют этому. Но вы не можете проповедовать искусственно или предлагать другим то, что еще не прочувствовали сами. Сначала проанализируйте, как вы сами повторяете, а затем можете передавать остальным свой осознанный опыт. Это не следование букве закона; если вы хотите, чтобы что-то вошло в сердца людей, надо чтобы сначала это вошло в ваше собственное сердце.

Когда вы воспеваете Харе Кришна, ваша дремлющая любовь к Богу выступает, как при сбивании молока выступает масло. Масло уже присутствует в молоке, просто надо получить его, сбив молоко. Так и ваша любовь к Богу присутствует, нужно только высвободить ее, повторяя.

Повторение Харе Кришна в джапе производится движением языка и губ, произносящих слова внятно. Таким образом надо повторять по крайней мере наши шестнадцать кругов. Более того, хорошо если есть возможность повторять Харе Кришна и в другое время. Такое воспевание не должно рассматриваться, как что-то внешнее. Звуковая вибрация является частью внутренней, или духовной энергии. Нельзя говорить, что повторение мантры вслух – это внешнее, а тихое, безмолвное или медитативное повторение – это внутреннее. Господь Чаитанйа наслаждался звучанием киртана, и даже в джапе мантра повторяется вслух. Прабхупада однажды сказал, что если мы пытаемся повторять в уме, и тогда, если не повторяем вслух, мы будем вынужденно выслушивать весь вздор, который накопился в нашем уме. Мы повторяем вслух, чтобы преодолеть блуждание ума. Конечно, хорошо пересказывать содержание, но нет необходимости делать это после повторения каждой мантры. Не спекулируйте.

Но где мне обрести решительность к воспеванию Харе Кришна? Я прочел молитву Господа Чаитанйи, в которой Он сокрушается, что у Него нет привязанности к святому имени. Я думаю, мое положение определенно такое же, за исключением того, что я не могу даже излить это в удивительной скорбной молитве, как это сделал Господь Чаитанйа. Если я и достиг чего-то в воспевании, так только милостью Кришны. Мы извлекаем пользу, внимательно наблюдая за тем, как другие повторяют, погрузившись в воспевание. Слова должны произноситься чисто, и все тело должно быть сосредоточено на пении. Мы не должны заниматься другими вещами во время повторения Харе Кришна. Не должно быть так, чтобы вы могли небрежно повторять, одновременно управляя машиной, беседуя по телефону, читая газету и т.д.

Мы не должны принижать значения слушания. Что мы слушаем? Имя Кришны. Слушание воспеваемых нами имен Кришны в действительности неотличимо от обращения к Кришне. Не должно быть так, чтобы мы повторяли святое имя тупо и неосознанно. Так что утвердитесь в сознании, что вы действительно взываете к Кришне, когда воспеваете это имя. Это называется внимательным повторением мантры. Слышит ли вас Кришна? – Да, Кришна слышит вас непосредственно, но я не думаю, что Прабхупада остается в стороне этого обмена. Брахмананда Махараджа называет это «сознанием Прабхупады». Это, когда мы повторяем или заняты в другом виде служения, мы думаем: «Я делаю это потому, что это дано мне Прабхупадой». Когда мы воспеваем, то благодарим Прабхупаду. Я знаю сам, что когда я повторяю Харе Кришна и иногда становлюсь невнимательным, у меня непроизвольно вырывается: «Прабхупада!» Этот спонтанный призыв свидетельствует о том, что я думаю о повторении мантры неотрывно от отношений с моим духовным учителем, давшим мне ее. Воспевание всегда приходит через духовного учителя. Где тот уровень продвижения, на котором мы можем позволить себе отбросить в сторону духовного учителя? По крайней мере, я не хотел бы достичь такого продвижения.

Девахути являет нам процесс постижения природы трансцендентных вещей. Это достигается не с помощью вызова, но в смирении. Весь процесс бхакти – это процесс смирения. Это подтверждается и наставлением Чаитанйи Махапрабху. Трнад апи сунйчена тарор апи сахишнуна/аманина манадена киртанийах сада харих. Тому, кто хочет продвинуться в воспевании Харе Кришна, Чаитанйа Махапрабху советует стать смиреннее травы и терпеливее дерева. Он не должен гордиться своим интеллектом, но по отношению к другим должен оказывать всю почтительность. Так можно научиться повторять Харе Кришна без оскорблений.

– Наставления Господа Капилы

Гордец тоже может открывать рот и повторять Харе Кришна, но он не сможет ощутить истинный вкус служения святому имени до тех пор, пока не станет очень смиренным. «Я самый падший. И как живое существо, не являюсь независимым. Я просто завишу от Твоей милости, поэтому прошу Тебя, пожалуйста, сделай меня внимательным, иначе я могу не устоять».

Почему в одни дни приходится бороться за концентрацию, в то время как в другие она дается легко. Определенно, в этом проявляется неустойчивость. Когда вы сделаетесь стойкими, все будет получаться хорошо каждый день. Вы сможете продвигаться в джапе, если будете всегда с нетерпением ожидать ее, получать удовольствие от воспевания и повторять в устойчивом состоянии духа. Следующее измерение наступает, когда вы начинаете ощущать меньше материальных желаний. Это гораздо более важный показатель, чем то блаженство, что вы получаете, перебирая четки.

Если духовный учитель просит вас повторять Харе Кришна, а, в особенности это происходит в момент инициации, то это – не то приказание, что мы можем получить от кого-то другого в сознании Кришны. И его указание повторять Харе Кришна, если вы принимаете это, создает самую тесную личную связь между вами и вашим духовным учителем, вами и Кришной в цепи ученической преемственности. Так что это – истинное единство вашей дружбы и вашей зависимости от его наставлений.