Текст книги "Упакхьяне Упадеша"

Автор книги: Сарасвати Госвами Тхакур Бхактисиддханта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)

Упакхьяне Упадеша.

(поучительные истории)

Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура.

Оглавление.

Урок геометрии 2

Лопнувшая лягушка 2

“Золотой” каменный горшок 3

“Да, нет, очень хорошо” 3

Глупая пчела и мед 4

Как увидеть солнце ночью 4

Семья ради Гиты 4

“Держи вора!” 5

“Слава рису Баламигхи!” 6

Лалу и Калу 6

С воздушным змеем на крыше без ограды 7

Скальпель 7

“Каствам”, “Кхаствам” 7

Лягушка и полрупии 8

Предусмотрительный дровосек 8

Мечты бурлака 9

Есть ли радость и жертвенность в преданности? 9

Голый Пеньчо 9

Старая мудрая обезьяна 10

Шалаграм для колки орехов 11

Тезисы Доктора Лягушки 11

Поединок с небом 11

“Чуть-чуть молодая чуть-чуть старая” курица 11

Милость только для искренних 12

В рабстве у попкорна, или кукурузные кандалы 12

Обманчивость обьиая 12

Софизм слепого следования 13

Слепцы и слон 13

Ошибка слепого, держащегося за хвост коровы 13

Каждому воздается по заслугам 13

Родовой колодец 14

“С-Ж”, “А-0” 14

“Я не крал бананы!” 15

Как Бхагаван из-за интриг стал привидением 15

“Переправимся через реку, когда она высохнет” 15

Желание плавать без воды 16

Как кузнеца низкопробной сталью хотели обмануть 16

Кузнец и гончар 16

Идиот-садовник и глупый пандит 16

Отвори дверь и впусти свет 17

Сколько еще лысому ходить под деревом баэль 17

Спать на голой земле, когда поломана кровать 17

Улетающий попкорн – “Говиндайа намаха!” 18

Плевок в небо 18

Обрезать себе нос, чтобы испортить другому путешествие 18

Веселый ад 18

Сложение чисел для учителя 19

Золотые, серебряные и железные кандалы 19

Бедняк и всеведущий мудрец 19

Над книгой работали переводчики и редакторы.

Дивъя Шакти Дас

Мадхуръя Кадамбини Даси

Бхн. Ольга Пустынникова

Над электронной формой работал Свананда Сукхада дас

Урок геометрии.

Жила на свете бедная вдова. С большим трудом растила она своего единственного сына. Поняв, что в жизни ей не на

кого будет больше опереться, и он ее единственная надежда, женщина наняла для мальчика учителя, хотя порой, чтобы

оплатить уроки, ей приходилось брать деньги взаймы.

Шло время, и мальчик благополучно доучился до седьмого класса. Однажды на уроке геометрии, которую учитель

преподавал ему на английском языке, он читал вслух условие задачи. “Пусть треугольник называется ABC”, – громко

произнес он. Но едва он промолвил эти слова, как в класс ворвалась его мать и закричала: “Я думала, что за семь лет ты хоть

чему-нибудь его научишь, а он все еще алфавит зубрит! Он знал его, когда еще был младенцем. И за это я плачу тебе 10

рупий в месяц! Довольно! С сегодняшнего дня мы больше не нуждаемся в твоих услугах. Единственное, на что ты

годишься, – это обучать первоклассников, раз ничему, кроме алфавита, научить не можешь”.

Вдова разразилась бранью, спорить с ней было совершенно бесполезно, и учителю не оставалось ничего другого, как

уйти.

Комментарий.

Люди, чьи желания далеки от сознания Кришны – карми, гьяни, йоги, аскеты и т. п., члены так называемых религиозных

общин, часто выдвигают аргументы, очень похожие на доводы вдовы. Они говорят: “Постоянно служа в этом мире, мы

стали совсем бесполезными. Рабская психология коренная причина всех несчастий. И как, если мы будем придерживаться

того же настроения покорного служения, даже начав практику религии, и будем служить Богу в полном подчинении Ему

даже после освобождения, мы сможем прогрессировать? Рабское сознание усиливается лишь тогда, когда человек

находится в неведении и обусловлен влиянием иллюзии. Но по достижении освобождения мы должны развить сознание

“ахам брахмасми”, т.е. “я – Брахман”.

На такие доводы чистые преданные возразят, что преданность или служение Богу – это вечное положение всех живых

существ, обладающих сознанием. Такая преданность, развиваясь и проходя через различные стадии, такие как садхана-

бхакти, бхава-бхакти (экстатичную преданность) и према-бхакти (преданность в любви), показывает, какое благо она

приносит. И это благо вечно.

Настроение служения в духовной практике известно как садхана-бхакти (несение преданного служения), тогда как

близость или служение Господу Шри Кришне после обретения освобождения – это према-бхакти (любовь в преданности).

Поклонение Богу в освобожденном состоянии это неудержимое, непреодолимое служение (апратихата сева).

А, Б, В, Г или ка-кха-га-гха можно повторять и изучая алфавит в начальной школе, и на последнем курсе университета

на сдаче экзамена, и даже будучи маститым ученым. Человек должен учиться разнообразию и артистичным тонкостям

применения того же самого алфавита.

Имперсоналисты рассуждают подобно вдове из этой истории, которая говорила, что А Б, В, Г повторяют только дети

начальной школы, и что такие буквы не для ученого человека.

Неверно думать, что служить Шри Кришне нужно лишь в период обучения преданности. Даже достигнув совершенства

освобождения, нужно продолжать служение Господу Кришне. Такова наша вечная природа и наш долг. Настоящим

считается такое служение, которое человек предлагает Кришне в освобожденном состоянии, и это самая совершенная

форма служения. Никогда не считайте, что служение иллюзии, майе, и служение Кришне – это одно и то же.

Лопнувшая лягушка.

Жила некогда в одном пруду лягушка. Однажды ее сыну довелось увидеть большого слона, который проходил

неподалеку от водоема. Лягушонок прибежал к маме и, захлебьшаясь от восторга, начал рассказьшать, какое огромное

животное он сегодня повстречал.

– Правда? – удивилась мамаша-лягушка. – А какого размера было это животное?

– О-о, очень большого, – ответил лягушонок, – гораздо большего, чем ты.

– Такого? – немного надувшись, поинтересовалась лягушка.

– О, нет, намного больше! – заверил ее сын.

– Неужели такого? – снова спросила она,раздувшись еще сильнее.

– Нет-нет, мамочка, гораздо больше! – ответил малыш.

Так лягушка продолжала раздуваться все больше и больше, спрашивая при этом, такого ли размера был слон, на что

лягушонок каждый раз отвечал: “Гораздо больше, гораздо больше”. В конце концов, раздув свое брюхо до невероятных

размеров, превышавших все границы допустимого, лягушка просто лопнула с оглушительным треском.

Комментарий.

Ничтожные живые существа, которые считают себя napa-брахмой (пара – верховный, брахма – Абсолютное Существо)

и полагают, будто нет никого равного или более великого, чем они, склонны воображать себя достигшими того же

совершенства, что и освобожденные души. Они забыли, что являются всего лишь заблудшими незначительными дживами,

истинное предназначение которых – преданно служить Господу. Как правило, они гибнут из-за своего ложного эго, подобно

чванливо надувшейся лягушке.

Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

гьяни дживан-мукта-даса пайну кари, мане

вастутах буддхи ‘шуддха’ нахе кришна-бхакти вине

маядхиша маяеаша, ишваре дживе бхед

хена дживе ишеара-сах каха та’ абхед

прабху кахе, – ‘вишну вишну’, иха на кахиба!

дживадхаме ‘кришна’-гъяна кабху на кариба!

саннъяси – чит-кана джиеа, кирана-хана-сама

шад-айшеаръя-пурна кришна хая сурйопама

джиеа, ишеара-таттеа – кабху наха ‘сама’

джеалад-агни-раши джайчхе спхулингера ‘кана’

йеи мудха кахе, – джиеа ишеара хая ‘сама’

сеита ‘пашанди’ хая, данде таре яма

“Есть много умствующих философов (гьяни), принадлежащих к школе Майавады, которые считают себя

освобожденными и называют друг друга Нараяной. Однако их разум не чист, поскольку они не служат Кришне”.

(Чайтанья-чаринамрита, Мадхья-лила, 22.29)

“Господь – повелитель всех энергий, а живое существо – их слуга. В этом разница между Господом и живым существом

Несмотря на это, вы заявляете, что Господь и живые существа – это одно и то же”. (Ч.-ч, Мадхья-лила, б 162)

Шри Чайтанья Махапрабху немедленно воскликнул: “Вишну! Вишну! Не называйте Меня Верховной Личностью Бога.

Джива никогда не может стать Кришной. Не смейте даже произносить таких слов!”

“Санньяси, живущий в отречении, несомненно, является неотъемлемой частицей полного целого, подобно тому, как

сияющая корпускула солнечного света – неотъемлемая частица самого солнца. Кришна подобен солнцу. Он обладает всеми

шестью достояниями, а живое существо – лишь часть полного целого”.

“Никогда нельзя считать, что живое существо и Абсолютная Личность Бога равны, точно так же как отдельную искру

никогда нельзя сравнивать с пламенем, из которого она вылетела”. (Ч-ч, Мадхья-лила, 18 111-113)

“Глупец, утверждающий, что Верховная Личность Бога и живое существо – суть одно, – атеист, и он будет наказан

повелителем смерти Ямараджем”. (Ч-ч., Мадхья-лила, 18.115)

Послесловие:

Рассказывая историю о лопнувшей лягушке, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада обычно говорил,

что лучше быть хорошим человеком, чем великим “Я

– Брахман”, “я – сиддха”, “я – вайиишв”, “я – пандит”, “я – осознавшая себя душа” – такого рода ложное эго является

первопричиной рабства падших существ. Тот, кто просвещен чистой преданностью Шри Хари, никогда не будет думать

осебе, как о хозяине материальной природы и наслаждающемся этим материальным миром – великом деятеле, великом

проповеднике и т. п. Такой человек считает себя незначительным, как пылинки у стоп его духовного учителя и вайшнавов.

В сердце он всегда будет хранить неподдельное и очень искреннее смирение. Живое существо никогда не сможет стать

пара-брахмой, точно так же, как Равана никогда не сможет стать Господом Шри Рамачандрой.

“Золотой” каменный горшок.

Однажды землевладелец позвал деревенского ювелира и сказал: “Вот тебе слиток золота. Отлей мне из него горшок для

молока, но смотри, не обмани меня. Горшок должен быть золотым, ничего не добавляй в этот металл”. Ювелир сказал:

“Хорошо” и ушел.

Когда в руки ювелира попал слиток чистого золота, алчность овладела им, и он начал подумывать о том, чтобы его

украсть. Тем не менее, он понимал, что если землевладелец заметит обман, то его накажут. Поэтому мастер решил вырезать

горшок из камня, а сверху покрыть его золотом.

Когда ювелир принес землевладельцу каменный горшок, покрытый золотом, тот очень удивился и спросил. “Что это ты

принес?”

Ювелир ответил: “Сэр, это золотой горшок. Изваять его мне стоило большого труда”.

“Ты что, шутишь? Это же каменный горшок!” – возмутился землевладелец.

На что ювелир ответил: “Сэр, это “золотой” каменный горшок”.

Комментарий:

Те, кто классифицируют вайшнавов на касты, говоря, вот брахман-вайшнав, кшатрий-вайшнав, вайшья-вайшнав,

шудра-вайшнав или чандал-вайшнав, просто спекулируют. Такие рассуждения сродни “золотому” каменному горшку.

Человека нужно считать либо вайшнавом, либо брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. Горшок нужно называть либо

каменным, либо золотым. Манговый пирог (амсатва) должен быть приготовлен из манго, и никто не может называть его

манговым, если он приготовлен из джэкфрута (кнатхалер амсатва). Аналогично этому, терминология, приписывающая

вайшнаву качества шудры, неверна. Если человека считают вайшнавом, это значит, что он не принадлежит ни к каким

мирским определениям классов, вроде брахман, кшатрий, вайшья, шудра, или низкорожденный чандал, или “индус – не-

индус”. Любая терминология типа вайшнав-индус или вайшнав-явана – это просто абсурд. Считать так крайне

оскорбительно.

“Да, нет, очень хорошо”

Простой деревенский житель схватил на слух несколько английских слов. А запомнил и того меньше, только “да”,

“нет” и “очень хорошо”. Он никогда не пытался серьезно понять их смысл, но зато думал, что, пользуясь этими словами в

обществе, можно добиться почтения к себе как к человеку, “говорящему по-английски”.

Однажды несколько бандитов совершили убийство, а затем, чтобы избежать правосудия, подстроили все так, как будто

виноват был этот деревенский житель.

Когда крестьянина привели в суд, судья спросил его на бенгали. “Это Вы совершили убийство?”

Глупый чудак подумал, что если он будет говорить с судьей по – английски, тот проникнется к нему уважением,

посчитав его последователем западной культуры, и снимет с него обвинение в убийстве.

Решив так, он ответил судье: “Да!”

Затем судья спросил– “Был ли вместе с Вами кто-то еще?”

“Нет!” – быстро ответил крестьянин.

Тогда судья задал последний вопрос. “Вы понимаете, что Вас посадят в тюрьму?”

Желая опротестовать такое несправедливое решение, подсудимый решил пустить в ход свое последнее средство. Дабы

подтвердить, что он истинный джентльмен, и не

совершал убийства, и что, тем более, его никак нельзя бросать в тюрьму, он ответил судье: “Очень хорошо!”

Комментарий:

Начинающие преданные часто приводят цитаты из писаний. Не обладая правильным пониманием тех наставлений и

религиозных терминов, которые им довелось услышать от чистых преданных, они просто повторяют их, как попугаи. Они

руководствуются лишь модой, добиваясь почтения к себе.

Но, в конечном счете, они оказываются в положении этого деревенского жителя. Если цитаты из писаний и

авторитетные наставления не усвоены должным образом и употребляются не к месту, то они не будут признаны. К тому же,

пользуясь таким “попугайским” красноречием, невозможно освободиться из тисков майи, иллюзии.

На публичных лекциях, собраниях и в популярной мирской литературе часто можно наблюдать, как “красноречивые

ораторы” современной цивилизации разглагольствуют, говоря о преданности, преданных и Верховной Личности Бога.

Чистые преданные сравнивают такие рассуждения с рассуждениями деревенского жителя, упомянутого в этой истории,

который не знал ничего, кроме “да”, “нет” и “очень хорошо”. Такие люди, в конечном счете, просто продолжают страдать,

оставаясь в беспощадных тисках майи.

Глупая пчела и мед.

Однажды пчела заметила прозрачную банку с медом. И ей, конечно же, захотелось насладиться ее содержимым. Не

понимая, что мед находится под стеклом, глупышка начала облизывать банку снаружи.

Так, просидев некоторое время на банке, пчела пришла к заключению, что, должно быть уже попробовала мед. В

действительности, она его даже не понюхала. Пчела просто обманывала себя.

Комментарий

Материалисты и так называемые вайшнавы верят в то, что они уже испробовали нектар преданности. На самом же

деле, они не могут даже приоткрыть для себя источник трансцендентных настроений преданности, Господа Кришну.

В наше время некоторые люди слушают и пересказывают произведения таких великих людей, как Чандидас и

Видьяпати. Иногда они поют об играх Кришны, твердо веря, что ощутили трансцендентные настроения любви к Господу

Шри Кришне. В действительности же, они никогда не добирались и окраин игр и трансцендентных настроений служения

Господу Шри Кришне.

Некоторые отвратительные предатели религии и еретики, такие как Калапахадх, небезызвестные борцы с

традиционными принципами религии и прочие могут думать, что способны разбить или уничтожить Божества в храмах и

сами храмы Верховного Господа. Некоторые эгоисты и так называемые проповедники могут бахвалиться, что нашли

огромное количество ошибок и несоответствий в священных писаниях, таких как “Шримад-Бхагаватам” и “Шримад

Бхагавад-гита. Даже Равана, великий царь демонов, собирался силой похитить Ситу Деви, намериваясь насладиться ею.

В реальности же, они даже не могут увидеть объект, к которому так стремятся, что уже говорить о том, чтобы

соприкоснуться с ним. Равана просто обманывал себя, когда похищал тень Ситы Деви. Все его планы насладиться

потерпели крах.

Если кто – то в гневе или обуреваемый завистью рвет на клочки карту Индии и думает, что так уничтожил все

государство, то он просто глуп. А те, кто под влиянием иллюзорного материального знания действуют против Шри Хари,

духовных учителей и вайшнавов, просто выставляют себя самыми большими глупцами на земном шаре.

Шри Чайтаньядева говорил:

апракрита васту нахе пракрита-гочара

веда-пуранете ей кахе нирантара

“Духовная суть лежит за пределами материальных представлений. Таков вечный вердикт Вед и Пуран”. (Ч.-ч., Мадхья-

лила, 9.194)

Как увидеть солнце ночью.

Однажды капризный землевладелец захотел увидеть солнце в ночном небе. Какой-то льстец сказал ему: “Если Вы, наш

господин, того желаете, так оно и будет. Мы должны показать миру пример воли и дела, все начнут прославлять Вас и

следовать Вашему примеру”.

Рассыпаясь в похвалах землевладельцу, этот льстец притащил огромный фонарь и, направив его в небо, спросил:

“Посмотрите, мой господин, Вы видите солнце?”

Два других льстеца сказали: “Нет, солнце с одной лампой не разглядеть, сейчас мы принесем много фонарей”. Так они

и сделали, некоторые из друзей-ученых тоже пытались показать ему солнце с помощью сильного электрического света. Но

все попытки оказались тщетными.

Там случайно оказался один здравомыслящий человек, который объяснил, что солнце ночью не увидеть, даже если

собрать все лампы мира – это пустая трата электроэнергии, денег и времени. Для того чтобы увидеть солнце, нужно

дождаться восхода. Солнце можно увидеть лишь с помощью солнечного света. С помощью электричества солнце не

разглядеть.

Комментарий:

Подобно этому все попытки ученых – материалистов, археологов и других введенных в иллюзию людей увидеть и

понять вечную трансцендентную форму Верховного Господа, полного блаженства и знания, с помощью так называемого

мирского знания, приобретенного материальными чувствами и путем всевозможных доводов, ничто иное, как самообман.

Также как солнце никогда не увидеть в ночном небе даже с помощью сотен ламп, изначальную форму Господа Шри

Хари, духовного учителя и вайшнавов невозможно увидеть, даже если сто раз попытаться сделать это, прибегнув к так

назьшаемому мирскому знанию, которое живые существа приобретают с помощью своих материальных чувств. Солнце

видно лишь при свете солнца. Осознание подлинной изначальной формы Господа Шри Хари, гуру или вайшнавов возможно

лишь по их милости Духовного учителя невозможно оценить своим крошечным разумом. Любое живое существо,

обусловленное умом, подверженным влиянием иллюзии, не может должным образом оценить ни Господа Кришну,

Верховного Повелителя иллюзии, ни истинного вайшнава, сведущего в сознании Кришны.

Семья ради Гиты.

Некогда один духовный учитель, живший в отречении, дал своему ученику копию священной Гиты, посоветовав все

время изучать ее. Сев в пещере горы Виндхья, ученик принялся за чтение.

В пещеру забрался маленький мышонок. Изо дня в день он подгрызал странички Гиты. Очень расстроившись из – за

этого, ученик принес из соседней деревни котенка.

Чтобы прокормить кота, нужно молоко. Поразмыслив, ученик решил, что надо обзавестись коровой. По милости

Господа один добросердечный человек дал ему ее, но на сердце бьшо беспокойно. Как содержать животное? Чтобы

обеспечить корове безопасную и удобную жизнь, отрешенный ученик построил коровник.

Затем возникли новые беспокойства. Корову надо каждый день кормить и поить. Отрешенный ученик беспокоился, что

если он будет заботиться о корове, то пострадает его преданное служение, поэтому он поручил это пастуху. Тот взялся

пасти корову. Но кто-то должен кормить пастуха и присматривать за тем, чтобы он хорошо делал свою работу. После

длительного раздумья беспокойный санньяси женился.

Постепенно его семейство разрасталось. У него появились деньги, люди и большой дворец. Так санньяси все больше и

больше погружался в семейную жизнь, забывая о том, что должен изучать Гиту.

Некоторое время спустя духовный учитель решил проверить, как поживает его ученик. И случилось так, что он

проходил мимо дворца санньяси. Посмотрев на роскошь и сонм родственников санньяси, он спросил: “Это еще что такое?”

Тогда ученик сложил ладони и, предлагая все это духовному учителю, ответил: “Махараджа, это семья, которую мне

пришлось создать ради твоей Гиты, ты помнишь?”

Комментарий:

Человек, действительно пребывающий в сознании Кришны, не должен увеличивать размеры своих нужд и требований

во имя “юкта вайрагьи” (правильного отречения). Живое существо, занятое преданным служением, никогда не должно

считать, что оно равно по положению великой, целиком и полностью освобожденной душе.

Тот, кто занят преданным служением, будь он санньяси или грихастха, должен строго придерживаться следующего

предписания священных книг: “яваннирваха пратиграха – стремитесь лишь к тому, что действительно необходимо для

поклонения Господу Шри Хари”. Материальные дела человека не должны быть ни чрезмерными, ни недостаточными,

поскольку и то, и другое приводит к отклонению с пути духовного возвышения.

Принявшие обет целибата (брахмачарью), или уединенной жизни (ванапрастху), или отречения (санньясу) должны

жить в ашраме, в уединенном священном месте (матхе), вдали от дома и заниматься преданным служением Господу Шри

Хари. Но даже такие люди иногда могут обнаружить, что впутались в “семейную жизнь ради Гиты”. Если ими завладевают

мысли о ежедневных нуждах, то они просто занимаются самообманом под видом преданного служения Господу Шри Хари.

Честный человек должен быть очень осторожен. Он не должен попадаться на крючок иллюзорной энергии (майи),

думая, что хочет получить желаемое для преданного служения Господу Шри Хари.

Претендуя на то, что достиг совершенства, внимательно выслушав мириады наставлений от великих освобожденных

душ, наш злокозненный, неконтролируемый и извращенный ум со всеми дурными наклонностями, стремится обрести что-

то для удовлетворения чувств, ошибочно полагая, что это благоприятствует преданному служению Шри Хари. Так ум

переориентируется на лицемерное дипломатичное поведение.

Многие привлеклись материальным знанием во имя изучения писаний или расширения своей эрудиции! Мы

привязались к комфорту и тем, кто от нас зависит, жене и детям, лишь потому, что обманывали себя, вступая в семейную

жизнь якобы для того, чтобы соблюсти юкта вайрагью (правильное отречение) и одновременно с тем нести преданное

служение Господу Шри Хари.

Даже став санньяси, брахмачари, грихастхой или ванапрастхой в сознании Кришны, многие из нас стремятся к

материальной репутации и славе. Мы пытаемся господствовать буквально над всем и это так разрушительно для духовной

жизни.

Поэтому так важно желать милости и молить о ней чистых честных преданных, постоянно находиться в их обществе,

верой и правдой служить им, раскрывать им все свои опасения и дурные предчувствия, чтобы они могли благословить нас

своим неоценимым руководством.

“Держи вора!”

В одной деревне кто-то постоянно совершал кражи. Тщетно пытались жители вычислить, кто у них вор. Как только

люди поднимали тревогу, вор убегал. Они кричали вдогонку. “Лови, держи!”, но безрезультатно.

Проведя опрос всех пострадавших и тщательное расследование, глава деревни выяснил одну закономерность – после

каждой кражи на месте происшествия оказывался человек, который всегда проявлял наибольшую инициативу в поимке

вора. У главы появились некоторые подозрения, и он наказал охраннику следить за этим человеком и докладывать обо всех

его передвижениях. Однажды в два часа ночи охранник увидел, как подозреваемый вышел из дома и пошел куда-то, пряча

под чадаром лом. Стараясь не упускать его из виду, охранник стал украдкой следить за ним. Тот остановился у дома на

краю деревни и, не долго думая, проломил стену и забрался внутрь. Вскоре из дома донесся крик: “Грабеж!” Охранник

увидел, как вор выскочил из дома и, пряча украденное, побежал в джунгли.

Как обычно, на плач и крики потерпевших сбежались соседи, а вор, оббежав вокруг деревни, невинно присоединился к

толпе и начал расспрашивать о происшедшем. Делая вид, что ищет грабителя, он осматривал каждый куст и закоулок.

Проходивший через деревню охранник схватил его и закричал: “Вот взломщик! Вот вор!” На крик сбежались люди и напали

на охранника, приняв его за вора. Они бы избили его, если бы не глава деревни, который на счастье подоспел к месту

происшествия. Успокоив односельчан, он отвел охранника в сторону и попросил рассказать, что произошло. Выслушав

отчет, он просил наблюдать за поведением настоящего преступника и пригласил людей пройти в джунгли. Вор

забеспокоился и начал говорить, что джунгли слишком опасное место, чтобы ходить туда по ночам. “Вор не стал бы

прятаться в этом змеевнике” – увещевал он. Но, не смотря на все его доводы, люди пошли. Вор пытался улизнуть, а по его

лицу было видно, что он страшно боится. Но односельчане настояли на том, чтобы он пошел. Охранник показал место, где

тот спрятал награбленное. Когда люди увидели шкатулку с драгоценностями, завернутую в чадар этого человека, и его лом,

стало совершенно очевидно, что тот, кто кричал больше всех, сам оказался вором. Не дожидаясь, пока его арестуют, вор

бросился наутек. Он бежал, а жители деревни гнались за ним, крича: “Держи вора! Хватай его!” Хитрый вор, унося ноги,

тоже начал кричать: “Держи вора! Держи вора!”, показьшая пальцем на какого-то прохожего. Люди накинулись на

невинного человека, а вор сбежал, введя людей в очередной раз в заблуждение.

Комментарий:

Среди людей достаточно часто можно встретить подобных подлецов и атеистов. Они всегда клевещут на истинных

защитников общества, принося беспокойства этим великим душам, верно и бескорыстно служащим на благо обычных

людей, и подло пытаются запятнать их репутацию, выставляя этих святых ворами и жуликами.

Все ведические писания: Бхагавад-гита, Шримад Бхагаватам, Упанишады и т.д., утверждают, что этот материальный

мир принадлежит Верховному Господу. Все принадлежит Ему и тот, кто не предлагает все Верховному, Господу, не

прославляет Его, не проповедует Святое имя и использует собственность Господа для собственного удовольствия – просто

вор.

Такой человек всегда пытается переложить вину на того, кто проповедует Святое имя Всевышнего Господа. Святой

человек стучится в двери каждого дома, стараясь пробудить людей от сна заблуждения, а негодяи ходят от двери к двери,

лишь чтобы что-нибудь, украсть. Когда их ловят на месте преступления, они указывают пальцем на садху, обвиняя их во

всех смертных грехах, а сами убегают. Это обычное явление в век Кали. Великий поэт Туласидас написал:

чорко чходе садхко бандхе, патхикко лагаое пханси

дханйа калиджуг тери тамаса, духкх лаге аор хаси

“Настоящего вора выпускают, а святого связывают, случайный прохожий во всем виноват – казнить его. Вся слава Кали

йуге! Такова твоя великая шутка, вызывающая смех сквозь слезы”.

Некоторые купцы, которые торгуют “религией”: священными писаниями, Гитой, Бхагаватам и Божествами Господа

ради денег, пытаются обвинить истинных святых, бескорыстно проповедующих Святое имя Господа Хари, в алчности,

свойственной профессиональным торговцам. Они нагло заявляют, что не следует винить материалистов, ведь даже святые

люди нуждаются в деньгах. Это не что иное, как обвинять охранника в воровстве.

Святой человек использует все свои деньги на благо людей мира. Он проповедует. Святое имя Господа Шри Хари,

Лакшми не предназначены лишь для поддержания семьи, как полагают некоторые, они не для чувственных утех и

преступлений.

Истинные святые собирают деньги и мудро используют их, проповедуя Святое имя и славу изначального владельца

всего, повелителя богини Лакшми, Кришны. Они хотят дать мир и счастье всем атеистам и обусловленным живым

существам материального мира.

Те, кто хотят обокрасть Повелителя Лакшми, пытаются ввести обыкновенных людей в заблуждение, тыкая пальцем в

святых и крича: “Держи вора! Держи вора!” Завистники имперсоналисты также пытаются скрыть собственные пороки,

обвиняя преданных.

“Слава рису Балам и гхи!”

Некогда жил землевладелец, у которого ни один работник не задерживался надолго. Помещик нанимал новых слуг, но

те, как правило, уже через несколько дней увольнялись. Это его очень беспокоило, поскольку поддерживать огромное

хозяйство без слуг просто невозможно.

Однажды он посетовал другу на судьбу: “Надо мной тяготеет какой-то злой рок! Все слуги просто бегут из моего дома!

Не знаю, что и делать?”

“Я дам тебе совет, – ответил ему друг, – и если ты последуешь ему, никто и никогда не уйдет от тебя, даже если ты

будешь гнать его. Найми нового слугу и корми его дважды в день отборным рисом Балам, приготовленным на чистом гхи, а

через полгода можешь взвалить на него любую работу, какую пожелаешь”.

Землевладелец сделал все так, как посоветовал друг. В течение полугода его новый слуга наслаждался неповторимым

вкусом риса Балам, приготовленного на гхи, после чего любые другие сорта риса утратили для него всякую

привлекательность. Когда же полгода истекли, землевладелец начал все больше и больше загружать слугу работой.

Работник жаловался помощникам своего господина: “Если так будет и дальше продолжаться, я просто уволюсь”. И каждый

раз, делая какую – нибудь сверхурочную работу, он ворчал: “Ноги моей не будет в этом доме!”

Наконец, в один прекрасный день, землевладелец сказал: “Я больше тебя не держу. Можешь идти”. Слуга попробовал

работать у других людей, но где бы он ни бьш, ему не удавалось испытать былого удовольствия от чудного вкуса риса

Балам с гхи.

В конце концов, жалкий и беспомощный, он вернулся в дом своего старого хозяина. Всякий раз, когда ему поручали

дополнительную работу, он убегал куда-нибудь в поисках более легкой жизни. Однако, вспомнив, с каким наслаждением он

ел в доме землевладельца рис Балам с гхи, он тут же возвращался назад, оправдываясь, что привязанность и теплые чувства

к хозяину неискоренимы, и потому нигде, кроме как у него, он жить не может.

Спустя несколько лет, встретив своего друга, землевладелец вне себя от радости закричал: “Слава рису Балам и гхи”.

Комментарий:

Эта история разоблачает влияние женщин, денег и славы, которых мы так жаждем. Непросто найти в этом мире

человека, который бы хотел заниматься беспричинным преданным служением Господу Шри Хари. Никто не хочет жить в

семье Господа Шри Кришны. Тот, кто стремится к чувственным наслаждениям и полон материальных желаний, может

несколько дней позаниматься неискренним служением Шри Кришне, но затем, гонимый жаждой чувственных утех, он

снова возвращается к их различным аспектам: поиску материальной выгоды, положения и славы, религии, деньгам,

плодотворной деятельности и освобождению.

Чтобы привлечь таких людей к Богу и раскрыть их скрытые возможности великодушные духовные учителя

распоряжаются, чтобы их кормили рисом Балам, приготовленном на гхи. Другими словами, духовные учителя делают все

возможное, чтобы удержать этих лентяев в семье Господа Шри Кришны, наделяя их различными видами положения и

славы. Начинающий преданный может захотеть уйти из семьи Господа Шри Кришны, но если ему давать рис Балам и гхи, в

форме престижа, общественного положения, почета и т.д., то он вряд ли уйдет, даже если его попросят. Некоторые люди