Текст книги "Вуду в мегаполисе"

Автор книги: С. Блэк

Соавторы: Кристофер Хайатт
сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 14 страниц)

Магия

В результате прорицания выполняющий его жрец-бабалаво может обнаружить, что на его клиента враг наслал порчу (билонго). В этом случае жертва должна отреагировать контр-колдовством, или эббо, в соответствии с указаниями бабалаво. Если эббо причиняет врагу больший ущерб, чем первоначальное билонго причинило жертве, это лишь укрепляет репутацию жреца и привлекает к нему новых клиентов. В качестве средств против порчи могут использоваться травяные ванны, масла, различные растения. Часто пострадавшему предписывается носить ресгардо, защитный талисман, аналогичный вудуистскому гри-гри. Ресгардо представляет собой ладанку, наполненную травами и посвященную какому-либо ориша.

Прекрасным защитным средством считается вода, в которой растворяются злые духи. Поэтому все верующие держат под своей кроватью небольшой сосуд с водой. Воду надлежит сменять каждые сутки, но нельзя выливать на пол или в кухонную раковину.

Кроме того, для защиты жилища от злой магии используются кожура чеснока и бурый сахар. Их сжигают на небольшой сковородке над горячими углями вместе с благовониями и другими травами. Густой дым, называемый саумерио, должен заполнить весь дом и проникнуть во все щелочки, где могут прятаться злые духи.

Травы и вообще растения играют особую роль в сантерии. Многие из них связаны с конкретными oриша. Одни и те же травы могут использоваться и для лечения, и для магических целей. Травы, благовония, очистительные жидкости, талисманы и предметы сантерианского культа продаются в специальных магазинах – ботаниках.

Важнейшим растением является священное дерево сейба (Bombax ceiba). Целебными и магическими свойствами обладают практически все части этого растения. Дереву поклоняются как божеству женского пола; ему предлагают пищу, деньги и жертвенных животных. Сейбу очень легко оскорбить; сантеро даже никогда не переступит через тень дерева, не спросив его разрешения. Из корней сейбы делают чай, а листья помогают лечить венерические болезни и воспаления мочевого тракта; кроме того, листья помогают при анемии. Чай из коры пьют от бесплодия.

Ствол дерева и земля вокруг него (и даже тень дерева) способствуют злым заклинаниям, поскольку привлекают духов. Если сантеро хочет причинить кому-то вред, он должен три раза обойти голым вокруг сейбы в полночь и потереть ствол кончиками пальцев, мягко прося дерево помочь ему справиться с врагом.

В целом магия сантерии – это контагиозно-симпатическая африканская магия, приспособленная для западной городской жизни (хотя в ней используется все больше неафриканских элементов). Применяется она прежде всего для решения различных житейских проблем, достижения успеха в любви и бизнесе, привлечения удачи, денег и здоровья, а также для защиты от злой магии, в первую очередь от пало-майомбе.

Пало-майомбе

Пало-майомбе – религия, происходящая из Конго. Иногда ее называют просто пало, что в переводе с испанского означает «палка» (знахари конголезской традиции широко используют различные части растений). «Майомбе» – это название местности в западном Заире. Приверженцев этого культа, распространенного на Кубе и в южных штатах США, называют палеро или майомберо.

По некоторым подсчетам, из миллионов африканцев, попавших в обе Америки с 1500 до 1870 гг., около 40 процентов были выходцами из Центральной Африки, из районов культурного влияния цивилизации Конго. Таким образом, конголезские корни афро-американских религий не менее крепки, чем йорубанские или дагомейские, но пока что широкой публике известно о них гораздо меньше.

Майомберо пользуются славой патологически злых существ, склонных к черной магии, некромантии, мести и извращенным убийствам. Говорят, что черная магия является для них просто способом выживания во враждебном мире. Воздаяния майомберо избегают, «подкупая» богов – предлагая им пищу, напитки, деньги и принося в жертву животных. Считается, что за плату эти маги готовы наслать порчу или смерть на кого угодно.

Многие приверженцы сантерии так боятся майомберо, что даже говорить о них осмеливаются только шепотом. Со своей стороны, колдуны уважают ориша и стараются не вступать с ними в прямой контакт.

У пало-майомбе, однако, есть две ветви: «добрая» («христианская») и «злая» («иудейская», или «некрещеная»). «Христианские» майомберо используют в своих ритуалах католическую святую воду и работают с силами Бога, которого они называют Самбия, и «добрыми» духами мертвых. «Некрещеные» колдуны работают с силами дьявола (Кадиемпембе) и духами самоубийц, преступников и ведьм (ндоки).

Кроме того, все палеро прибегают к помощи сил природы, особенно моря и лесов, и используют магические силы растений, особенно дерева сейба.

Одна из самых важных для палеро вещей – это его нганга – магический котел, изготовленный собственноручно. В котле хранятся человеческие черепа, кости, кладбищенская земля, пыль с перекрестков, ветки, травы, насекомые, скелеты небольших зверей и птиц и острые специи. После сложных ритуалов этот котел становится «микрокосмом». В нем живут духи мертвых, выполняющие задания мага. За хорошую работу палеро дает духам кровь петуха.

Палеро почитают Самбию (Бога-Творца), своих предков, вообще всех мертвых и духов природы (аналогичных ориша в сантерии). Природные духи воспринимаются приверженцами пало-майомбе как «чистая энергия». Этим духам нельзя приказывать, их невозможно «обуздать» или умилостивить; они имеют свои правила, и эти правила нельзя нарушать. Особенно почитаем Нсаси (Чанго). Палеро утверждают, что этот ориша происходит не из Нигерии, а из Конго. Для Нсаси готовят особый котел, который называется Сьеие Райос («Семь Молний»).

Палеро знают много способов прорицания. Некоторые пользуются раковинами, но не по сантерианской методике. Другие предпочитают обращаться к магическому зеркалу, витити менсу.

Макумба

Под этим словом чаще всего собирательно подразумевают бразильские аналоги сантерии и вуду: кандомбле, умбанду и кимбанду. Но для тех, кто делает различие между «белой» и «черной» магией в афро-бразильских традициях, макумба – это синоним в то же время «черного» направления, или кимбанды.

Хотя различные формы макумбы, как и сантерии, имеют йорубанские корни, в бразильских религиях гораздо заметнее присутствует влияние народов Конго и таких неафриканских элементов, как спиритизм Алана Кардека («кардекизм», как утверждает «Харперовская энциклопедия мистического и паранормального опыта» (1991) – самая популярная в Бразилии религия) и восточные культы.

Африканские рабы, которых португальцы начали завозить в Бразилию в середине XVI века, как и их собратья на Карибских островах, не отказались от своей исконной религии, но продолжали практиковать ее в католической «упаковке». Кроме того, негры обнаружили много близких им элементов и религиозно-магических культах местных бразильских индейцев. К тому времени, как рабы в этой стране завоевали свободу (1888), уже пятнадцать поколений бразильцев – черных, белых и индейцев – выросло на преданиях о том, как вмешательство богов-ориша помогало людям обрести любовь, сохранить брак, вылечить больного ребенка или отомстить врагам. Сегодня представители всех бразильских рас и классов, внешне исповедуя католицизм, втайне верят в тот или иной вид духовного контакта с богами.

Об афро-бразильской религии и магии есть очень добротная книга на русском языке (перевод с английского):

Кэрол Л. Дау. Афро-бразильская магия. Киев, «София», 1997.

Ее обязательно должен прочесть каждый, кто хочет получить больше информации о различных направлениях, божествах, храмах, ритуалах и магических заклинаниях макумбы.

Кандомбле

Кандомбле – это традиция, которая находится ближе всего к сантерии. Она основана на религии йоруба и сохраняет йорубанские названия божеств.

Первый центр кандомбле открыли в 1830 г. в Сальвадоре, старой бразильской столице и нынешней столице штата Баия, три бывшие рабыни. В эпоху рабства, когда мужчинам приходилось целыми днями работать в поле, негритянские женщины приняли на себя жреческие функции. Многие негритянки становились любовницами белых хозяев и благодаря этому укрепляли свои позиции духовных лидеров, убеждая португальцев, что свобода поклонения африканским богам способствует сексуальности. Первые три жрицы («матери святых») обучали других женщин («дочерей святых»); мужчинам не находилось места в этой иерархии. Даже сегодня мужчины в кандомбле исполняют скорее политические, чем духовные функции.

Церемонии кандомбле во многом напоминают ритуалы воду и сантерии: такие же призывания богов, молитвы, жертвоприношения и «одержимость» верующих богами-ориша. Все афро-бразильские традиции придают особое значение исцелению духа; последователи кандомбле считают, что величайшее духовное исцеление происходит в тот момент, когда человек становится единым целым со своим ориша при посвящении в культ. Самые сильные ориша – такие, как Шанго или Огун, – воплощаются в людей наиболее насильственным и интенсивным образом. Часто жрец просит ориша снизойти на вновь посвящаемого помягче. За такое милосердие божеству предлагается подношение – например, жертвенный голубь.

Аналогом Легбы или Элеггвы в кандомбле являются эшу – изначальные природные силы, божественные трикстеры, которые служат посланниками богов. Их призывают, чтобы они позволили войти другим духам. В сантерии некоторые манифестации Элеггвы также носят имя Эшу; это боги злого умысла, неожиданностей, жизни и смерти.

Один из главных праздников кандомбле, приходящийся в Рио-де-Жанейро на канун Нового Года, ежегодно транслируется по бразильскому телевидению. Это праздник Йеманжи, богини вод. В сумерках 31 декабря более миллиона участников ритуала, одетые в белое, устраивают миниатюрные личные алтари со свечами на пляжах. Жрицы, или мао ди санту («мать святого»), очищают и посвящают в сан новых жриц. В полночь все верующие заходят в океан и каждый опускает на воду свой собственный деревянный кораблик, украшенный цветами, свечами и фигурками святых. Если кораблики тонут, это означает, что Йеманжа (она же Дева Мария) принимает подношение своих детей и обещает помогать им в наступившем году.

Умбанда

Умбанда – синкретическая религия, возникшая в начале XX века и состоящая из католических, африканских, индуистских и буддийских элементов. Кроме того, в практике умбанды важную роль играет спиритизм Адана Кардека – учение о том, что общение с развоплощенными духами и получение информации о своих предыдущих воплощениях не только возможно, но и необходимо для духовного исцеления человека.

Умбандисты боятся непосредственного контакта с ориша, полагая, что такого рода взаимодействие – слишком интенсивное переживание для смертных, и предпочитают общаться с духами божественных предков и другими духами-наставниками. В Умбанде боги упоминаются под именами католических святых и имеют многие черты, свойственные индейским божествам.

Религиозные церемонии начинаются с призывания эшу для защиты от злых сил. Затем жрецы («матери и отцы святых») входят в состояние «одержимости» и приглашают всех присутствующих принять в себя духов. Духами-наставниками обычно являются индейские или африканские предки или умершие дети. Самые популярные бразильские духи-наставники – Прету Велью (Старый Негр) и Прета Велья (Старая Heгритянка), которые когда-то были мудрыми африканскими рабами-знахарями. Как и в сантерианско-водуистской «одержимости», люди, принимающие в себя духов, приобретают на время их характерные качества – например, становятся сгорбленными стариками. Кроме того, одержимые исполняют шаманские танцы, кружатся под барабанный бой и песнопения, курят сигары и трубки (табак – священное растение для индейцев).

Умбандисты верят, что исцеление физического тела невозможно без исцеления духа. Раскрытие сознания для вхождения духа посредством экстатического транса совершенно необходимо для духовного роста. Духи входят в тело через голову и воспринимаются физическим телом через «третий глаз», расположенный в центре лба. Духи никогда не умирают, но вечно путешествуют по иным мирам, иногда вновь воплощаясь в физическом теле. Самые просветленные духи учат и исцеляют через медиумов умбанды. Каждый раз, когда медиум принимает в себя духовного наставника, дух и сознание медиума поднимаются на более высокий план бытия.

Кимбанда

Обычно применительно к злонамеренным духам умбандисты употребляют слова «низшие» или «необузданные», а не «злые». Они верят, что все духи со временем развиваются и обретают высшее сознание. Приверженцы кимбанды используют темную сторону низших духов для черной магии. Иногда слово макумба используется как синоним кимбанды.

Как и последователи умбанды и кандомбле, кимбандисты призывают различных эшу, обращаясь к их «трикстерским» и колдовским аспектам. Эшу Рэй («Эшу-Царь»), Эшу Мор и Эшу Перекрестков часто отождествляются соответственно с Люцифером, Вельзевулом и Астаротом. Особенно сильный ужас вызывает у бразильцев Эшу Транка Руас («Закрывающий пути»). Если молитвы, обращенные к этому темному богу, достигают цели, жертва может потерять работу, любимых, семью, здоровье и в конце концов умереть, обнаружив, что для него «все пути закрыты». Помочь в этом случае может только белая магия богов-ориша.