Текст книги "Место, которое мы называем домом"

Автор книги: Роберт Грант

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 12 страниц)

Во время одной из лекций д-ра Ритчи один молодой ученый-преподаватель прокомментировал удивление д-ра Ритчи по поводу возможности высших форм жизни.

«Этот ученый спросил, – вспоминал д-р Ритчи, – есть ли у меня какое-либо представление о том, сколько планет, по мнению нас, ученых, находится на такой же стадии развития, как Земля, или опережает ее по развитию. Я ответил ему, что не имею ни малейшего представления, и он добавил: д-р Ритчи, только в нашем Млечном Пути есть тринадцать миллионов [солнц]. Если каждое солнце нашего Млечного Пути имеет хотя бы одну обитаемую планету, то в нашем Млечном Пути должно было быть более тринадцати миллионов обитаемых планет"».

Во время своих турне с лекциями, которые д-р Ритчи читает по всему миру, он часто приводит этот разговор с молодым преподавателем о неограниченных возможностях жизни за пределами нашего земного плана. Кроме того, д-р Ритчи предлагает аудитории ответить на один интересный вопрос:

«Думаете ли вы, что Бог, который создал вселенную, удовлетворился бы тем, что населил разумной жизнью только одну планету размером с мяч для гольфа?»

Эдгар Кейси сказал в считывании, что Земля – лишь малая часть сотворенного Богом:

«Ибо земля – это только один атом во вселенной из множества миров!» (5749-3)

После посещения д-ром Ритчи ментальной сферы Иисус показал ему измерение, которое Ритчи уподобил Раю:

«То, что я видел, буквально потрясло мой ум, – говорил он. – Мы не заходили в эту сферу, но находились над нею на расстоянии от 50 до 150 футов, но именно это было первое место из тех, в которых мы побывали и где существа могли видеть нас, равно как и мы их. И существа в том месте, в том Свете и той Любви, которые они излучали, становились такими же как Сам Христос. Я назвал это место Раем».

Наблюдение этого совершенного места, этого мира, наполненного светом, где души, имеющие человеческий облик, становятся подобными Христу, стало в околосмертном переживании д-ра Ритчи кульминационным моментом. И эта особая грань его послания является для него самой важной.

«Пройдя через такое переживание, – говорил он, – я в последующие годы прочел все возможное, касающееся того, что говорил Иисус, а также все то, что Ему приписывают. Если вы читали некоторые из этих вещей, то помните, что Он сказал: «И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин.14:3). Он говорил вам истину. Места, которые я видел – это мы. Это ваше и мое – наше окончательное предназначение: не быть посланными в ад, но стать как Сам Учитель».

Круг жизни и смерти – от жизни земной к невидимым мирам – суть подготовка к высшему призванию, к высшей форме творения, коей душа становится. Каждая душа может раскрыться и стать такой же как ее Создатель за один короткий отрезок жизни на земле. Это постепенное раскрытие, эволюция, охватывающая собой время и пространство, и многие, многие жизни. Возможно, послание околосмертного переживания заключается как раз в том, что мы – гораздо большее, чем мы думаем о себе: мы гораздо более святы и духовны, нежели считаем себя. Околосмертное переживание д-ра Ритчи доносит до нас эту истину, и в его послании содержится как предостережение, так и утешение. После смерти мы отправимся в ту сферу, которую сами построили для себя. Если эта сфера являет собой наши земные привязанности и желания, то сразу после своей смерти мы окажемся в ней, прикованные к нашим привязанностям. Но если мы отдаем наши сердца служению, стараемся научиться любить, то мы можем быть уверены в том, что воспарим к высотам, и материальные интересы и привязанности не станут нам препятствиями после физической смерти.

На последнем этапе околосмертного переживания д-ру Ритчи были показаны образы и переживания, которые были пророческими по своей природе:

«Помните, что [время этого моего переживания] – декабрь 1943 года. Но, как мы с вами знаем, времени не существует. И Христос открыл коридор, где я смог видеть различные события. Я видел множество стихийных бедствий: ураганы, наводнения, торнадо, землетрясения, число которых страшно нарастало. Я наблюдал такие взрывы, каких не видел никогда прежде. Что это были за взрывы? Бомбы, которые были сброшены на Хиросиму и Нагасаки. Видя все это в этом коридоре, я осознавал, что наша планета не сможет очень долго выдерживать то, что я наблюдал. Открылся другой коридор, и там началось все то же самое: ураганы, торнадо, наводнения, землетрясения, но там происходила одна забавная вещь. Теперь эти явления не учащались и не усиливались, но, наоборот, все больше и больше утихали. Наконец, я вошел во время, где царили такой мир и такая братская любовь, которых я никогда не видел. Думаю, что я наблюдал тысячелетнее царство Христа. Я видел Христа, вернувшегося [на землю]. Затем этот коридор свернулся. После этого Христос повернулся ко мне и телепатически дал мне знать, что я должен возвращаться назад».

Д-ру Ритчи было показано два пути, две судьбы человечества: один из которых был преисполнен насилия и катастроф (как природных, так и созданных человеком), а другой – путь мира и просветления. Казалось, что через д-ра Ритчи

Христос говорил миру: «Люди Земли, вам решать, каким путем вам идти. Какой путь вы выберете? Путь своекорыстия или путь любви?»

Воспоминания об этих событиях, рассказанные публике примерно пятьдесят пять лет назад, до сих пор волнуют д-ра Ритчи, особенно когда он описывает тот момент, когда узнал, что ему нужно возвращаться на землю.

«Я никак не хотел покидать Его место, – говорил он. – И когда я узнал, что Он отсылает меня назад, я подпрыгнул, чтобы заключить Его в объятия, но Он, казалось, остановил меня в воздухе. Следующее, что я помню, это кольцо моей студенческой организации на моей руке, но я теперь видел его своими физическими глазами. Когда я пришел в сознание, был канун Рождества. Христос на самом деле вернул меня назад».

Д-р Ритчи был отослан назад наряду с тысячами других людей, по-видимому, ради миссии, которую ему свыше предназначалось исполнить: рассеивать страхи и заблуждения относительно жизни и смерти. Этот опыт д-ра Ритчи, переданный им Реймонду Моуди, в то время студенту-выпускнику, действительно пролил колоссальный свет в темном мире. Книга д-ра Р. Моуди «Жизнь после смерти» была распродана в десяти миллионах экземплярах, и она познакомила мир с первыми этапами жизни после физической смерти. Видимо, Бог выбрал этих людей, чтобы они увидели, что находится за вратами смерти, а затем отправил их к нам назад, чтобы мы больше не боялись смерти. Джордж Ритчи считает, что он был послан обратно, чтобы рассказать другим, что наш Бог – Бог любви, а не возмездия и наказания:

«Мы любимы безмерно, и нам даже не вообразить, настолько безмерно. Существо, которое я встретил, любило даже все самое отталкивающее во мне. И я убежден, что Он хочет, чтобы другие узнали это как факт и научились в равной мере любить собратьев своих. Если бы мы любили друг друга так, как Он любит нас, этот материальный мир был бы в буквальном смысле раем на земле. И мы в силах это сделать, ибо это зависит от нас самих».

Глава 3. Когда смерть приходит рано или неожиданно

«… чаще молись о тех, кто покинул этот мир… Это – во благо… Прошедшие в другую дверь Бога часто прислушиваются к голосам тех, кого они любили на земле… Молитвы твои направляют того, о ком ты молишься, к престолу любви и милосердия, к океану света – к реке Божьей благодати».

Эдгар Кейси (Считывание 3954-1)

Вряд ли с чем может сравниться та боль, которую испытываешь, когда неожиданно умирает твой близкий человек, или боль родителей, которые похоронили своего ребенка. Скорбь, сопровождающая такую утрату, может казаться непреодолимой. Казалось бы, такие переживания противоречат природе. Вообще, дети должны хоронить своих родителей, когда приходит тому время, а не наоборот. Точно так же кажется несправедливым, когда близкого вам человека забирают из жизни, даже не дав ему возможности подготовиться к этому.

Потеря ребенка переживается еще тяжелее, если смерть наступает без предупреждения или болезни. Для многих родителей смерть ребенка – это событие, которое побуждает их начать духовные поиски ради обретения более глубокого понимания тайны жизни и смерти. Для многих неожиданная или ранняя смерть любимого человека отмечает начало пути постижения этой тайны, и они ищут и находят учение или духовное понимание, раскрывающее врата к знанию того, что после смерти тела жизнь души продолжается. В эпилоге книги Джона Хантера Death Be Not Proud («Смерть не горда»), которую он написал после смерти своего сына Джонни, его жена Френсис Хантер описывает путешествие из сумрака скорби в то место, где она обнаружила свет духовного исцеления:

«В конце концов… когда ты откладываешь в сторону все книги и все слова, когда находишься наедине с самим собой, когда находишься наедине с Богом, что остается в твоем сердце? Только одно: если бы мы любили Джонни еще больше… Разумеется, мы очень любили Джонни… Любить Джонни еще больше… Что это значит? Что это может значить сейчас? Все родители, потерявшие детей, знают, что это значит. Родители со всей земли, потерявшие сыновей в войне, прониклись этим вопросом и искали на него ответ. Для меня это означает больше любить жизнь, больше осознавать жизнь, своих людей-собратьев и нашу землю. Это означает уничтожить неким загадочным, но в то же время реальным образом идеи о зле, ненависти и вражде и посредством алхимии страдания преобразовать их в идеи чистоты и милосердия. Это означает все больше и больше заботиться о других людях – как у себя дома, так и во всем мире. Это означает больше заботиться о Боге».1

К Эдгару Кейси обращались за советами люди, у которых рано или скоропостижно умерли их близкие. Именно встреча с Кейси или получение от него духовного считывания часто знаменовало для них начало постижения того, что жизнь продолжается. Некоторым родителям Кейси говорил, что их ребенок должен был провести с ними только короткое время, хотя за этот короткий период жизни вместе с родителями эта душа успела постичь вечность любви.

Однажды Кейси проводил считывание для одной неизлечимо больной шестилетней девочки. Он говорил родителям, что они окажут огромную помощь своей умирающей дочери, если убедят ее в «красоте этого перехода». Кроме того, Кейси сказал родителям, что процесс перехода их дочери в мир иной станет для нее переживанием, обеспечивающим рост и развитие ее души:

«Поэтому, обращайтесь с этим индивидом как можно мягче, стараясь поддерживать в этом развивающемся уме сознание красоты перехода, ибо, как мы находим, именно в этом будет ваша помочь. Многое может быть дано с точки зрения кармических процессов, но в реальном смысле – только содействие в понимании красоты перехода, совершаемого в ходе духовной эволюции энергий ума и души обеспечивает субъекту и [его родителям] ту помощь, ту выносливость, которая способствует большему осознанию целей прихода души в материальный мир, даже несмотря на то, что, на первый взгляд, в этом переживании одно лишь страдание и мало возможности реально помочь. Тем не менее, эти переживания [процесс умирания] глубинно формируют процесс продолжающегося развития души у тех, кто стремится познать пути Божественности… Стало быть, пусть каждый научится утверждать себя в Творящих Силах. В то время как с материальной точки зрения эти [обстоятельства] выглядят очень невыгодными, в них непременно дается надежда и перспектива…» (1270-1)

В первой части считывания Кейси советует родителям сидеть на кровати рядом с ребенком и говорить с ним утешительным и убеждающим тоном. Кейси говорит, что, независимо оттого, в сознании ребенок или в коме, эти увещевания дойдут до его души. Самое полезное – это сказать девочке, чтобы она искала Свет, сказать ей, что ее любят, сказать ей, что ее избавят от боли, и она будет пребывать в полном покое. Кейси говорил, что такие выражения любви помогают ребенку легче перейти в мир иной.

Если не принимать в расчет продолжение существования души после смерти, то ограниченному сознанию и логическому уму стадии умирания могут показаться жестокими и травматическими. Как постепенное отсоединение от физического тела во время последних стадий умирания от неизлечимой болезни, так и неожиданная смерть от травмы или внезапно возникшей болезни – все это чрезвычайно трудно и мучительно для умирающего человека и для его семьи. В считывании, приведенном выше, Кейси говорил родителям, что истинное понимание этого переживания не будет обретено, если не будет приниматься в расчет душа. В природе есть шаблоны, которые можно сравнить с этапами жизни, смерти и рождения. Метаморфоза гусеницы в бабочку символизирует путешествие через жизнь в смерть. Гусеница умирает, чтобы стать новым существом. Гусеница хоронит себя в коконе, а затем проходит стадии умирания. Ее тельце темнеет и усыхает, а затем, в момент смерти гусеницы, бабочка разрывает это тельце, которое больше ей не нужно, и отправляется в свободный полет, более не связанная оковами своего бывшего тела. В своем романе «Иллюзии: приключения вынужденного Мессии» Ричард Бах находит очень мудрые слова для описания духовной стороны процесса умирания: «То, что гусеница называет концом мира, мастер называет бабочкой».[23]23
  Bach, Richard, Illusions – The Adventures of a Reluctant Messiah (New York, NY: Delacorte Press, 1977), с 134 (Ричард Бах, «Иллюзии. Приключения вынужденного мессии»).


[Закрыть]

Точно так же как гусеница сбрасывает свою оболочку и свой кокон, процесс умирания может дать душе возможность постепенно избавиться от своего «лишнего багажа» и от «приземленных» земных шаблонов, которые в потустороннем мире ей не будут нужны. Все, кто находится рядом с умирающим, могут оказать ему огромную помощь в этом переходе. Один из способов помочь – это просто сидеть возле умирающего, держать его за руку и говорить ему, что он сейчас находится в компании своего ангела-хранителя и своих близких. В другом считывании Кейси давал следующий совет семье, заботившейся о неизлечимо больном близком человеке:

«Здесь должны быть… приняты все меры для психологической и духовной помощи со стороны близких людей, находящихся рядом с этим существом…. чтобы облегчить то путешествие, в которое оно должно отправиться. Ибо жизнь проживается не потому, что просто происходят какие-то изменения, а для того, чтобы душе-сущности, освобождающейся от страданий, дать больше возможностей. Ибо, как Он, который являет Собою путь, Сам страдал, так и каждый индивид встречает это же во плоти. И мы должны знать, что Спаситель привносит в каждую душу то, что позволяет сделать жизнь непрерывным опытом для сознания. Поэтому тем, кто ищет помощи, надлежит быть терпеливыми, благородными и добрыми по отношению к другим. Ибо этой сущности ничего не нужно, [за исключением] заверения…» (5194-1)

Когда ваш близкий человек предстает перед смертью в раннем возрасте или неожиданно, вы обычно реагируете на это стремлением как можно дольше продлить его жизнь, поскольку этот человек вам нужен здесь. Но самая важная работа, которую мы должны выполнять, когда смерть вашего любимого человека неминуема, это помочь ему психологически и духовно в осуществлении этого перехода. Нет ничего необычного в том, что охваченные горем члены семьи пытаются поддерживать жизнь умирающего человека при помощи искусственных средств, вместо того, чтобы позволить ему умереть спокойно и достойно. Благодаря быстрому развитию медицинских технологий, теперь стало возможно поддерживать жизнь организма при помощи аппаратов, даже когда в головном мозге прекращаются волновые процессы. Большинству из нас, возможно, приходится когда-нибудь в своей жизни сталкиваться с ситуацией, которая, как сказал Кейси, дает нам возможность помочь «душе-сущности… освободиться от страдания…» Или же, мы можем сделать выбор в пользу того, чтобы наши любимые люди оставались подключенными к аппаратам, поддерживающим их физическую жизнь, и совершенно не принимать в расчет качество такой жизни. Зачастую члены семьи из благих побуждений собираются вокруг постели умирающего человека и не дают ему уйти. Они удерживают этого человека своими мыслями и желаниями. Дежурство около умирающего может стать для семьи возможностью оказания психологической и духовной помощи, чтобы умирающий мог спокойно испустить дух. Даже когда человек находится в коматозном состоянии, чувства, мысли и желания семьи и друзей оказывают на ум и душу умирающего самое непосредственное воздействие. В «Тибетской книге жизни и смерти», ее автор, Согьял Ринпоче, дает особые указания относительно того, как помочь умирающему человеку легче осуществить этот переход:

«Если вы привязаны к умирающему человеку и цепляетесь за него, то вы можете принести ему много ненужных страданий и этим сильно затруднить спокойный уход человека. Иногда умирающий человек может «протянуть» на много месяцев или недель дольше, чем ожидают врачи, и испытывать колоссальные физические страдания… чтобы такой человек был способен освободиться и умереть спокойно, ему необходимо услышать два четких словесных заверения от своих близких. Во-первых, они должны дать разрешение этому человеку умереть и, во-вторых, они должны заверить человека в том, что [живые] будут в порядке после того как он уйдет, и что нет нужды беспокоиться о них. Когда люди спрашивают меня, как лучше всего дать разрешение человеку умереть, я говорю им, чтобы они представляли себя стоящими у смертного ложа человека, которого они любят и с глубочайшей и самой искренней нежностью говорили ему: «Я здесь, с тобой, и я люблю тебя. Ты умираешь, и это совершенно естественно: это случается с каждым. Мне хотелось бы, чтобы ты мог оставаться здесь, со мной, но я не хочу, чтобы ты больше страдал. Мы достаточно провели времени вместе, и я всегда буду ценить это. Теперь, пожалуйста, больше не держись за жизнь. Отпусти себя. Я искренне даю тебе полное разрешение умереть. Ты не будешь одиноким, ни сейчас, ни потом. С тобою вся моя любовь…»[24]24
  Rinpoche, Sogyal, The Tibetan Book of Living and Dying (San Francisco, Calif.: HarperSanFrancisco, 1992), с 183 (Согьял Ринпоче, «Тибетская книга жизни и смерти»).


[Закрыть]

Эти слова можно говорить умирающему человеку, независимо от того, в сознании он или в коме. В сознании находится человек или без сознания, его душа продолжает оставаться очень чувствительной к мыслям и чувствам людей, находящихся возле тела. По причине этого крайне важно, чтобы каждый, кто посещает умирающего человека, следил как за своими словами, так и за своими мыслями. Те, кто окружает умирающего человека, несут огромную ответственность: их мысли, убеждения и желания, как отмечал Ринпоче, могут либо затруднить процесс умирания и сделать его травмирующим, либо дать возможность протекать ему спокойно, красиво и легко.

Куда нам обратиться за облегчением и исцелением после смерти близкого человека, особенно когда смерть приходит неожиданно и преждевременно? Кейси утверждал, что, направив внимание внутрь себя и ища руководства посредством самосозерцания и медитации, каждая душа может прийти к пониманию непрерывности жизни и может ощущать близость тех близких, кто ушел.

Следующий вопрос был задан от имени женщины, которая проходила мучительный процесс скорби после смерти своего мужа, и ответ на него имеет отношение как раз к этой практике:

(В) Есть ли какая-нибудь информация относительно ее покойного мужа, которую Вы могли бы передать ей и которая могла бы ей помочь?

(О) В данном случае… гораздо полезнее самоанализ, когда можешь в поисках совета углубиться в себя и ощутить единство с теми, кто сейчас в промежуточном бытии. Ибо все благоприятно в этом единстве целей, которое может быть достигнуто… посредством изменения и направления сознания, чтобы душа могла правильно выполнить свою работу. (5488-1)

Иначе говоря, помощь и поддержка приходят не извне, а изнутри. И обращение внимания внутрь – сосредоточение на духовном общении и просьбы о таковом – синхронизируют душу с Божественным и пробуждают в ней чувство единства и гармонии. Как говорит Кейси, действия, указанные в считывании, способствуют более тесному общению с умершими близкими людьми, которые находятся по ту сторону, или, как он выразился, в «промежуточной зоне» – в пространстве сознания, где происходит взаимодействие между теми, кто остался в материальном мире, и теми, кто ушел.

В 1934 году внезапно скончалась одна молодая студентка. Она училась в колледже Барнарда в Нью-Йорке, и ее тело было обнаружено у здания общежития, прямо под окном ее комнаты. Было очевидно, что смерть наступила в результате падения из окна, но следствию так и не удалось установить, вытолкнул ли кто-то девушку, или она выбросилась сама, или ее падение было просто несчастным случаем. Эти невыясненные обстоятельства усугубили потрясение и скорбь ее родных, и тетя этой девушки обратилась к Эдгару Кейси. Она была знакома со считываниями Кейси, касающимися здоровья и духовных вопросов, и надеялась, что он сможет ответить и на вопросы относительно смерти девушки.

Этот случай был довольно необычен для Кейси. В отличие от считываний, которые он проводил для других людей, считывание 4938-1 было его первой попыткой посмертного считывания. Он с готовностью согласился помочь, но предупредил, что этот тип считывания будет осуществляться на неизученной территории и что, возможно, не удастся получить удовлетворительные результаты. Прежде всего он попытался экстрасенсорно определить «местоположение» индивида, вышедшего за пределы измерений физического времени и пространства.

28 октября 1935 года Эдгар Кейси, его супруга Гертруда, его секретарша Глэдис Дэвис и тетя погибшей девушки собрались в маленькой комнате Кейси для проведения считывания. После непродолжительной молитвы и медитации, которые проводились перед каждым считыванием, Кейси лег на кушетку и начал входить в состояние, напоминающее сон, которое, как все надеялись, поможет его уму и душе соединиться с обстоятельствами смерти девушки. Кейси закрыл ладонями глаза и стал ждать «сигнала» – яркой вспышки белого света, которую он мельком видел в момент вхождения в транс. Он опустил руки, сложив их над своим солнечным сплетением. Когда веки Кейси начали подергиваться, Гертруда произнесла внушение, настраивающее на получение медиумической информации:

«Ты предстанешь перед сущностью, известной как [Эллен Браун],[25]25
  Имя вымышлено.


[Закрыть] – сказала г-жа Кейси, – которая находилась в одной из комнат общежития колледжа Барнарда в Нью-Йорке ранним утром в субботу 28 сентября. Ты скажешь нам то, что ты уполномочен сказать и что полезно знать ее близким. Ты ответишь на вопросы, которые, возможно, задаст ее тетя, присутствующая в этой комнате».

Эдгар Кейси лежал на своей кушетке совершенно неподвижно и глубоко дышал. Через несколько минут он сделал заявление, которое поразило каждого из присутствовавших в этой комнате.

«Да, мы здесь вместе с этой сущностью, – сказал Кейси, указывая на контакт с погибшей девушкой, – …Это должно быть понято вопрошающими как несчастный случай, а не как исполнение задуманного данной сущностью».

Иначе говоря, неожиданная смерть Эллен не была ни актом самоубийства, ни убийством. Он продолжал:

Эта сущность по сей день остается в том окружении, в котором она жила в матери альном мире, пока с ней это не случилось, чтобы обрести большее понимание.

Тем, кто близок и дорог [Эллен], чтобы помочь ей обрести большее понимание, не должны осуждать ни людей, ни обстоятельства [курсив автора]. Не скорбите о тех, кто ныне покинул этот мир.

Постепенно наступает пробуждение. Именно через это переживание сущность [Эллен] в настоящий момент и проходит… Этот [опыт] помогает [Эллен] понять и осмыслить то, что означает это переживание…

Пусть это будет молитвой вашей: В милости и в благости храни ее, Отче. Помоги мне обрести понимание в моем переживании, а ей в ее переживании того, что мы становимся все ближе и ближе друг к другу в этом единстве цели, и что все больше и больше любовь Его познается умами и сердцами тех, кто кому выпадает возможность служить проводником, посланником во имя Христа. Аминь.

В этот момент считывания Кейси попросил задавать вопросы:

«Она счастлива? Она понимает, где находится?» – спросила ее тетя.

«Как уже было сказано, – ответил Кейси, – происходит пробуждение, и приходит все большее и большее понимание. Возможно, ее тетя вскоре осознает ее присутствие рядом с собой… Давайте будем молиться время от времени, особенно рано утром».

Впоследствии многие, изучавшие считывания Кейси, больше всего удивлялись употреблению им такого понятия как «несчастный случай» по отношению к смерти девушки. Важно сознавать, что Кейси проводил медиумические считывания на том языке, который был бы понятен индивиду, обратившемуся за помощью. Использование Кейси понятия «несчастный случай» не означало, что время ее ухода с земли не наступило: это был тот термин, который он использовал, чтобы устранить все сомнения членов ее семьи по поводу того, не покончила ли Эллен с собой.

Хотя Кейси не дал информацию о том, почему эта девушка так рано ушла из жизни, он заверил ее тетю, что душа, которую они знали как Эллен, продолжает жить и очень нуждается в помощи со стороны семьи, которую они должны оказывать ей в виде молитвы. Кейси никогда не недооценивал силу молитвы, особенно молитвы о тех, кто умер:

«Молитва о тех, кто ищет путь, – путь Света – всегда помогает. Поскольку тело твое поистине является храмом Бога живого, в котором твой Создатель, твой Господь встречает тебя, когда ты медитируешь или молишься, то молись о том, чтобы они [умершие] узрели свет, чтобы им пришла помощь, чтобы их привело туда, где мы все встретимся, как завещал нам Он, Господь наш». (2280-1)

Молитва и медитация приближают нас к состоянию единения с Божественным Началом и с любимыми людьми, которые ушли из жизни, а, кроме того, помогают нам исцелить свое одиночество и скорбь. Кейси сказал тете этой девушки во время считывания: «…вскоре тетя, возможно, осознает ее присутствие рядом с собой». Возможно, вы также получите опыт ощущения присутствия ваших близких, когда обратите свое внимание вглубь себя, поскольку это может прийти к нам, когда мы сосредотачиваемся на непрерывности жизни и медитируем, придерживаясь принципа, утверждающего, что нет разделения между тем, что здесь, и потусторонним миром. Беседа с близким умершим человеком приносит большую пользу как живым, так и тому, кто находится в потустороннем мире. Чтобы скорбящий смог скорее исцелиться от своей скорби, ему важно постоянно укрепляться в убеждении, что душа вечна и не может умереть. После сосредоточения на этом в глубокой медитации или в созерцании, попросите о том, чтобы вам были ниспосланы свыше помощь, сила и руководство, чтобы вы могли ощутить это понимание и помочь как себе, так и человеку, который умер. Самое лучшее время для вхождения в состояние безмолвия – это ранние утренние часы, и именно этот период Кейси рекомендовал для молитвы тете погибшей девушки. Согласно Кейси, оптимальные часы для молитвы и медитации – между 2 и 3 часами после полуночи. Многие люди рассказывали о провидческих встречах, переживаниях света и общении с умершими близкими людьми, которые происходили с ними во время молитвы и медитации в ранние утренние часы.

«…чаще молись о тех, кто покинул этот мир… Прошедшие в другую дверь Бога часто прислушиваются к голосам тех, кого они любили на земле. Самое близкое и самое дорогое, что они сознавали земным сознанием… И молитвы твои направляют того, о ком ты молишься, к престолу любви и милосердия, к океану света – к реке Божьей благодати». (3954-1)

Смерть тела не разрывает узы любви. Наши мысли и эмоции действуют надушу, совершающую переход после смерти, точно так же как наши слова и наше поведение действовали на них при жизни. Мы можем им помочь и успокоить их, сосредотачиваясь на молитвах и мыслях о любви и о свете, а также на глубоком желании того, чтобы они беспрепятственно достигли этого Света.

Кейси провел еще одно считывание для скорбящей семьи, похоронившей одного из своих членов, смерть которого была для всех неожиданной. Энн Спенсер[26]26
  Имя вымышлено.


[Закрыть] приехала к Эдгару Кейси в поисках информации о своей матери, которая скоропостижно скончалась от сердечного приступа. Поскольку ее мать не болела до смерти, это переживание оказалось для Энн и ее семьи еще более травмирующим. Когда смерть приходит без предупреждения, члены семьи часто чувствуют, что так много осталось несделанным и несказанным, и они испытывают особо сильную скорбь и сожаление.

Считывание, проведенное для Энн и ее семьи, оказалось одним из самых необычных и в то же время самых вдохновляющих. Кейси описал духовные причины ухода ее матери, и он же передал весть от ее матери семье. В процессе считывания Кейси в некоторых случаях выступал в роли медиума. Такие переживания происходили тогда, когда достигалась совершенная синхронизация Эдгара Кейси и всех, присутствующих в комнате, с человеком, по поводу которого он проводил считывание. Эта способность Кейси очень напоминала настройку на частоту определенной радиостанции. Когда достигалась настройка на нужную частоту, покойный мог передавать информацию через Эдгара Кейси. На Энн и ее семью информация, которая пришла через Кейси, оказала очень сильное исцеляющее воздействие.

Стоял теплый июльский день 1937 года, когда Энн последовала за Глэдис, Гертрудой и Эдгаром Кейси в комнату для считываний. Кейси распростерся на кушетке и закрыл глаза, и, когда он вошел в состояние транса, Гертруда произнесла для него установочное внушение:

«Перед Вами предстанут обстоятельства и условия, сложившиеся вокруг смерти [Маргарет Спенсер][27]27
  Имя вымышлено.


[Закрыть]… 8 июня 1937 года, включая других членов ее семьи и вопросы, возникшие по поводу ее скоропостижной смерти; особенно вопросы […] ее дочери, которая обращается за считыванием по поводу этих условий. Вы дадите то, что могло бы помочь семье в этот период, и ответите на вопросы, которые они предоставили.

Э. К.: Да, мы имеем те обстоятельства и условия, которые сложились на момент отделения души Маргарет Спенсер от ее тела. В переживаниях каждого члена семьи было бы полезно и конструктивно следующее. Как было очень кстати сказано, ее жизнь, работа, ее любовь являют собой пример христианской веры и стойкости… Тело настолько устало от забот материального мира, что сердце физически среагировало на это. Оно было настолько готово открыть себя нуждам каждого, не только нуждам членов семьи, но и всех, кого она знала, и даже тех, кто был с ней едва знаком. Но [она] настолько устала от этих забот, что Он, проявляя любовь Свою, увидел, что лучше позволить ей уйти. Эта душа могла бы спокойно отдохнуть, упокоившись в объятиях Того, кто ее Спаситель-ИИСУС!