Текст книги "Место, которое мы называем домом"

Автор книги: Роберт Грант

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 12 страниц)

«Я не подсознание Роберте, – однажды сказал Сет, – хотя я говорю через него. Оно – среда, через которую я могу прийти к вам, точно так же как воздух является средой, в которой летают птицы».[66]66
  Там же


[Закрыть]

На одном сеансе Сет излагал свои взгляды на природу жизни и саморазвитие:

«Есть путешествия сознания, в которые никто не может отправиться, кроме тебя. И отправившись в них, ты своими шагами проложишь путь для других. Ты оставишь на этом пути вехи для своих братьев и сестер, чтобы они могли проводить собственные исследования, оставите карты, в которых говорится: "Я здесь был, это место безопасно, я оставляю тебе знак «здесь спокойно». Твое пребывание в одиночестве важно, и оно имеет свою законность вне всяких мировоззрений.

Именно это послание ты пытаешься донести до себя. Ты пытаетесь вновь обнаружить для себя спустя века – века мифов и искажений – законную силу твоего собственного бытия. Я прошу тебя не полагаться на законную силу моего бытия, которое никоим образом не касается тебя. Доверяй законности собственного бытия, которое в первую очередь касается тебя самой…»[67]67
  The Seth Video


[Закрыть]

Исследования и эксперименты Джейн Роберте в области медиумизма позволили ей пройти по многим путям и войти во многие двери еще до ее смерти (она умерла в 1984 году). Как говорил Сет, путешествия наших товарищей – это наши собственные путешествия. Чем больше мы узнаем о таких внутренних исследованиях миров, в которых обитает душа, тем больше мы привыкаем думать о себе как о сущностях, которые существовали задолго до нашего рождения и, что наиболее важно, продолжат это существование после физической смерти. Как неоднократно подчеркивал Кейси, жизнь и все живое продолжается.

К середине семидесятых Джен Роберте и ее муж уже имели большое собрание опубликованных и неопубликованных трудов. Джейн продолжала свои сеансы погружения в транс, во время которых Сет регулярно диктовал ей свои идеи. Сет надиктовал ей несколько книг, включая книгу «Говорит Сет. Венная непреложность души и природа личной реальности». Через Джейн Роберте Сет педантично излагал свои взгляды на природу сознания и на реальности более высоких измерений. Он обеспечивал каждую книгу заглавием, оглавлением и заголовками глав, а также полностью диктовал текст каждой своей книги. Сет выступал не только как учитель, но и как писатель и редактор. Редакторы из «Прентис-Холл Пресс» были поражены способностями Сета, поскольку тексты Сета совершенно не нуждались в редакции.

Как и Эдгар Кейси, Джейн Роберте точно не знала, куда ее приведет информация, передаваемая Сетом, но она и ее муж были прежде всего духовными первопроходцами. Они не переставали удивляться всему тому, с чем знакомил их Сет. Еще больше их поразило то, что Джейн предложили идею расшифровать «посмертный дневник» Уильяма Джеймса, известного философа, психолога и исследователя-первопроходца в области паранормальных явлений:

«В ноябре 1974 года я впервые познакомилась с Уильямом Джеймсом, известным американским психологом…, который умер в 1910 году. Я увидела в своем воображении небольшую книжку в бумажном переплете, открытую где-то посередине, и я знала, что она называлась The Varieties of Religious States {«Разновидности духовных состояний»). Сначала эта книга предстала передо мной в миниатюре, но потом она стала увеличиваться в размере и, наконец, я легко смогла читать ее, предложение за предложением. В то же время, я каким-то образом знала, что эта книга написана Уильямом Джеймсом. Я объяснила Робу, что происходит. Я стала читать вслух страницы этой книги, а он, тем временем, делал пометки. Мы оба считали доказанным то, что изображение этой книги, возникшее перед взором моего ума, было символическим.

Однако это изображение не было символическим. Как материал Сета появился в виде спонтанно возникшего образа, когда Роберте писала свои стихи, так и здесь произошло другое появление: «Согласно Сету, сознание Уильяма Джеймса «связалось по сети» с Роберте. Любопытно, что на самом деле Роберте вовсе не привлекала идея исследовать труды Джеймса – как те, которые принесли ему известность в земной жизни, так и те, которые он создал, уже пребывая в невидимых сферах. Но между Роберте и Джеймс как между духовными исследователями было много общего. Глобальные вопросы Роберте о природе реальности, жизни после смерти, о душе и так далее исходили из нее как радиосигналы. Благодаря своей психической чувствительности, она смогла настроиться на душу Джеймса, который во время своей жизни столь же страстно задавал те же самые вопросы. Сет изложил собственные взгляды относительно встречи Уильяма Джеймса и Джейн Роберте:

«Зачастую у тебя возникают великие сомнения, на которые ты реагируешь. У тебя есть свои причины, которые побуждают тебя искать ответы. Делая это, ты часто меняешь свою принадлежность к чему-либо. Условно говоря, через Рубурт [Роберте]… Джеймс пытается решить оставшиеся незавершенными определенные задачи, которые Рубурт подхватывает, и с этой целью часть сознания Уильяма Джеймса сливается с сознанием Рубуртс… Хотя твои побуждения, желания, планы и цели являются исключительно твоими, они так же в своем роде принадлежат всему человечеству как виду… Они, так сказать, ниспосылаются тем, кто настроен на них. Ты передаешь их дальше. Джеймс в некоторой степени теперь просматривает свои оставшиеся без ответа вопросы через другое единственное в своем роде сознание [Роберте], чтобы видеть другую точку зрения… Стало быть, сознание Джеймса в некоторой степени отражается через сознание Роберте и излучает из себя другой склад ума, а, следовательно, формирует другое сочетание – то, которое доподлинно, и которое представляет новое творческое мировоззрение…»[68]68
  Roberts, Jane, The Afterdeath Journal of an American Philosopher – The Worldview of William James ((Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall Press, Inc., 1977), р. 7–11 (Роберте, Джейн, «Послесмертный дневник одного американского философа. Мировоззрение Уильяма Джеймса)


[Закрыть]

Роберте регулярно продолжала проводить сеансы Сета, и два года спустя Джеймс «постучался» в дверь ее психики, готовый диктовать ей свои взгляды. Однажды утром Роберте и Баттс завтракали и вдруг в ее уме целиком возник весь первый параграф «Посмертного журнала одного американского философа». Она быстро пошла к своей печатной машинке и начала печатать то, что стало первой и последней редакцией посмертного дневника Джеймса. Этот процесс ощущался как сотрудничество Роберте и Джеймса: их две вселенные встретились, и из этого единства Джеймс снова нашел свое выражение в материальном мире.

Считывания Эдгара Кейси указывали на то, что совершенное общение между потусторонним миром и теми, кто находится на земле, зиждется на готовности обеих сторон общаться. Как только Роберте согласилась с идеей записи воззрений Джеймса, между двумя мирами протянулся мост.

«В процессе получения этой рукописи выработался определенный алгоритм методов работы, – писала Роберте. – Большая часть текста была записана автоматическим письмом, а первая и заключительная части были сразу напечатаны на машинке. Значительная часть информации приходила ко мне совершенно неожиданно, например, когда я делала наброски или когда заканчивала свою ежедневную работу. В результате мои небольшие блокноты страница за страницей заполнялись текстом Джеймса, который я записывала любой первой попавшейся ручкой. Затем, на следующий день я перепечатывала этот материал, и часто в процессе этого Джеймс появлялся снова и начинал диктовать новый материал».[69]69
  Там же, с. 13–14


[Закрыть]

Во время диктовки у Роберте создавалось впечатление, что по комнате расхаживает сам Джеймс, сложив руки и погрузившись в свои размышления. Она стала лучше понимать Джеймса и восхищаться им – его историческим «я» и его личным «я». Говорят, что порой Джеймс был целиком поглощен поиском доказательств существования жизни после смерти. Его комментарии, передаваемые через Роберте, указывали на то, что он нашел великое облегчение в продолжении своей жизни в мире ином. В ранних сеансах Джеймс говорил, что он пришел в этот мир, чтобы диктовать свои воззрения:

«…как человек занимавшийся психологией и религией как хобби и пытавшийся сформировать из того и другого единую философию, я чувствую себя в некотором смысле ответственным за то понимание, которое я, возможно, добавил к этим вопросам. Я нахожу в себе полную решимость пролить свет на такие вопросы, особенно поскольку теперь мое ощущение времени стало таким богатым…»

«В мире, где я некогда с таким удовольствием занимал свое место, остается непризнанным тот факт, что умершие имеют некоторые права на свое существование, и ни один психолог не готовит людей к переходам души в те сферы, и никакое образование, полученное на земле, не может их подготовить к этому Пребывая в меланхолии, я часто предчувствовал свою смерть и создавал в своем уме такие жуткие картины растворения и разложения, что факт смерти явил для меня практически невыразимое словами интеллектуальное и эмоциональное откровение, яркость которого настолько затмевала все другие события моей жизни, что моя смерть по сравнению с ними казалась главным достижением моей жизни. Однако это не всегда так, поскольку, если бы я понял естественные тенденции ума и последовал им, то позволил бы проявиться тем аспектам своего сердца и ума, которым чужды условности, и впустил бы в них большую свободу… Мой мир был радостным миром, который видел зарождение психологии, не осознавая того, что он до сих пор окутан пеленой старых религиозных убеждений и до сих пор полон застарелых предрассудков… Некогда [во время своей физической жизни] я был чересчур легковерным и чересчур требовательным, и поэтому мои эмоции и мой интеллект редко находили друзей, разделяющих мои взгляды, но чаще находили противников, готовых к битве… Освобожденный смертью от условностей и шаблонов мышления и убеждений, которые окружали меня, я обрел в смерти прозрение и понимание этого величайшего последствия…»[70]70
  Там же, с. 19–23


[Закрыть]

Посмертный манускрипт Джеймса, написанный через Роберте, изучался Джеймсом Виндзором, д-ром философии, который долгое время исследовал и преподавал учения Джеймса. «Я абсолютно убежден в аутентичности этих писаний, – говорил Виндзор. «Джеймс тщательно исследовал религиозный мистицизм и спиритизм как для своего удовольствия, так и на научной основе. И он воистину как профессор передавал после своей смерти свои «взгляды из мира иного». Записи, сделанные через Роберте, должны исследоваться и применяться бок о бок с более ранним трудом Джеймса Varieties of Religious Experience («Многообразие религиозного опыта»). Эти духовные писания, на мой взгляд, стали завершением боле ранних трудов Джеймса».[71]71
  Winsdor, James, Ph.D. (Винздор, Джеймс, д-р философии), интервью Роберта Дж. Гранта, апрель 1988


[Закрыть]

Уильям Джеймс во время своей совместной работы с Джейн Роберте ненамного отдалился в своем бытии от физического мира. По-видимому, Джеймс пребывал в астральных сферах, в которых он во многом продолжал оставаться человеком, жившим на земле в девятнадцатом столетии. Он осознавал земной план и свою прежнюю жизнь, но его восприятие того и другого изменилось. Он говорил, что, когда он сосредотачивает свое внимание на физическом мире, он видит его как «негатив фотографии». Он до сих пор продолжает свою деятельность и сохраняет интерес к изучению различных измерений сознания, но это изучение теперь стало всесторонним. Теперь, более не скованный трехмерной реальностью, он способен прочувствовать концепции, которые он столь скрупулезно изучал на земле. Джеймс смог описать мир и жизнь, которые он познал уже с точки зрения послесмертной формы существования. Он видел замысловатые подробности, касающиеся того, что каждая мысль, на самом деле, является вещью и что эти мысли, как говорил Эдгар Кейси, продолжают воздействовать на нас и на всю вселенную еще долго после нашей физической смерти:

«После физической смерти, говоря вашими словами, разделение между живыми и мертвыми не имеет большого значения… Скорее это не разделение, но ступени сознания, переходящие одна в другую… Мне трудно говорить о том, насколько изменилось мое ощущение времени. Я могу одновременно «видеть» присущие миру шаблоны мышления и эмоционального проявления, как вы могли бы видеть облака, если бы поднялись высоко над землей. Я точно так же могу «видеть» собственную жизнь во всей ее полноте, не только такой, какой я знал ее, но также и те аспекты, которые были мне неведомы. Я вижу, что я делал в своей жизни, и то, что мог бы еще в ней совершить, и я могу воспринимать энергию, которую я посылал во всех направления, сам того не сознавая. Это позволяет мне проследить свое влияние, увидеть тысячи, нет, миллионы людей, ощутивших на себе мое влияние, ибо каждый из нас оказывает влияние на нашу планету и на ее население в гораздо большем масштабе, чем мы это осознаем. Каждый контакт, будь то непосредственный или косвенный, излучается наружу и имеет свое значение, т. е. из жизни каждого человека исходят контактные линии, которые пересекаются на психическом уровне с контактными линиями других людей… Поэтому наблюдать после смерти отпечатки своего влияния – это, видимо, самое захватывающее из всех занятий… Возможно, самое интересное – то, что эти линии начинаются до рождения и продолжаются после него. И эти линии моей жизни пересекаются с линиями тех, кто сейчас жив, и воздействуют на них…»[72]72
  Роберте, Дж., «Послесмертный дневник одного американского философа», с. 120–121


[Закрыть]

Мысли, которые мы держим в своем уме, молитвы, которые мы возносим, добро, которое мы творим в этом мире, продолжают жить, влияя и воздействуя не только на наши души после смерти, но и на мир, который мы оставили. Иначе говоря, ничто никогда не умирает.

Уильям Джеймс, говоривший через Роберте, об суждал и то, как мертвые судят о своих отношениях с живыми. Он говорил, что умершие продолжают очень хорошо осознавать жизнь своих близких людей, живущих на земле, но он говорил еще и то, что они не «скучают» по ним так, как скучают живые, похоронившие своих близких. Умершие входят в новый мир переживаний и более высокого познания, и точно так же как мы, перейдя на новую работу или переехав в другой город, порой оказываемся полностью поглощенными своими делами, они легко увлекаются и поглощаются своей новой деятельностью в мирах, куда они попадают после смерти:

«Они [умершие] не ощущают своего отсутствия среди живых: они лишь присутствуют совершенно иным, непостижимым для живых образом. Умершие по-своему ревностно относятся к своей свободе, и иногда общение с ними принимает форму коротких реплик типа «со мной все в порядке», которые доносятся до нас сзади. Некоторые люди, когда путешествуют, порой настолько поглощены своими впечатлениями, что забывают отправить письмо. Точно так же и умершие настолько увлечены своими приключениями, что иногда пренебрегают недовольством живых, возносящим к ним словно воздушные змеи свои мысли с напоминаниями типа: «А почему ты так и не написал мне?»»

Эдгар Кейси провел считывание, которое имеет параллели с посмертными воззрениями Джеймса:

«Почему, почему среди различных форм общения такое общение столь часто воспринимается умом души (развоплощенной) иначе, как бы ненужным или неуместным – в отличие от ума того, кто слышит, видит и переживает это общение? Например… Мальчик, только что перешедший в мир духов, используя медиумические способности некоего человека, имеет возможность сообщить своей матери следующее: «Все в порядке. Не печалься. Не стремись что-то изменить». Сознающий ум, который задает насущные вопросы, может узреть в этом некий упрек… Те, кто находятся на астральном плане, не всегда готовы [общаться с живыми]. Те, кто находятся на физическом плане, не всегда готовы…» (5756-4)

Далее Кейси говорит, что покойный до сих пор сохраняет свое расположение духа и свои индивидуальные установки, которые он имел во время своей земной жизни. Утех, кто находится поту сторону, бывают периоды, когда они не настроены на общение! Для многих людей, которые с волнением ждут, чтобы их умерший друг или родственник дал о себе знать в их снах или медитациях, считывания Кейси указывают на то, что умершие, на самом деле очень заняты, особенно на ранних стадиях после физической смерти. Однако в некоторых случаях души, развившие в себе духовное сознание настолько, чтобы сохранять его после физической смерти, будут общаться с живыми в первые недели или месяцы после физической смерти.

Дороти Рорбах,[73]73
  Дороти Рорбах – сертифицированный гипнотерапевт и основатель Центра гармонической вибрационной терапии в Саутфилде, Мичиган


[Закрыть] экстрасенс и целительница из Мичигана, начала получать вести от недавно умершего близкого друга Карлтона Райдинга, в которых он сообщал ей о своих впечатлениях. Дороти начала сознавать присутствие Карлтона, когда проводила целительский сеанс для своей подруги, Маргарет Камер. Карлтон при жизни был духовно настроенным человеком и был тесно связан с Дороти и Маргарет. Эти взаимоотношения между ними значительно облегчили их последующее общение с Карлтоном. Не только одна Дороти получала известия от Карлтона. Другие участники его духовных семинаров и члены его семьи также начали ощущать с ним контакт. Казалось, что ему было крайне важно вести хронику путешествий, и он передавал ее в своих посланиях другим людям.

«Карлтон был духовным человеком, который жил, руководствуясь внутренним чувством, и имел много экстрасенсорных переживаний, – рассказывала Маргарет. – Уже в первые две недели после его ухода (6 июня 1996 г.) его друзья и некоторые из родственников начали получать вести от него, которые он передавал через сны, через голос, через прикосновения, а также через медиумическое письмо».

Все свои шестьдесят восемь лет жизни Карлтон проявлял невероятную активность, а также живой интерес к духовности и исследованиям в области психики. В течение более двадцати лет он активно участвовал в духовных семинарах «В поисках Бога».

Он подолгу беседовал с друзьями о природе души и о жизни после смерти. Поэтому, когда он начал «показываться» в сновидениях и экстрасенсорных переживаниях своих друзей, никто из его круга общения этому не удивился.

«Карлтон всегда что-то изучал, – говорила Маргарет. – Все, начиная с ангелов, и заканчивая духовным исцелением». Она понимала, что передача Карлтоном информации через Дороти и членов ее группы – это его способ продолжения работы и учебы, которым он был предан в период своей физической жизни.

«Его друзьям было приятно получать он него известия, – говорила Маргарет. – Хотя нам его не доставало, мы больше не скорбели о нем».

Во время целительского сеанса с Дороти Маргарет справлялась о том, каково Карлтону в нефизическом мире. 29 января 1998 года Карлтон передал свое простое, но в то же время глубокое видение продолжительности жизни, а также уроков, ради постижения которых мы воплощаемся на земле. Далее приводится краткая запись сеанса Дороти.

«Карлтон хочет что-то сказать, – начала Дороти. – Он сознает момент, когда ты готова общаться с ним. Он не каждый раз может общаться, когда ты думаешь о нем. Это что-то вроде автоответчика. Если ты даже просто «подумаешь» о том, что именно ты собираешься сообщить ему, это сообщение где-то сохраняется, и он рано или поздно получит его. Он может не ответить, потому что занят чем-то другим. Но он получает каждое сообщение полнозвучно и ясно».

Во время сеанса считывания Маргарет задавала вопросы:

(В) Может ли Карлтон что-либо рассказать мне о потусторонней жизни?

(О) Да. Он прошел еще два уровня с тех пор как вы проводили здесь последний сеанс исцеления. Он не знает, что тебя больше всего интересует в плане потусторонней жизни. Там происходит смена мест, продвижение с одного уровня энергии на следующие. В писаниях они называются «обителями». Это вовсе не означает, что все эти места великолепны: просто это различные места обитания, которые намного лучше, чем на Земле. Там есть уровень, придя на который душа переходит через свою первую переправу. Не все души доходят до этого первого уровня сразу после смерти. Карлтон дошел туда, потому что он обладал духовным сознанием, хотел этого, и был к этому готов. Души, которые совершают самоубийство или не верят в жизнь после смерти, могут пребывать в нерешительности. Некоторые не закончили свои дела и думают, что они до сих пор живут на земле. Там есть уровень, где души опрашивают, где они встречают проводников и других известных им душ. Душам дана возможность остаться здесь и, если они желают, создать все то, что они не успели создать на Земле. И они могут здесь оставаться столько, сколько хотят. В некий момент душа приходит к осознанию того, что есть что-то большее, что это еще не совсем рай. Когда она приходит к этому заключению, она становится готова продвигаться дальше. На этих различных уровнях всегда есть наставники. Уровни, или слои, о которых мы говорим, располагаются не всегда последовательно друг за другом. Поэтому здесь не каждый начинает с уровня «А», а затем переходит к «Б» и «В». Есть различные системы. Поэтому уровни почти столь же уникальны, как и сами души. На каждом уровне есть возможности получения помощи. И эта помощь может касаться урегулирования чего-либо на более низких уровнях – чего-то, что не было завершено на более низком уровне или на Земле. Это может быть помощь в приспособлении к тем условиям, в которых теперь оказалась душа. Эта помощь может касаться определения того, каким будет следующий шаг.

(В) Когда душа решает вернуться на Землю?

(О) Для каждой отдельной души это решение индивидуально. В некий момент душа начинает ощущать… или, видимо, сознавать в себе мысль: «Думаю, что мне пора возвращаться». Это своего рода побуждение. [Затем душа] направляется в некий центр очищения, что-то вроде эмиграционной службы, и в этот момент совместно с группой существ-помощников происходит просмотр будущей жизни. Например, если ты возвращаешься на землю, то можешь увидеть, какая душа станет твоей матерью, а какая твоим отцом, где ты будешь жить, твой цвет кожи, социальное положение, а также то, что, скорее всего, будет происходить в твоей жизни и т. д. И душа получает возможность все это увидеть… не каждый момент каждого дня, но самые яркие события и самые главные вещи, которые душа будет переживать. Группа духовной поддержки будущего, помогающая этой душе (проводники) вносит свой вклад в этот предварительный просмотр. Они могут сказать: «В этот трудный момент, если ты встанешь на духовный путь, мы сможем больше помочь тебе укрепить восприимчивость и реактивность. Ты сможешь осознать дополнительные возможности». В некотором смысле, после этого предварительного просмотра душа подписывает контракт, соглашаясь принять задачи грядущей жизни. Одни души приходят, имея в наличии несколько различных путей, из которых они смогут выбирать в зависимости от стечения определенных обстоятельств. Другие души приходят с идеей, что, мол, «такова судьба, этого не миновать, другого выбора нет». Этот процесс – отнюдь не кара Божья и не наказание. Смысл в том, что в центре внимания – душа, и делается все, чтобы помочь ей освободиться от энергетического мусора, который она оставила после себя на земле.

Душа придет тогда, когда настанет подходящая ситуация для нее и для семьи – как в астрологическом, так и в энергетическом смысле. Этот краткий экскурс и объяснение – совершенно примитивны, но, тем не менее, они создают начальную схему для понимания.

Наш уход с земли напоминает уход из дому. И пока мы жили в этом доме, у нас уже были все эти комнаты. Духовно настроенные люди в большей степени сознают существование этих комнат и стараются обращать внимание на них. Я здесь снова сильно обобщаю, но это поможет добиться некоторого понимания. Духовно настроенные души склонны проводить больше времени в своих комнатах и содержать их в лучшем состоянии. Они используют максимум возможного из всего того, что в них находится. Любые отношения, любые эмоции, любые запланированные и незавершенные дела, которые душа не может выразить через любовь, благодать и прощение, – все остается в этом доме. Поэтому, когда душа в момент смерти покидает свое тело в последний раз и отправляется в мир иной, все, что она оставляет после себя от этой жизни, находится в этом доме. Никому кроме нее самой не дозволено войти в этот дом и убрать оставленный душой беспорядок. Душа должна это сделать сама. Поэтому ей надлежит вернуться на землю и хотя бы частично убрать мусор, который она оставила после себя. Чем меньше в человеке было развито духовное сознание, чем больше эмоциональной нестабильности самонадеянности и прочего мусора осталось там. За одну духовно направленную жизнь можно убрать очень много мусора. В реальном смысле, здесь, на Земле, мы сказали бы: «Я собираюсь вызвать службу по уборке помещений, и эта команда расчистит мне весь дом за неделю». В духовном смысле, это все равно, что сказать…, что ты собираешься простить всех и каждого, что собираешься быть милосердным, что собираешься любить… Этим ты погашаешь свои долги. Ведь столько мощи в духовном пути милости, прощения и любви…»[74]74
  Рорбах, Дороти (Rohrbach, Dorothy), интервью Роберта Дж. Гранта, ноябрь 1998


[Закрыть]

Не случайно то, что каждая душа находится в каком-то своем потоке жизненного опыта. «Весь мир – театр», как говорил Шекспир, и мы – не только актеры: мы – сценаристы, режиссеры, продюсеры и создатели наших фабул и самого сюжета. Земля – это измерение, в котором, согласно Кейси, все Вселенские Силы могут использоваться в трех измерениях. Жизнь – невидимая эссенция, которая струится через нас и через материальный мир: у нее нет своего источника в физическом смысле. Уроки или проблемы, которые выпадают на долю каждой душе в течение ее жизни – это данные ей возможности выражения себя в материальном мире. Когда душа покидает сцену материального мира, она переходит в измерение, где она может пересмотреть свою только что прожитую жизнь – каждую свою мысль, каждый свой поступок, каждое событие, – и жизнь измеряется тем, сколько любви запечатлела после себя душа в этом трехмерном мире. На протяжении всего пути мы вновь убеждаемся в том, что проходим этот путь не одни. В конце концов, мы начинаем сознавать, что мы, на самом деле, не одни, но окружены заботой множества проводников, духов и других посланников, посланных нам Создателем.

Как однажды сказал Джордж Ритчи: «Любовь – это клей, который не дает миру развалиться на части… Бог занят созданием расы людей, которые знают, как любить. Я верю, что судьба самой земли держится на нашем продвижении… Что же касается нашей участи в мире грядущем, то здесь я также убежден, что все, что мы там откроем, зависит от того, насколько мы научились проявлять любовь здесь и сейчас».[75]75
  Ритчи, Д., «Возвращение из Завтра», с. 124


[Закрыть]