Текст книги "Звездный сфинкс: Космические тайны пирамид"

Автор книги: Роберт Бьювэл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 20 страниц)

Для нас здесь интереснее всего отсутствие элемента "D", впоследствии открытого Робинсоном (1980) в Биг-Хорн и Мус-Маунтин. Робинсон обнаружил, что эта точка обозначает направление на восход звезды Формаль-гаут, которая входит в созвездие Южной Рыбы (не путать с зодиакальным созвездием Рыб). Окно применимости этого направления, однако, сдвинуто во времени на несколько столетий по сравнению с оценками Эдди для Мус-Маунтин. Радиальная линия камней изогнута по дуге, что выглядит очень необычно.

Создается впечатление, что изначально линия была направлена западнее, но затем ее изогнули, чтобы привести в соответствие с прецессионным смещением точки восхода звезды. Такое же отклонение наблюдается и для пирамиды из камней, указывающей на Сириус, еще одну звезду южного неба, влияние прецессионного цикла на которую становится заметно быстрее, чем на Альдеба-ран и Ригель.

Таким образом, "круги Медисин" Биг-Хорн и Мус-Маунтин являются подходящими кандидатами на места, где внимательные астрономы открыли прецессионный эффект.

3.5 Теотиуакан и семейство «17 градусов»

Как указывалось выше, мы хорошо представляем, каким образом майя записывали результаты астрономических наблюдений, однако мы не можем сказать то же самое о других цивилизациях Месоамерики. Мы практически ничего не знаем о так называемой первичной культуре Месоамерики, то есть ольмеках, и до нас не дошло никаких письменных свидетельств о великой цивилизации долины Мехико, расцвет которой приходится на доклассический период майя, приблизительно со второго по шестой век до н. э., и которая оказала влияние на все последующие цивилизации центральной Мексики, в том числе тольтеков и ацтеков. Я имею в виду место, которое сами ацтеки называли городом богов – Теотиуакан.

Теотиуакан находится недалеко от современного Мехико, и даже сегодня он выглядит огромным городом, где в период наивысшего расцвета проживали более 125 тысяч человек.

Город был тщательно спланирован таким образом, чтобы повторять природный ландшафт.

Это подтверждается тем, что два главных здания города, пирамида солнца и пирамида луны (это современные названия, поскольку не было найдено доказательств связи этих сооружений с солнцем и луной), расположены таким образом, чтобы "копировать" две горы, находящиеся за ними, Серро Гордо и Серро Патлачике.

Город спланирован и построен в соответствии с "координатной сеткой", в основе которой лежали две оси, "Т-север" под углом 15,5 градуса к востоку от направления на север, и "Т-восток" под углом 16,5 градуса к югу от направления на восток. Вне всякого сомнения, это не имеет никакого отношения к геоморфологическим причинам (достаточно заметить, что пересекающая город река была отведена в канал, направление которого совпадало с координатной сеткой). Таким образом, "стороны света" Теотиуакана были повернуты по отношению к истинным сторонам света и наклонены на один градус по отношению друг к другу, что объясняется символическими причинами. Здесь главную роль играла астрономия, потому что наиболее правдоподобным является следующее объяснение.

Ось "Т-восток" ориентирована на солнце. Она слишком близка к восточному направлению, чтобы указывать на особые точки солнечной траектории (солнцестояние и прохождение зенита), однако солнце заходит на этой линии 13 августа и 29 апреля, причем эти две даты разделяют 260 дней. Доподлинно известно, что так называемый священный календарь Месоамерики (записанный майя, но, скорее всего, гораздо более древний и кодифицированный приблизительно в IV веке до н. э.) состоял из 260 дней. Основан он на прохождении солнцем точки зенита, что, разумеется, зависит от широты местности; эти даты соответствуют широте доклассиче-ского поселения Исапа (более подробно см. Эйвени, 2001). Таким образом, ось "Т-восток", по всей вероятности, была напоминанием о священном солнечном календаре. Но наибольший интерес представляет ось "Т-север", поскольку она почти наверняка имеет звездную ориентацию.

Карта Теотиуакана

Ось, перпендикулярная оси «Т-север» (напоминаем, что она не параллельна оси «Твосток»), в точности совпадает с линией между двумя так называемыми пунктирными крестами, или прочерченными на земле символами – одним на холме на западном горизонте и другим в центре города. Это направление указывает на точку захода созвездия Плеяды примерно в I-IV веках н. э., причем гелиакический восход этого созвездия приходился на день прохождения солнцем зенита (18 мая), и в этот день созвездие тоже приближалось к зениту (Доу, 1967).

Два века спустя Теотиуакан был разрушен, и его астрономы вряд ли успели понять, что из-за прецессии ориентация города утратила точность. Для нас же особый интерес представляют сооружения, названные Эй-вени и Гиббсом "семейство 17 градусов" (Эйвени и Гиббс, 1976).

Это «семейство» состоит из нескольких археологических объектов в центральной Мексике. И везде наблюдается – на протяжении нескольких столетий, вплоть до 1000 года н. э. – та же ось «Т-север» (или близкая к ней). Примером могут служить первая фаза гигантской пирамиды в Чолуле, храм тольтеков в Туле, пирамиды Тенаюка и Тепочтеко.

Таким образом, "семейство 17 градусов" включает в себя здания, построенные через несколько столетий после 400 года н. э., и поэтому ориентация "Т-север" для них больше не указывала на точку восхода созвездия Плеяд. Возникает закономерный вопрос: понимали ли архитекторы, что они ориентируют здания в направлении, утратившем свою эффективность, и если понимали, то задумывались ли о причинах этого или просто "увековечивали" былую славу Теотиуакана, даже не зная первоначального смысла такой ориентации?

4.0 Более поздние свидетельства

4.1 Культ Митры

На мой взгляд, приведенные факты указывают, что прецессионные эффекты действительно были открыты. Проблема же состоит в том, что у нас нет прямых упоминаний об этих эффектах. Как физик я люблю загадки (то есть задачи, имеющие решение) и не верю в «тайны». Велико искушение сделать вывод, что о прецессии открыто не говорилось по той причине, что эти знания считались тайными или по крайней мере доступными лишь небольшой группе посвященных, однако вполне естественно попытаться обнаружить следы этого открытия в подобных культах – хотя бы в историческую эпоху.

В исторической литературе культы, доступные лишь узкому кругу посвященных, известны как мистерии; ярким примером таких культов могут служить Элевсин-ские мистерии в Греции и мистерии Митры, существовавшие в Римской империи в первые три века нашей эры. Примечательно, что именно в этих мистериях содержатся чрезвычайно любопытные намеки на открытие прецессии.

Гиппарх открыл прецессию в 127 году до н. э.; он жил и работал на острове Родос, но пользовался данными астрономической обсерватории Александрии. Примерно пятьдесят лет спустя Помпей предпринял поход против фригийских пиратов, и римские легионеры впервые столкнулись с религией, которая в следующие два века распространится по всей Римской империи и исчезнет лишь после принятия христианства. Это культ Митры.

Обряды культа Митры скрывались от непосвященных, и письменного описания их не существовало. Тем не менее археологи нашли и изучили несколько святилищ культа, самое известное из которых находится в катакомбах св. Климента в Риме. Так, иконография культа, остававшаяся неизменной – в виде рисунков и скульптур, – широко представлена в последней "часовне" святилища. Мы видим бога Митру в образе юноши, который мечом убивает быка. Бог не смотрит на быка. В нижней части рисунка скорпион наносит удар жалом в гениталии быка, а рядом располагаются фигурки собаки, змеи, ворона, льва и кувшина. От хвоста быка отходят колосья.

История современных исследований культа Митры очень поучительна и почти невероятна. В 1896 году бельгийский ученый Франц Кюмон сформулировал теорию, согласно которой культ представляет собой адаптацию культа древнего иранского божества с тем же именем. Несмотря на явные различия – в частности, в иранском культе не упоминалось убийство быка, – авторитет Кюмона был настолько высок, что гипотеза об иранском происхождении культа Митры (так, например, бык фигурировал в другом иранском мифе, где его убивает бог тьмы Ариман, а Митра не присутствует вообще) не подвергалась сомнению вплоть до 1970 года).

"Догма Кюмона" являет собой яркий пример риска, которому подвергаются ученые, склоняясь перед авторитетами (или, возможно, ложными авторитетами).

Как бы то ни было, в 1971 году некоторые исследователи поставили под сомнение эту догму, и сразу же стало ясно, что исследование культа Митры нужно начинать с самого начала и что отправной точкой исследования естественным образом должна стать астрономия. Еще в 1869 году немецкий ученый К.Б. Старк заметил явную связь иконографии культа Митры с созвездиями. Но Кюмон заявил, что астрономия, несомненно, игравшая важную роль в нижних степенях посвящения, отходит на второй план в высших степенях, где основными являются иранские традиции и представление о конце света.

Главными персонажами являются Митра и бык, и совершенно очевидно, что бык ассоциируется с Тельцом, однако идентификация Митры остается загадкой. Все предложенные после 1970 года астрономические интерпретации, в том числе связанная с гелиакическим восходом созвездия Тельца, сталкиваются с серьезными трудностями при идентификации Митры. Так, например, его пытались отождествить с Орионом, но Орион находится ниже, а не выше Тельца.

Наконец, решение задачи было предложено Дэвидом Уланси (Уланси, 1989). Он обратил внимание, что над Тельцом находится Персей, созвездие, которое лишь в V веке до н. э. стали отождествлять с фригийским воином. Но при чем здесь созвездие Скорпиона?

Если мы посмотрим на звездное небо в Эру Тельца, то заметим, что в то время Скорпион был одним из экваториальных созвездий. Небесный экватор пересекали такие созвездия, как Телец, Большой Пес, Гидра (т. е. Змея), Корабль, Ворон и Скорпион (а также небольшая часть меча Ориона). Остается созвездие Льва, которое в эту эпоху было созвездием летнего солнцестояния. Колосья на хвосте Тельца ассоциируются с весенним равноденствием. Связь с культом Митры здесь следующая: могущество бога настолько велико, что в его власти изменять космический порядок движения солнца по отношению к звездам. Это очень убедительная интерпретация. Но для нас наибольший интерес представляет то, как Уланси объясняет происхождение культа Митры. По мнению Уланси, произошло следующее. В 128 году до н. э. Гиппарх открыл прецессию. Это открытие быстро проникает в символизм философской школы стоиков в Тарсе. Стоики считали силы природы божественным проявлением, поэтому для них было совершенно естественным ввести новое божество, ответственное за новое космическое движение: могущественного бога, способного сдвигать "неподвижные" звезды. Поскольку в Тарсе уже поклонялись Персею, его отождествление с новым богом не вызвало сомнений. Что касается отсутствующей связи с пиратами, которые якобы были первыми приверженцами культа Митры, то Уланси отмечает, что они имели "связи с интеллектуалами" и использовали звезды для навигации.

Я хочу сразу же оговориться, что не верю в необычную интерпретацию культа Митры, предложенную Уланси, и что меня не убеждает его теория о происхождении культа.

Причина очень проста. Как я ни старался, мне не удалось найти ни одного исторического примера, когда научное открытие превратилось бы в религию. Оно могло стать мифом в религиозном обрамлении, как изложено в книге "Мельница Гамлета", но не основой культа нового бога. Существует и техническая причина, мешающая мне поверить в интерпретацию Уланси. Предположим, к примеру, что научное открытие какого-либо механизма дает начало религии. Религия обычно ассоциируется с эсхатологической идеей: мы ожидаем некого события, например, пришествия бога. Поэтому мне кажется, что новая религия должна базироваться на конце текущей эры (Эра Овна уступает место Эре Рыб), а не на конце предыдущей, имевшей место две тысячи (повторяю, две тысячи!) лет назад. Это же возражение, хотя и в разных формулировках, уже высказывалось, и в основу своего ответа Уланси положил тот факт, что оценка Гиппархом скорости прецессии оказалась заниженной (приблизительно один градус за сто лет). Поэтому смену прецессионной эры ожидали только через много столетий (примерно через восемьсот лет), а не в тот момент, когда она действительно произошла, то есть приблизительно в первом веке нашей эры.

На мой взгляд, это одно из возможных объяснений упадка культа Митры (я не знаю, замечали ли это другие ученые, но мне такой процесс представляется естественным), но я не считаю его правдоподобным, потому что "время религии есть время богов", и в эсхатологических событиях обычно не было необходимости.

В общем и целом я полагаю, что происхождение прецессионной иконографии Мирты гораздо древнее открытия Гиппарха. Но и это всего лишь предположения. Надеюсь, что новые эпиграфические и археологические находки помогут пролить свет на этот чрезвычайно интересный вопрос. Как минимум одна такая археологическая находка уже существует.

4.2 Котел из Гундеструпа

Так называемый «котел из Гундерструпа» представляет собой большой сосуд, изготовленный из серебряных пластин. Это самое знаменитое произведение кельтского искусства, найденное в Дании в 1880 году и выставленное в Национальном музее Копенгагена, датируется первым веком до н. э. (датировка приблизительна, поскольку еще не разработано точных физических методов для такого рода объектов).

Котел украшен большим количеством загадочных изображений. В котле присутствуют все характерные признаки кельтского искусства, например, бог по имени Цернунн, однако заметно и явное восточное влияние (на нем также изображены слоны). Ученые продолжают спорить относительно смысла изображенных на котле сцен, и наибольшие споры вызывает центральная пластина. В центре пластины изображен умирающий бык, вокруг которого располагаются воин, ящерица и собака. По всей видимости, здесь же изображены медведь и ветка дерева с листьями.

Нетрудно предсказать, какие интерпретации были предложены для этого изображения.

Разумеется, это "ритуальная жертва", "ритуальная битва с быками", "ритуальная битва между быками и собаками" и так далее (правда, отсутствует вариант "коррида"). Наконец, французский ученый Поль Вердье (2000) высказал очевидную идею, что символизм изображений на котле связан с астрономией. Верхний пояс изображает четырех всадников (солнцестояния), нижний пояс – двенадцать воинов (месяцы кельтского календаря), а ветвь дерева – это Млечный Путь. На центральной пластине скорее всего изображена смерть Эры Тельца, как на иконографии культа Митры. И действительно, если мы посмотрим на небо, каким оно было в 2000 году до н. э., то увидим (по часовой стрелке) созвездия Ящерицы, Большого Пса (собака), Ориона (воин) и Тельца (бык), а две Медведицы "смотрят" на них сверху, от северного полюса неба. На мой взгляд, воин вполне может быть созвездием Персея, а не Ориона – движение по спирали (по часовой стрелке) к созвездию Тельца на самом деле приводит к Персею, как показано на рисунке. В этом случае аналогия с культом Митры действительно явная. Как бы то ни было, астрономическая интерпретация данного изображения не вызывает сомнений.

К сожалению, нам неизвестен уровень астрономических знаний кельтских астрономов, поскольку большая часть информации о них дошла до нас из вторичных источников, в частности, из работ эллинского стоика Посидония и трудов Цезаря. Тем не менее у нас есть и некоторая первичная информация, например, календарь Колиньи – лунный календарь, написанный римскими буквами, но на галльском языке. Кроме того, астрономия европейского Бронзового века продолжает раскрывать свои тайны, о чем свидетельствует недавняя находка так называемого "небесного диска из Небры". На этом бронзовом диске, датируемом XVI веком до н. э., изображены тридцать две звезды, луна и солнце – по всей вероятности, это звездное небо в какой-то определенный день.

Центральная пластина котла из Гундеструпа и ее астрономическая интерпретация. Рисунок справа соответствует рис. 9, но на нем изображены лишь интересующие нас созвездия. Двигаясь по спирали (по часовой стрелке) от полюса (Медведица), мы проходим через созвездия Ящерицы, Большого Пса, Ориона (на самом деле Персея, если описывать спираль) и Тельца

В любом случае трудно поверить, что кельты так быстро усвоили открытие Гиппарха, что уже в первом веке до н. э. художник решил изобразить прецессионное событие, случившееся за две тысячи лет до него.

5.0 Заключение

В общем и целом не существует ясных и неопровержимых свидетельств открытия прецессии до Гиппарха или в доколумбовых культурах. Однако существуют (по крайней мере, на мой взгляд) свидетельства того, что простые астрономические явления, такие как гелиакический восход ярких звезд или движение точки равноденствия относительно зодиакальных созвездий, наблюдались на протяжении значительного времени и с достаточной точностью, чтобы древние астрономы сумели понять, что в небе «что-то происходит» – очень медленно по сравнению с человеческой жизнью.

Совершенно очевидно, что этот вопрос нуждается в дополнительных исследованиях, и прежде всего в Египте. Следует пересмотреть отношение к проблеме звездной ориентации египетских храмов, учитывая то обстоятельство, что египетская хронология известна нам гораздо лучше, чем во времена Локьера, и выполнить количественную проверку утверждений Локьера (например, проанализировав последовательную реконструкцию храма в Луксоре с точки зрения прецессионного движения звезд). Нужны также теоретические исследования, которые позволили бы сравнить деканальные списки различных культур.

Тезис о необходимости дополнительных исследований справедлив также для Мальты и всех мест, строители которых проявляли явный интерес к ориентации сооружений, изменяющейся в результате прецессии.

Библиография

Albrecht, К. (2001), Maltas Tempel: Zivischen Religion und Astronomic, Naether-Verlag, Potsdam. Aveni, A. F. (2001), Skyivatchers: A Revised and Updated Version of Skywatchers of Ancient Mexico, University of Texas Press, Austin.

Aveni, A. F. and Gibbs, S. L. (1976), "On the orientation of pre-Columbian buildings in central Мехісо", American Antiquity, Vol. 41, pp. 510-517. Badawy, A. (1964), "The stellar destiny of pharaoh and the so called air shafts in Cheops pyramid", M.I.O.A.W.B. Band 10, p. 189.

Bauval, R. (1993), "Cheop's pyramid: a new dating using the latest astronomical data", Discussions in Egyptology. Vol. 26, p. 5.

Belmonte, J. A. (2001a), "The Ramesside star clocks and the ancient egyptian constellations", SEAC Conference on Symbols, calendars and orientations, Stockholm.

Belmonte, J. A. (2001b), "The decans and the ancient Egyptian skylore: an astronomer's approach", INSAP III Meeting, Palermo.

Belmonte, J. A. (2001c), "On the orientation of Old Kingdom Egyptian Pyramids", Archaeoastronomy 26, 2001, SI.

De Santiliana, G.,Von Dechend, E. (1983), Hamlet's Mill, Dover Publications.

Dow, J. (1967), "Astronomical orientations at Teotihuacan; A case study in astroarchaeology", American Antiquity, Vol. 32, pp. 326-334.

Feuerstein, G.,Kak, S., and Frawley, D. (1995), In search of the cradle of ciivilzation, Wheaton, Quest Books. Eddy, J. A. (1984), "Astronomical alignment of the Big Horn Medicine Wheel", Science. Vol 18, p. 1035. Eddy J. A. (1977), "Medicine wheels and plains Indian astronomy.

In Aveni, A. (ed.), Native Americati Astronomy, University of Texas Pr ess, Austin, pp. 147170. Haack, S. (1984), "The astronomical orientation of the Egyptianpyramids", Archeoastronomy, Vol. 7, SI 19-Hoskin, M. (2001), Tombs, temples and their orientations, Ocarina books.

Как, S. (2000),"Birth and Early Development of Indian Astronomy". In Astronomy Across Cultures: The History of Non-Western Astonomy, Helaine Selin (ed), Kluwer, pp. 303-340.

Krupp, E. С (1983), Echoes of the Ancient Skies, Harper, New York.

Krupp, E.C. (1988), "The light in the temples". In Ruggles C.L.N. (ed.) Records In Stone:

Papers In Memory Of Alexander Thorn, Ciambrdge-. Cambridge University Press.

Lockyer, N. (1984), The Damn of Astronomy.

Magli, G. (2003), On the astronomical orientation of the IV dynasty Egyptian pyramids and the dating of the second Giza pyramid (preprint).

Mathieu, B. (2001), "Travaux de l'lnstitut Francais d'Archeologie Orientale en 2-2001", BIFAO, p. 101.

Neugebauer, O. (1976), Л History of ancient mathematical astronomy, Springer-Verlag.

Neugebauer, О (1969), The exact sciences in antiquity Dover Publications, New York.

Neugebauer, O, Parker, R. A. (1964), Egyptian Astronomical Texts, Lund Humphries, London.

Pettinato, G. (1998), La scnttura celeste, Milano, Mondadori.

Pogo, A. (1930), The astronomical ceiling decoration of the tomb of Semnut, /575, Vol. 14, p. 301.

Rappenglueck, M. (1998), "Palaeolithic Shamanistic Cosmography: How is the Famous Rock Picture in the Shaft of the Lascaux Grotto to be Decoded?", XVI Valcamonica Symposium Arte Preistorica e Tribale, Sciamanismo e Mito.

Robinson, J. Н.(1980). "Fomalhaut and Cairn D at the Big Horn and Moose Mountain Medicine Wheels", Archaearoastonomy: Bull. CenterforArchaeoastr., pp. 15-19Spence, К (1999), "Ancient Egyptian chronology and the astronomical orientation of pyramids", Nature, Vol. 408, p. 320.

Trimble, V. (1964), "Astronomical investigations concerning the so called air shafts of Cheops pyramid", M.I. O.A. W.B., Band 10, p. 183.

Trump, D. H. (1991), Malta: An Archaeological Guide, Progress Press Co. Ltd.

Trump, D.H. (2002), Malta: Prehistory and Temples, Midsea Books.

Ulansey, D. (1989), The Origins of the Mithraic Mysteries, Oxford University Press, Oxford. Verdier, P. (2000) L'Astronomie celtique: Tenigme du chaudron de Gun-destrup, Archeologue 6. Zaba, Z. (1953), L'orientation astronomique dans L'ancienne Egypte et la precession de Гахе du monde, Prague, 1953