Текст книги "Черная магия"

Автор книги: Ричард Кавендиш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 22 страниц)

Радамант был одним из судей подземного царства Аида в древнегреческой мифологии, младшим братом критского царя Миноса и сыном Зевса и Европы, которая зачала от Зевса, принявшего облик быка. Кербер, – трехглавый пес, стороживший врата Аида. Стикс – главная река подземного царства, обвивавшая его семью кольцами. Флегетон – еще одна подземная река, в которой вместо воды текло жидкое пламя. "Фиат", как "амен" ("аминь"), означает "да будет так"; но "Амен" – это еще и имя силы, поскольку сумма числовых эквивалентов древнееврейских букв AMN составляет 91, как и сумма числовых эквивалентов древнееврейских бук имени "Иегова Адонаи". Слово "Амен", записанное греческими буквами, дает в сумме 99, и в некоторых pat нехристианских манускриптах молитвы завершаются числом 99 вместо слова "аминь". После воззвания к силам ада маг обращается непосредственно к непослушному демону. (В местах заклинания, отмеченных знаком +, маг осеняет себя крестнык знамением.) "О непокорный дух N.! Силою и властью трех ужаснейших и могущественнейших имен Бога Агла + Он + Тетраграмматон + предаю тебя в руки князей сих Люцифера, Сатаны, Вельзебуба и Жоконии, дабы терзали они тебя в бездонной пропасти ада за твое упрямство, своеволие, непослушание и бунтарство; и подобно тому, как Христос Иисус силою Своей божественной природы изгонял демонов, так и я силою Христа Иисуса ввергну тебя в мучилище бездны огненной и серной до судного дня, ежели не покоришься ты моей воле и не исполнишь без обмана, подлога и промедления все, что бы ни попросил я или ни потребовал от тебя. Именем Отца + Сына + и ; Духа Святого + Амен. Фиат. фи. фи" **

Автор этого ритуала соединил в заклинании имена силы со звучным и осмысленным текстом. В этом заклинании четко выражены как желание мага, так и надежда на его исполнение. Язык – один из главных магических инструментов. Умелым подбором и произнесением слов маг добивается власти над оккультными силами или сущностями, вводит самого себя в трассовое состояние, в котором его внутренние силы достигают высочайшего накала, и вкладывает огромную энергию в свои повеления. При этом в глубине души он не забывает о том величайшем магическом акте, в ходе которого словами был сотворен мир: "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет". В идеале, по выражению Элифаса Леви, "для мага сказать означает сделать". Некоторые имена силы при употреблении последовательно сокращаются или увеличиваются. Самое известное слово такого рода – "Абракадабра". Его упоминает, в частности, Даниэль Дефо в "Дневнике чумного города". Он говорит, что многие люди вели себя так, будто чуму вызвал некий злой дух, и верили, что могут защититься от болезни, осеняя себя крестными знамениями или с помощью завязанных узелками клочков бумаги, знаков Зодиака и различных символов, в особенности же – с помощью слова "Абракадабра", записанного в форме треугольника. Это слово было настолько популярно в магии, что вошло в повседневную речь как обозначение магической тарабарщины вообще; но и современные маги все еще высоко ценят его. Самое раннее упоминание этого слова мы находим у Квинта Серена Саммоника – римского врача, который сопровождал императора Севера во время экспедиции в Британию в 208 году н. э. Серен Саммоник написал поэму, пользовавшуюся широкой известностью в Средние века. В этой поэме говорится, что магическое слово "Абракадабра" исцеляет от трехдневной лихорадки. Следует написать его на листе бумаги и подвесить на шею больному на девять дней, а затем выбросить через плечо в реку, текущую на восток. Обычно это слово писали следующим образом:

ABRACADABRA ABRACADABR ABRACADAB ABRACADA АВRАСАD АВRАСА АВRАС АВRA АВR АВ А Когда это слово подвешивали на шею больному, болезнь его постепенно сходила на нет – подобно тому, как буква за буквой уменьшалось и исчезало слово. Если это средство не срабатывало, Серен Саммоник рекомендовал подвесить на шею львиный жир или желтый коралл с зелеными изумрудами, завернутые в кошачью шкуру. Эти "лекарства", по-видимому, связаны с Солнцем. Лев и желтый цвет– символы Солнца (а река, текущая к востоку, указывает направление на точку неба, в которой солнце поднимается из-за горизонта). Солнце – источник жары, а главный симптом" лихорадки – жар. Элифас Леви затевает большую игру с "магическим треугольником" Абракадабры. В этом слове 11 букв, а| число 11 – это сочетание единицы (начала) с десяткой;: ("всеми вещами мира"). Первая буква, А, – это Единый; буквосочетание АВ символизирует оплодотворение Двоицы Единым, благодаря которому были" сотворены все вещи. Следующая буква, R, олицетворяет. "истечение, произошедшее в результате союза этих двух принципов". Дело в том, что в системе Леви буква R соответствует аркану Таро Луна. Капли крови, сочащиеся из луны на рисунке этой карты, – и есть "истечение", следующее за проникновением Единого в девственную Двоицу *. Происхождение слова "Абракадабра" неясно, и большинство попыток перевести или объяснить его не внушают доверия. Не исключено, что это слово связано с еврейским заклинанием от лихорадки:

"Аб Абр Абра Абрак Абрака Абракал Абракала Абракал Абрака Абрак Абра Абр Аб

"И возопил народ к Моисею; и помолился Моисей Господу, и утих огонь" Да снизойдет с небес на N., сына N., исцеление от всякой лихорадки и чахоточного жара. Амен Амен Амен. Селах Селах Селах" **.

Это заклинание также следовало привязать на шею больному. Оно доводило лихорадочный жар до критической точки, а затем постепенно сводило его на нет. Известно еще одно еврейское заклинание с сокращающимся магическим словом (его иногда применяли против глазных заболеваний): "Шабрири Брири Рири Ири Ри". Шабрири – это имя злого духа; заклинание лишает этого демона силы, постепенно уменьшая его имя. В других случаях маг может, наоборот, наращивать имя, дабы постепенно увеличить силу, например: "тон рамматон грамматон раграмматон траграмматон Тетраграмматон". В "Ключе Соломона" описывается корона, которую следует носить магу. На ней должно быть написано: "Агла Аглаи Аглата Аглатаи". Особой магической силой наделены палиндромы – такие слова или группы слов, которые читаются одинаково и в прямом, и в обратном направлении. Необычайное могущество палиндромов объясняется тем, что они более "стабильны", чем простые слова, которые становятся бессмысленными, если читать их задом наперед. В качестве примера можно упомянуть такой магический палиндром:

MILON IRAGO LAMAL OGARI NOLIM

Если маг напишет эти слова на пергаменте и положит себе на голову, то духи таинственным образом откроют ему истину о прошлом, настоящем и будущем. Этот квадрат читается одинаково и снизу вверх, и сверху вниз, и справа налево, и слева направо, что и придает ему магическую силу. Наряду с другими магическими квадратами он приводится в "Священной магии Абрамелина", которую перевел на английский язык Макгрегор Мазере и влияние которой испытали и сам Мазере, и Кроули. Дошедший до нас список этой книги на французском языке был создан в XVIII веке, однако текст ее датируют 1458 годом и утверждают, что он является переводом с оригинала, написанного на иврите. Центральное положение системы Абрамелина состоит в том, что вселенная населена сонмами ангелов и демонов. Все явления природы производят демоны, которые работают под руководством ангелов. Человек по своей природе занимает промежуточное положение между ангелами и демонами, и к каждому человеку приставлены ангел-хранитель и демон-искуситель (эта идея возникла гораздо раньше, чем книга Абрамелина). Абрамелин утверждает, что адепты "Магии Света" способны подчинить себе демонов. Для этого необходимы сильная воля, целомудрие и аскетизм, а также умелое использование слов, упорядоченных в форме магических квадратов и записанных на пергаменте. С помощью этих квадратов маг может обрести безграничные познания и мудрость и добиться любви от всякого человека. Он может находить клады (в том числе древние произвел деяния искусства), становиться невидимым, призывать а подчинять себе духов, а также создавать зомби, оживляла" трупы сроком на семь лет. Он может летать по воздуху в форме облака, орла, вороны, журавля или стервятника. Он может исцелять болезни, изменять свой пол, возраст и внешность, а также сеять ненависть и раздоры, разжигать войны и навлекать неприятности на своих врагов. Досадная трудность с квадратами Абрамелина со-1 стоит в том, что в любом языке найдется не так уж много ; слов, которые соответствовали бы всем требованиям магического квадрата. Мазере поясняет, что слова этих ; квадратов "представляют общий эффект, который желательно произвести, или, иными словами, являются просто обозначениями результата, ради которого используется квадрат, записанными на древнееврейском или на каком-либо ином языке". Однако почти все попытки Мазерса переводить эти слова не увенчались успехом, и многие квадраты в итоге оказались бессмысленными буквосочетаниями. Некоторые из них даже не удовлетворяют основному требованию магического квадрата, т. е. не читаются одинаково во всех направлениях. (А)

RОLОR OBUFO LUAUL ОFUВО RОLOR NAQID AQORI QОRОО IROQA DIQAN ( SINAН IRATA N AXIRO НАRОQ CASED AZOTE ВОRОS ETOSA DЕВАС ( SALOM АREPO LЕМEL OPERA МОLAS

Квадрат (а) предназначен для полетов по воздуху в облике вороны. Слово "rolor", возможно, происходит от еврейского "rol" – "торопливо двигаться". Квадрат (б) помогает завоевать любовь девушки, помолвленной с другим человеком, а слово "naqid" может означать "дальний потомок". Квадрат (в) служит для разжигания войны; "sinah" переводится с древнееврейского языка как "ненависть". Следующий квадрат (г) – пожалуй, самый зловещий из всех магических квадратов Абрамелина. Автор торжественно заявляет, что "этим символом не следовало бы пользоваться ни при каких обстоятельствах", но тут же поясняет, что его нужно закопать в месте, по которому будет проходить жертва черной магии. Мазере интерпретирует входящие в этот квадрат слова следующим образом: "cased" – "переизбыток безудержной похоти"; "azote" – "стойкий, терпеливый"; "boros" – "пожирающий, прожорливый"; "etosa" – "праздный, бесполезный"; "debac" – "догнать и приблизиться вплотную". Квадрат (д), помогающий завоевать любовь невинной девушки, если прикоснуться им к ее коже, очень похож на самый знаменитый из всех магических квадратов – так называемую "формулу Сатор":

SАТОR АRЕРО TENET OPERA ROTAS

Такой квадрат сохранился на древних фрагментах штукатурки на стенах римской виллы в Киренкестере. Кроме того, его изображения находили на античных сосудах для питья и в рукописных Библиях эпохи Каролингов. В "Египетских тайнах Альберта Великого" рекомендуется использовать этот квадрат для распознавания ведьм, ибо ни одна ведьма не может находиться с ним в одной комнате; для охраны коровьего молока от ведьмовских чар; для исцеления от колик и для защиты от морового поветрия, отравленного воздуха и разнообразного колдовства. "Формула Сатор", подобно имени "Агла", наделялась способностью гасить огонь, если изобразить ее на деревянной дощечке и бросить эту дощечку в пламя. В 1742 году правитель Саксонии издал указ, чтобы в каждом доме держали под рукой такие дощечки – для борьбы с пожарами. В манускрипте из Бодлианской библиотеки говорится, что с помощью квадрата Сатор можно чудесным образом исполнить любое желание: "Начертай сии слова на пергаменте кровью дикого голубя, и носи их в левой руке, и попроси, о чем хочешь, и ты получишь это. Фиат **". Многочисленные попытки перевести текст квадрата Сатор не увенчались сколь либо заметными успехами. По одной версии, эта формула означает: "Арепо (Агеро), сеятель (sator), удерживает (tenet) колеса (rotas) своих трудов (opera)". Мазере интерпретировал ее следующим образом: "Творец (sator), неторопливо движущийся (агеро), поддерживает (tenet) свои творения (opera) в вихревом вращении (rotas)". В настоящее время возобладало мнение, что перевести эту формулу вообще невозможно. По-видимому, она представляет собой христианское заклинание, анаграмму латинских слов "Pater noster" ("Отче наш"), к которой добавлено по две буквы А и О. Таким образом, в ней содержатся первые два слова молитвы "Отче наш" и буквы Альфа (А) и Омега (О) – "начало и конец", символ Христа. Магические квадраты, состоящие из чисел, занимают в магии не столь выдающееся место, как буквенные квадраты. Однако каббалисты утверждают, что каждой планете соответствует свой числовой магический квадрат, с помощью которого можно привлечь силу этой планеты. Например, квадраты Сатурна и Юпитера таковы:

Сатурн 4 9 2

3 5 7

8 1 6

Юпитер

4 14 15 1

9 7 6 12

5 11 10 8

16 23 13

В грамотно составленном квадрате должно появляться по одному разу каждое число от единицы до наибольшего числа данного квадрата. Сумма чисел каждой строки и каждого столбца квадрата должна быть одинаковой. Квадрат Сатурна – древнейший из известных магических квадратов: он приводится уже в китайской "Книге Перемен". Он состоит из трех строк, каждая из которых содержит по три числа, так как Сатурн соответствует третьей сефире. А квадрат Юпитера, соответствующего четвертой сефире, содержит четыре строки по четыре числа в каждой. В квадрате Солнца – шесть строк, содержащих по шесть чисел, от 1 до 36, а если суммировать все числа, входящие в этот квадрат, то получится 666. На Основании этого маги пришли к выводу, что Зверь из Книги Откровения это одна из ипостасей Солнца, или жизненной силы. Это буйная, дикая, безудержно бьющая через край энергия, благодаря которой все живое стремится выжить, продолжить свой род и подчинить себе окружающую среду. Современные маги находят особенно привлекательными греко-египетские имена силы, заимствованные из гностической традиции. Христианские каббалисты эпохи Возрождения придавали огромное значение гностическим текстам, авторство которых приписывалось Гермесу Трисмегисту, легендарному создателю "Изумрудной скрижали". Собрание этих текстов образовало так называемый "Герметический корпус", частично переведенный на латынь и опубликованный в 1471 году. В "герметических" книгах каббалисты эпохи Ренессанса обнаружили множество оккультных теорий, перекликавшихся с принципами Каббалы, и с тех пор интерес к гностицизму в среде каббалистов не угасал. Гностики питали особое пристрастие к вычурным и громоздким именам силы, в которых длинные ряды согласных звуков чередуются с цепочками гласных. В гностической книге "Пистис София", написанной на коптском языке, который представляет собой смесь египетского с греческим, повествуется о том, как Иисус стоит на берегу моря и молится Богу:

"Услышь меня. Отец мой, Отец всякого отцовства. Свет безграничный, Иао иуо иао уио псинотер теропсин нопситер нефтопаот нефиопаот маракакта мармаракта иаэу амен аман аман еитоу оураоу иста амен амен соубаиби аппаап амен амен дераараиапаоу амен амен сарсасартоу амен амен коукиамиумиаи амен амен тоуап амен амен амен маин мари мариэ амен амен амен". Особая роль отводилась семи греческим гласным. По-видимому, это отчасти объясняется тем фактом, что их именно семь, а отчасти – тем, что гласные древнееврейского языка на письме не отображались. Разумеется, гласные звуки, будучи скрытыми, представляют больший интерес, чем явные и очевидные согласные. По одной из версий гностиков, "истинное" имя Бога записывается следующим образом: "laoouee". И Элифас Леви, и Макгрегор Мазере подпали под своеобразное очарование греко-египетского оккультизма, однако самым последовательным гностиком из всех современных магов был Алистер Кроули. Главный ритуал его системы, изложенный в "Liber Samekh" ("Книге Самех"), представляет собой подлинный греко-египетский магический текст, в который Кроули внес свои добавления и поправки *. В ходе этого ритуала маг произносит длинный ряд имен силы. В их числе – "Иао" и "Иаэо" (которые представляют собой популярные среди древних гностиков эквиваленты Тетраграмматона и имен "Адонаи" и "Саваоф"), а также "Абраксас", или "Абрасакс" (имя гностического божества, сумма числовых эквивалентов букв которого составляет 365 – число дней в году). Включены в этот ритуал и другие имена силы, которые Кроули сопровождает своими интерпретациями: SOTOU – "Ты, о Спаситель!" (от греческого "soter" – "спаситель"); AR – "О дышащее, изливающееся ' См. Crowley. Magic in Theory and Practice. Castle Books, N.Y., n.d. (1st ed. 1929). Pp. 265 ff. – Примеч. автора. души с низшего плана бытия на высший. Подзаголовок этой книги "Theurgia Goetia Summa" означает "Сумма теургической черной магии" (название "Теургическая Окончательную версию "Книги Самех" Кроули создал в 1921 году по просьбе одного из своих учеников в "Телемском аббатстве" на Сицилии. Этот ученик, брат Проградиор, в миру носил имя Фрэнк Беннет и прежде работал каменщиком; в период ученичества у Кроули ему было уже за пятьдесят **. Брата Проградиора (лат. "Я буду идти вперед") беспокоили беседовавшие с ним таинственные голоса и мучительные головные боли. Кроули вслед за фрейдистами считал, что главная причина психологических проблем это подавление бессознательных сексуальных желаний *. Цель экстатического ритуала – разрушить барьеры сознания и выпустить на свободу мощный поток бессознательного. Однако ритуал "Книги Самех" – не просто методика, позволяющая высвободить подавленное либидо. Это – торжественная церемония, в ходе которой маг утверждает свою божественную силу и власть над вселенной. Мужская половая сила – это человеческий аналог творческой силы Бога. Сексуальная энергия мужчины, доведенная до высочайшего накала и направляемая сознательной волей, – это, в сущности, и есть божественная творческая энергия. Высвобождение этой силы высвобождает энергию, властвующую над всеми вещами вселенной. Распевая в ходе ритуала "варварские имена силы", маг создает "вибрации" – заряженные энергией звуковые волны. Истекая из него, эти вибрации воздействуют на все. с чем приходят в соприкосновение. Маг выкрикивает имена силы во всех направлениях, вращаясь в центре магического круга; тем самым он излучает во вселенную энергии, которые вызвал из глубин своего собственного существа. "Выходи и следуй за мной, – приказывает маг ангелу-демону, который суть его внутреннее "я", – и вели всем Духам подчиниться Мне, дабы повиновались мне все Духи Тверди Небесной и Духи Эфира, все Духи Земли и Недр Земных, Духи Суши и Вод, Духи Вихрей Воздушных и бушующего Огня, и всякие Чары, и всякий Бич Божий!"

Глава 4

КАМЕНЬ И ЭЛИКСИР

В 1526 году Агриппа Неттесгеймский писал другу: "Да будет благословен Господь Бог! Я – богач, если только окажется в побасенке хоть малая доля истины. Один мой давний друг, человек рассудительный, принес мне семена золота, посадил их в бутыли с длинными горлышками и поставил у меня над печью, разведя снизу слабый огонь, не жарче солнечного тепла. И вот, как наседка, хлопочущая над яйцами, мы поддерживаем тепло день и ночь в надежде, что вылупятся у нас золотые цыплята. Если проклюнутся все семена, мы превзойдем Мидаса по богатству, если же нет – то хотя бы по длине ушей. *. Подобное иронично-презрительное отношение к алхимии не разделяли, однако, короли и прочие сильные мира сего, с неутомимым энтузиазмом предававшиеся погоне за золотом. В конце XVI века сенаторы Венеции наняли кипрского алхимика, чтобы поправить финансовые дела республики, но все усилия оказались тщетны. Английский король Карл II приказал соорудить под своей спальней алхимическую лабораторию, невзирая на то, что единственными наглядными результатами алхимических опытов зачастую становились взрывы разрушительной силы. Шотландский король Яков IV нанял бесстрашного алхимика, который безуспешно пытался не только превратить неблагородные металлы в золото, но и подняться в небо на крыльях, изготовленных из птичьих перьев. Спрыгнув со стены замка Стирлинг, он камнем рухнул вниз и сломал себе ногу. Эту свою неудачу он объяснил тем, что в крыльях оказались перья курицы – птицы, "устремленной к навозной куче, а не в небеса". При датском короле Кристиане IV в 1640-х годах и при некоторых других монархах чеканили монеты и медали из алхимического золота. В 1675 году один алхимик в присутствии императора Священной Римской империи Леопольда I превратил в золото медь и олово, а спустя два года тот же адепт превратил серебряный медальон в золотой. В 1888 году этот медальон исследовали и обнаружили, что удельный вес материала, из которого он состоял, занимал промежуточное положение между удельными весами золота и серебра. Высшей целью "Великого Делания" алхимиков было создание Философского Камня, обращающего в золото любое вещество. Химик XVII века, изобретатель термина "газ", Ян Баптист ван Гельмонт в своем трактате "Dе Vitа Еternа" ("О жизни вечной") так описывает этот таинственный Камень: "Я несколько раз видел и держал в руках Камень Философов; по цвету он подобен порошку шафрана, но тяжелый и блестящий, точь-в-точь как истолченное в порошок стекло. Однажды мне вручили четвертую часть грана, т. е. шестисотую долю унции Гельвеций, выдающийся авторитет в области медицины, в отличие от Ван Гельмонта, относился к алхимии скептически. В 1666 году его посетил незнакомец, продемонстрировавший ему три небольших куска Камня, "каждый из которых был величиной с небольшой грецкий орех, прозрачный, цвета бледной серы". После долгих уговоров незнакомец дал ему крупицу этого вещества. Гельвеций заявил, что этого слишком мало, но незнакомец в ответ разделил кусочек пополам и вручил недовольному ученому крупицу вдвое меньше прежней. Когда незнакомец ушел, Гельвеций поместил Камень в воск и нагрел его в тигле с половиной унции свинца. Он сомневался в том, что из этого выйдет что-либо путное; однако через полчаса свинец превратился в золото, высокое качество которого подтвердилось испытаниями *. Эти истории кристально ясны по сравнению с теми описаниями Философского Камня, которые приводит большинство алхимиков. Они утверждают, что Камень – это некое вещество, которое встречается в природе повсеместно, но люди считают его бесполезным. Он имеет животную, растительную и минеральную природу, тело, душу и дух; он вырастает из плоти и крови; он состоит из огня и воды. Это камень, но и не камень; он неведом, но известен каждому; он презираем, но невообразимо драгоценен; он от Бога, но и не от Бога. Инструкции к получению Философского Камня зашифрованы с помощью сложной символики. "Дважды свяжи раба и трижды заточи его в темницу, – говорится в книге, авторство которой приписывается алхимику и астрологу XIII в. Арнольду из Виллановы. – Оберни его одним слоем белейшего льна, но если он будет непокорен, брось его в темницу снова. Пусть он воспримет сам себя. На третью ночь дай ему белую жену. И он оплодотворит ее. Так она породит на свет тридцать сыновей, которые превзойдут своего родителя **". Розенкрейцер и алхимик Михель Майер (умер в 1622 г.) писал: "Из мужчины и женщины сотвори круг, затем квадрат, затем треугольник и, наконец, снова круг, и ты получишь Философский Камень" ***. Алхимики окутывали свои операции покровом тайны, часто тем самым вводя в недоумение своих собственных коллег. Из-за этого смысл многих алхимических процессов до сих пор невозможно расшифровать. Нередко алхимию называют невежественной матерью современной химии; однако этот аспект ее не особенно интересен. Ведь дело не только в том, что Философский Камень превращал неблагородные металлы в золото. Он еще и символизировал духовную трансформацию человека, переход из состояния земной нечистоты к небесному совершенству. Некоторые алхимики даже близко не подходили к лабораториям и осуждали попытки превращать свинец в золото как проявления стяжательства; но и среди тех, кто в поте лица трудился у тиглей и перегонных кубов, многие были убеждены, что сделать Камень может лишь человек, постигший сокровенные тайны вселенной. Выразить эти тайны обыденным языком было невозможно (даже если сбросить со счетов опасность, что они попадут в руки недостойных людей). Их можно передать лишь с помощью символов и аллегорий, а всю полноту их значения можно воспринять лишь посредством мистического опыта.

1. ОСНОВАНИЯ АЛХИМИИ

Ибо вот. Царствие Божие внутри вас есть. Евангелие от Луки, 17:21 Алхимия, как и прочие оккультные искусства, базируется на вере в единство вселенной и взаимосвязь всех явлений природы. Принцип единства и упорядоченности алхимики обозначили как некое вещество под названием "Первоматерия", которое остается неизменным при любых обстоятельствах. Первоматерия является не материей в обычном смысле слова, а лишь потенциальной материей. Любое описание ее будет противоречивым. У Первоматерии нет никаких качеств и свойств, но в то же время она содержит в себе все возможные свойства и качества, ибо в ней заключена потенциальность всех вещей и явлений. Первоматерия – это то, что останется после того, как объект лишится всех своих характеристик. Вплоть до XVIII века и даже позднее алхимики были убеждены, что любой предмет можно лишить его характеристик, тем самым возвратив его в Первоматерию, к которой затем можно добавить другие, лучшие характеристики. Это воззрение покоилось на преобладавшей в то время теории устройства материального мира – теории четырех первоэлементов, разработанной Платоном и Аристотелем и усовершенствованной более поздними философами. Согласно этой теории (которая считалась практически неоспоримой вплоть до Роберта Бойля, подвергшего ее критике в XVII веке), вселенная была создана неким божеством или более мелким сверхъестественным существом, который сотворил или обнаружил Первоматерию, придал ей форму и одухотворил ее. Первыми порождениями Первоматерии стали четыре элемента Огонь, Воздух, Вода и Земля. Каждому из этих элементов присущи по два из четырех основных качеств, свойственных всем вещам. Эти качества – тепло, холод, влажность и сухость. Огонь – горячий и сухой, Воздух – горячий и влажный, Вода – холодная и влажная, а Земля – холодная и сухая. Все в мире состоит из четырех первоэлементов, а различия между предметами и веществами объясняются тем, что эти элементы сочетаются в них в различных пропорциях. Если одно из качеств элемента изменить, он превратится в другой элемент. Когда горячий и сухой Огонь утрачивает качества тепла, он становится холодным и сухим, а следовательно, превращается в Землю (становится пеплом). Когда холодная и влажная Вода нагревается, она становится горячей и влажной и превращается в Воздух (испаряется). Эта теория играла в алхимии важнейшую роль, ибо допускала возможность трансмутации веществ. Золото – это смесь четырех первоэлементов, взятых в определенных пропорциях. Неблагородные металлы – смеси тех же элементов, но в иных пропорциях. Значит, изменяя пропорции в этих смесях путем нагревания, охлаждения, осушения и разжижения, неблагородные металлы можно превращать в золото. Многие современные оккультисты верят, что некоторым алхимикам прошлого удалось-таки получить золото. Они также придерживаются теории четырех элементов. "Современные исследования подтверждают старое учение о том, что Вселенная была сотворена из четырех элементов – Огня, Воздуха, Воды и Земли в указанном порядке; каждый следующий элемент вырастал из предшествующего, и все они были одухотворены Словом, осенившим их в момент Творения *". Однако в современном оккультизме четыре первоэлемента считаются четырьмя состояниями, в которых может пребывать энергия. Огонь символизирует электричество, Воздух – газообразное состояние вещества, Вода – жидкое, а Земля – твердое. Любой предмет существует в одном из этих четырех состояний или в их смеси, и одно состояние можно преобразовать в другое. Практическим подтверждением теоретической возможности трансмутации для древних алхимиков служило кузнечное дело. Ремесленники Древнего Египта, где, по-видимому, и возникла алхимия на рубеже нашей эры, создавали серебряные и медные сплавы, внешне похожие на золото. Разнообразных сплавов такого рода было настолько много, что появилась сложная система терминов, с помощью которых торговцы различали разные виды "золота". В Фивах Египетских был найден папирус на греческом языке, датируемый приблизительно 300 годом до н. э., в котором описано несколько способов производства золота и серебра из других металлов; автор текста уверенно заявляет, что полученные вещества будут неотличимы от настоящих золота и серебра при любых испытаниях. В этих и других древних рецептах главной задачей представляется изменение цвета металла – добавление желтизны или белизны, чтобы конечный продукт выглядел, как золото или серебро. Древние ремесленники стремились, в первую очередь, подражать Природе и использовали сплавы и красители для производства материалов, похожих на природные вещества. Вера в возможность уподобить искусственные творения природным стала одним из фундаментальных принципов алхимии. Итог этому убеждению подводит максима, гласящая, что "самая близкая к природе и совершенная работа состоит в том, чтобы создать вещь, подобную себе самой". С этим принципом сочеталась вера в то, что менее ценные, неблагородные металлы – это ошибки Природы. Природа всегда стремится к совершенству и старается создать самый совершенный металл, т. е. золото, которое в меньшей степени, чем другие вещества, подвержено порче и коррозии. Но природные процессы нередко отклоняются от пути истинного, и в результате получаются иные, несовершенные металлы. Пытаясь превратить неблагородный металл в золото, алхимик полагал, что освобождает его от дефектов и переводит его в высшее состояние, к которому тот естественным образом стремится. Алхимическое золото должно быть настоящим, а алхимические операции должны повторять процессы естественного формирования золота в недрах земли. Алхимики обращались с металлами, как с живыми существами. Они не проводили четкой границы между одушевленными и неодушевленными предметами. В их мире все предметы, включая людей и животных, состояли из одних и тех же четырех элементов и были живыми (или, как сказал бы современный оккультист, все предметы содержат в себе энергию). Считалось, что металлы растут в недрах земли точно так же, как ребенок – в чреве матери. В немецком справочнике по металлам и горному делу, опубликованном в 1505 году, говорится: "Следует отметить, что для роста или воспроизводства руды необходим родитель и некий предмет, способный Принять порождающее действие Базовая для всей алхимии аналогия между жизнью металла и жизнью человека является очередным отражением магической теории, утверждающей, что все вещи в мире сотворены по образу человека. Первый этап Великого Делания состоял в том, чтобы низвести неблагородный метал до состояния Первоматерии, которая "убивала" его, лишая внешней формы, и в то же время высвобождала скрытую внутри него искру новой жизни (подобно тому, как в момент смерти человеческая душа освобождается от тела). Затем эта искра жизни воссоединяется с Первоматерией и порождает "эмбрион" металла, который от природы предрасположен к тому, чтобы стать золотом, ибо Природа стремится к совершенству. Вскормленный должным образом, этот эмбрион будет расти и, в конце концов, родится в тигле алхимика в форме совершенного золота Философского Камня. Таков общий план работы алхимика, за вычетом бесчисленных тонкостей и деталей процесса. Алхимики отличали "тело" вещества – его несгораемую часть – от "духа" – горючей и летучей части. Когда дерево "гибнет" в огне, образуются дым и зола. Зола – это мертвое тело дерево, а дым, воспаряющий к небесам, – дух, или искра жизни дерева. Веру в то, что в любой материальной форме заключена искра божественной жизни, падшая с небес, алхимики заимствовали из сложной системы религиозно-философской мысли, бытовавшей в странах Восточного Средиземноморья на рубеже нашей эры. Эту веру разделяли гностики, считавшие, что душа спускается от Бога через небесные сферы и попадает в плен материальной оболочки. Наличие в Книге Бытие двух различных версий мифа о сотворении человека побудило иудейских и гностических комментаторов к разнообразным спекуляциям на тему двойственности человеческой природы и к выводу о том, что небесная, духовная сущность сочетается в человеке с земной, материальной. Манихеи, почерпнувшие представление о божественной искре из зороастризма, утверждали, что в начале времен силы Тьмы, обуянные завистью, пошли войной против божественного царства Света. Захватив частицы света, темные силы заключили их в сотворенные ради этой цели человеческие тела. Поэтому тьма в человеке смешана с божественным светом, который манихеи называли "живым Я" или "светящимся Я" (прообраз понятия астрального тела, принятого в современной оккультной теории). Некоторые христианские гностики называли этот внутренний свет "искрой света" или "семенем света". А в Новом Завете он именуется "pneuma" – "пневма", что в буквальном переводе с греческого означает "дыхание" или "дух". Греческие философы также разрабатывали теории пневмы. Аристотель утверждал, что все вещи на земле подвержены изменениям и распаду из-за того, что они состоят из четырех первоэлементов, которые по своей природе изменчивы. При этом он признавал устойчивость видов: крыса всегда рождает крысят, а не черепашек. В наше время устойчивость видов объясняется в конечном итоге специфическими свойствами ДНК. Аристотель же объяснял ее действием неизменного компонента, содержащегося в мужском семени, – пневмы. В этом же направлении развивались идеи философов-стоиков последних веков до н. э. и первых веков н. э. Они утверждали, что пневма – это нечто, наличествующее в живых существах, помимо твердых и жидких веществ, из которых состоят их тела. Пневма распространяется волнами, подобно звуку; существуют различные "тона" пневмы, или степени натяжения (по аналогии с барабаном, издающим различные звуки в зависимости от натяжения кожи). Это древняя форма оккультной теории вибрирующей вселенной. Характеристики любого предмета зависят от степени натяжения волн его пневмы. В живом организме содержатся различные типы пневмы. "Связующая пневма" не дает организму распасться и обеспечивает его единство, "животная пневма" одушевляет его, а "разумная пневма", присущая только мыслящим существам, наделяет его разумом. "Разумная пневма" – это стоический эквивалент божественной искры, падшей с небес. Она продолжает жить после смерти тела и, приняв форму огненного пара, возвращается к своему первоисточнику на небесах. Этот первоисточник – "универсальная пневма", связующая все вещи субстанция, или Единое *. Алхимики со своими антропоморфными представлениями о вселенной полагали, что вся материя содержит в себе пневму, или дух, который они отождествляли со ртутью, на латыни носившей имя "mercury" – в честь бога разума Меркурия, соотносящегося с "разумной пневмой" стоиков. Яркий блеск ртути, должно быть, напоминал алхимикам о божественном свете, заключенном в материи, а ее жидкая форма, по-видимому, породила представление о том, что ртуть – это жизненная сила всех металлов. Жидкости вообще считались носителями жизни; примерами тому служили дождевая вода, кровь, сперма и содержимое птичьих яиц. Если металлы вообще – это живые существа, то самой живой среди них, несомненно, должна быть именно ртуть: ведь она подвижна, и не зря ее называют также "argentvive" "живое серебро". Ртуть считалась духом всякой отдельной материальной формы и отождествлялась паром, выделяющимся при нагревании вещества. Иногда ее связывали с единым, лежащим в основе всего многообразия, – в том же смысле, в каком у стоиков "разумная пневма" отдельного живого существа являлась частью "универсальной пневмы". Как и Единое, ртуть сочетает в себе полярные противоположности. Она – металл, но она же– жидкость. Будучи жидкостью, она, однако, не смачивает поверхность, с которой соприкасается. Поэтому ртуть называли "муже – женским" металлом и часто символически изображали в виде гермафродита. Встречаются также изображения ртути в виде единорога, укрощаемого девственницей (символ примирения противоположностей) в виде борьбы льва с единорогом (символ антагонизма противоположностей); и в виде дракона или крылатого змея – фантастических животных, в которых массивность (змея, земля) сочетается с подвижностью (крылья, воздух, пар). Ртуть алхимиков была не обычной ртутью, а "философской", т. е. идеальной субстанцией, а природная ртуть считалась лишь несовершенным ее подобием. Кроме философской ртути, алхимики выделяли еще несколько идеальных субстанций, доказательство существования которых находили в платоновской теории идей, а также у Аристотеля, утверждавшего, что четыре первоэлемента в том виде, в каком мы их знаем, не являются истинными. Например, воздух, которым мы дышим, представляет собой не элемент Воздуха в чистом виде, а смесь всех четырех первоэлементов, в которой Воздух лишь преобладает над остальными компонентами. Особая роль ртути в алхимии определялась не только античной теорией первоэлементов (которая повлияла на средневековых алхимиков не напрямую, а через посредство арабских трактатов, переводившихся на латынь начиная с XII века и позднее), но и Библией. Философскую ртуть отождествляли с Духом Божьим, носившимся над водой до сотворения мира. Бог сотворил Первоматерию – пустую зияющую тьму: "Земля же была безвидна и пуста и тьма над бездною..." (Книга Бытие, 1:2). Затем тьма сгустилась и стала водами, над которыми и витал Дух Божий. Дух Божий одухотворил Первоматерию и придал ей структуру, в которой содержались семена всех будущих вещей. Это деяние Духа уподобляли оплодотворению и высиживанию яиц, вспоминая древние мифы о том, что жизнь во вселенной возникла благодаря божественному соитию. Ортелий, алхимик конца XVI века, писал, что Дух Божий "носился (incubavit*) над .водой" и "возлежал на водах древних, оплодотворил их и высидел в них семя, словно курица – яйцо *". Это деяние считалось предпосылкой всего последующего процесса сотворения мира. Утверждали, что в первой главе Книги Бытие содержатся все тайны Великого Делания, и некоторые адепты разрабатывали алхимические процессы по образцу семи дней творения. Ортелий также говорил, что Дух Божий "был вдунут во все вещи словом Божиим и воплощен в них". Это идея – еще один старинный прообраз теории вибрирующей вселенной. В Книге Бытие Бог творит мир, произнося повеления и выдыхая воздух; так, при сотворении Адама Господь "вдунул в лице его дыхание жизни". Произнесение слов и дыхание порождают вибрации воздуха, и цитированный выше современный автор, рассуждая об одухотворении четырех первоэлементов "Словом, осенившим их в момент Творения", пишет далее, что дуновение Слова создало вибрации, пронизавшие всю вселенную. Оккультисты часто проводят параллель между духом, или заключенной в человеке божественной искрой, и вдохновением, которое в буквальном смысле означает нечто, вдунутое в человека. На основании первой главы Евангелия от Иоанна алхимики и оккультисты стали отождествлять творящее Слово Божие с Духом Божиим из Книги Бытие, с жизненным принципом, с божественным дыханием, оживившим Адама, и с искрой божественного света, скрытой в недрах материи. "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога: все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его" (Евангелие от Иоанна, 1:1-5). Ртуть-"дух" предстает в алхимических текстах во множестве разнообразных обличий. В XII-XIII столетиях господствовало убеждение, что все металлы состоят из ртути и серы. Легковоспламеняющаяся сера рассматривалась как огненный, активный, мужской принцип, а ртуть – как водный, пассивный и женский. Иногда же сама ртуть считалась двуприродной, сочетающей в себе мужской и женский принципы. Идеальное золото алхимиков, Философский Камень, считался порождением союза философских серы и ртути, взятых в идеальном равновесии, и соединение этих двух ингредиентов – примирение противоположностей – являлось главным этапом Великого Делания. В IX веке выдающийся арабский алхимик ар-Рази предположил, что в металлах содержится еще и третий компонент – соль. В позднеевропейской алхимии эта идея обрела огромное значение. В XVI столетии Парацельс, не отказываясь от теории четырех первоэлементов, тем не менее утверждал, что все на свете состоит из философской ртути, серы и соли: "Мир таков, каким Бог создал его. В начале Он создал его в виде тела, состоящего из четырех элементов. Это первозданное тело Он основал на тройственном союзе ртути, серы и соли, и таковы три субстанции, из которых состоит совершенное тело. Ибо они образуют все, что состоит из четырех элементов, и содержат в себе все силы и свойства бренных вещей. В них заключены день и ночь, тепло и холод, камень и плод и все прочее, еще не имеющее формы *". Попытки примирить четверицу (четыре первоэлемента) с троицей (ртуть, сера и соль) и двоицей (пары противоположностей – день и ночь, и т. д.) и преобразить все это в единицу (Философский Камень) были одним из главных занятий алхимиков позднего периода. Таким образом, в теорию алхимии включилась идея троичности материи, соотносящаяся с божественной Троицей и с тройственной природой человека. Три части, из которых, по этой классификации, состоит человек, – это тело, душа (чувства, желания, природные склонности и устремления) и дух (высшие способности разума – вдохновение, воображение, прозрения, совесть и способность выносить нравственные суждения). Во всяком металле соль – это тело, инертное, пассивное, женское начало. Огненная сера – это душа металла, соответствующая пылким страстям человека и обладающая мужской природой. А ртуть соединяет и примиряет противоположные друг другу серу и соль; ртуть двупола и соответствует духу человека, посредством которого веления души преобразуются в деяния тела. Эта концепция представляла собой возврат к гораздо более древнему троичному делению человеческой природы на тело (эквивалент "связующей пневмы" стоиков), душу (страсти и желания, "животная пневма") и дух ("разумная пневма" или, во вселенском масштабе, Логос Иоанна-евангелиста, Словом Божиим, которое также считалось Мыслью Божией; ср. сефирот Хокма и Бина в Каббале). Согласно теории нисхождения человеческой души на землю через небесные сферы, дух сокрыт внутри души. Вырвавшись на свободу после смерти человека, дух сбрасывает с себя слой за слоем все внешние оболочки, в конце концов освобождаясь не только от тела, но и от души, и воссоединяется с Богом. Подобно каббалистам, гностики и приверженцы мистических культов вовсе не считали смерть необходимым условием для соединения человека с божеством. "Спасенные светом Твоим,– гласит гностическая молитва, – возрадуемся мы, что Ты явил Себя нам в совершенстве, возрадуемся мы, что Ты сделал нас богами еще при жизни, позволив узреть Тебя *". В мистериях Митры посвящаемый восходил на семь ступеней, минуя семь ворот; тем самым он подражал восхождению души через планетные сферы. В мистериях Исиды посвящаемый надевал на себя или снимал семь (иногда – двенадцать) одеяний. И в том, и в другом случае целью посвящения было "перерождение": посвящаемый претерпевал "малую смерть" и возрождался богом. Герой "Золотого осла" Апулея в финале романа проходит посвящение в мистерии Исиды. Деталей церемонии он не раскрывает, однако говорит, что достиг самых рубежей смерти и вернулся в мир живых. Затем он предстает облаченным в двенадцать священных стол и в так называемую "олимпийскую столу" (плащ, украшенный изображениями священных животных); голова его увенчана пальмовым венком, символизирующим лучи восходящего солнца. "Вдруг завеса отдернулась, и, разукрашенный наподобие Солнца, словно воздвигнутая статуя, оказался я пред взорами народа. После этого я торжественно отпраздновал день своего духовного рождения **". Попытка стать богом – это и есть Великое Делание магии и алхимии. Веру то, что человек может достичь божественности еще при жизни, а неблагородные металлы можно превращать в золото, греко-египетские алхимики-гностики связывали с современными им техниками работы по металлу. Один из этих алхимиков, Зосима из Панополиса (Египет, около 300 года н. э.) описывает свой сон, в котором он видел жреца, освящавшего куполообразный алтарь, воздвигнутый на подножии из пятнадцати ступеней. Зосима услышал голос этого жреца; тот говорил: "Я свершил нисхождение по пятнадцати ступеням во тьму и восхождение по ступеням к свету. Эта жертва обновляет меня, избавляя от плотной телесной природы. Так, освященный необходимостью, я стал духом". Жрец сообщает, что ему пришлось испытать нестерпимые страдания. Его расчленили мечом. Затем его кости перемешали с плотью и "сожгли на очистительном огне". В результате такого преображения тела он стал духом. Слово, которым обозначен куполообразный алтарь – "phа1е", – служило также названием куполообразного стеклянного сосуда, который помещали над дистиллятором для конденсации паров. Возможно, в сновидении Зосимы в символической форме предстает разрушение "тела" металла при нагревании и выделение пара – "духа" металла. Но кроме того, этот сон напоминает посвящение в мистерии. Нисхождение по ступеням во тьму и возвращение к свету – символ нисхождения и восхождения души через планетные сферы. Расчленение жреца мечом – это "малая смерть", предшествующая возрождению. Сжигание в очистительном огне – это очищение земной природы и преображение ее в духовную. Затем в том же сновидении Зосима увидел множество людей, погруженных в кипящую на алтаре воду; горя, они стенали и плакали. А затем перед сновидцем предстал медный человек, в руке которого была свинцовая табличка. Некто сказал Зосиме, что "люди, желающие достичь добродетели, приходят сюда и становятся духами, избавившись от тел". Пробудившись, Зосима велел своим читателям строить храм "словно из белого свинца, словно из алебастра, возведение коего не имеет ни начала, ни конца. Да будет внутри его источник чистой воды, сверкающий, словно солнца...". Затем следует взять меч и найти узкое отверстие – вход во храм. У входа будет лежать змей. Нужно схватить змея, убить его, содрать с него кожу и встать на его тело, словно на ступень перед входом. И тогда ищущий обрящет. Медный человек станет серебряным, а если таково будет желание искателя, то и золотым *. Храм следует понимать как лабораторию алхимика, алтарь – как его аппарат, людей – как ингредиенты Великого Делания, которые превращаются в духов, или пары; а змея – как трудности, с которыми алхимик сталкивается в своей работе. Однако значение сна Зосимы имеет и гораздо более глубокий смысл. Современный оккультист, по-видимому, интерпретировал бы образ храма, не имеющего ни начала, ни конца, как истинное и вечное "я" человека, символом которого выступает женское тело, содержащее в себе таинственные воды жизни, божественную искру. "Узкое отверстие" напоминает 14-й стих 7-й главы Евангелия от Матфея: тесны врата и узок путь, ведущие к жизни". А змей, стерегущий вход, – это животная природа человека, которая преграждает путь к духовному развитию, но, будучи преодолена и преображена, становится необходимой ступенью на пути к божеству. Проникновение в "узкое отверстие" – это мистическое совокупление, союз противоположностей, который предшествует перерождению адепта. Алхимия развивалась в тех же странах и в то же время, что и Каббала. От сочинений Зосимы до наших дней дошли только фрагменты, однако в древнем комментарии на его труды – "Священном искусстве" Олимпиодора – говорится, что Зосима проповедовал единение с Богом, которое также является высшей целью каббалистов. Для этого, по мнению Зосимы, необходимо смирить страсти и телесные желания, – чего каббалисты старались добиться своими упражнениями. Зосима утверждал, что алхимик должен вызвать из глубин своего существа божественное начало; в каббалистике этому принципу соответствует учение о человеке как о скрытом Боге. В поздней алхимии Великое Делание часто изображали в виде древа, подобного каббалистическому Древу Жизни. Ствол и ветви алхимического древа символизировали последовательные этапы Делания, точно так же как сефирот олицетворяли перекладины лестницы, ведущей на небеса. Философский Камень – это идеальное золото, платоновская "идея" золота, заключенная во всяком веществе и преображающая его в соответствии со своей "золотой" природой. Поскольку в древности неблагородные металлы "превращали" в золото, изменяя их окраску, то Философский Камень часто называли "Тинктурой *". Зосима писал: "...наше золото, обладающее должным качеством, может порождать золото и окрашивать